jueves, 26 de agosto de 2010

YOM TERUAH: EL DIA DE ACLAMACIÓN


YOM TERUAH

La festividad de la aclamación

(1 De Tishrie 5771 - 10 De Septiembre 2010)


Vayikra (levítico) 23:24 Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. 25 Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh.


Hoy veremos el tema de la festividad del primer día del séptimo mes hebreo (septiembre –octubre), conocida comúnmente como la Mikra Qodesh o Santa Convocación de Yom Teruah, o día de aclamación. Teruah es la palabra hebrea para aclamación, y es en este día cuando tenemos que proclamar la grandeza y santidad de YAHWEH, por el tiempo que nos da para arrepentirnos, por su infinita misericordia( rajamin). es en este tiempo en que los libros son abiertos y el tiempo profético para la redención comienza a terminar luego de 30 días de teshuvah que comienza en el mes de elul, los cuales terminan 10 días después de Yom Teruah en Yom Kipur, cuando somos nuevamente inscritos y renovados para vida por las misericordias de YAHWEH, por lso meritos del Mashíaj cuando hemos regresado, y hemos escuchado el sonido del shofar de alerta para regresar a nuestro Ava kadosh, Padre.

Es en este tiempo de teshuvah donde nos ponemos a cuenta co nuestro creador, cuando las puertas de la misericordia son abiertas para todos nosotros, para poder ser inscritos en el libro de la vida, que es cerrado al final de Yom Kipur, asi entrar en un tiempo de gozo, cuando comienza la festividad de sukot 5 días después Yom kipur.

Esta festividad es conocida con otros nombres, los cuales citamos a continuación.
1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
3. Iom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
4. Iom HaDin (el Día del Juicio)
5. HaMelej (la Coronación del Mesías)
6. Iom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
7. El tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
8. La apertura de las puertas
9. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
10. La resurrección de los muertos y el arrebatamiento (natzal)
11. La última trompeta (shofar)
12. Iom Hakeseh (el día escondido)

1.- Ya hemos mencionado porque Yom teruah es un tiempo de Teshuvah o arrepentimiento, para que con un corazón contrito y humillado poder acercarnos al trono de jesed (gracia) durante este tiempo que comienza el primer día del mes sexto o elul y termina el día 10 del séptimo mes hebreo de Tishrie.

2.- También es conocida por Rosh Hashanah, pero debo aclarar que esta terminología en la Torah y los profetas no aparece propiamente tal, sino es un termino tradicional o rabinito, el cual celebra y le pone enfasis al año nuevo hebreo, siendo que este es el séptimo mes hebreo, y no el primero, los rabinos han explicado que este día es el cual creo Elohim el mundo , pero es su punto de vista, y lo respetamos, pero nosotros en cambio celebramos el año nuevo en el mes hebreo de Aviv ( marzo.- abril). Aunque debemos respetar a nuestro amigos de la tradición, quienes serán nuestros hermanos, y a los demás que celebran usando esta terminología de Rosh Hashanah y tienen al Mashíaj Yahshúa y han decidido hacerlos así, nos une le amor.

Shemot 12:1 Habló Yahweh a Moshe y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2 Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año.

3.- Hemos explicados que YOM TERUAH, es el día de la aclamación, y donde la asamblea de Israel hace aclamación o ruido usando el instrumento bíblico llamado en hebreo shofar o cuerno de carnero para tal efecto, es un día de Yom tov, o feriado, en el cual no se trabajar, sino que solo se proclama su nombre con gran gozo.

4.- Yom haDim o día de juicio, es el cual el gran Rey se sienta a juzgar a buenos y malos, y solo los que entienden este tiempo, y se pueden acercar con humildad, reconociendo sus faltas, teniendo fe y un corazón sincero, pueden ser merecedores de su gran amor y bondad para que no sean sus nombres borrados del libro de la vida, y en este tiempo de juicio, no caiga sobre ellos. Por esto es un moed, que quiere decir una cita donde ensayamos lo que viene en un futuro muy próximo, donde el Mashíaj con sus malakim o enviados, anunciara sus juicios y decretos

5.- el día de la coronación, hay uno solo que será coronado y es el que vendrá para ello, para tomar su reino, el Israel restaurado, y lo tomara y derrotara a todos los enemigos de su pueblo. Porque eso es lo que aclamamos también, la venida del Gran Rey, el que ha recibido toda la autoridad para v ellos por su Padre YAHWEH, el Mashíaj YAHSHUA que viene a su reinado, y a reinar con los suyos en su tierra, con los que le han obedecido.

6.- Iom hazikaron, o el día de la rememoración, también recordamos esto en esta celebración, pues hemos visto que este breve tiempo a diferencia de todas las demás festividades, recordamos que Elohim se ha acordado de nosotros, y nos hace despertar por al aclamación, para acordarnos también de su misericordia, antes de ser juzgados para condenación, y es por ello que aun tenemos 10 días, para buscarle, cuando el ha obrado en este día por medio de alertarnos.

7.- la angustia de Yaakov: este es el tiempo antes del fin, llamado jevlei sem. Mashíaj. Son los dolores de parto, y e sen este tiempo actual que hemos estado viendo las evidencias que esto ya ha comenzado, a cada día será mas seguido, y mas fuerte, hasta que veamos el día ñeque el es anunciado, de esto podemos ver en Mateo 24, y 1 Tesalonicenses 4:16.

8.- la apertura de las puertas: este es el tiempo de las aperturas de las puertas , donde Elohim nos muestra su misericordia por este tiempo hasta el fin de ello que es 10 días después en Yom Kipur en Neila o cierre.

9.- kidushim – niusim, las bodas, en la cultura hebrea es la novia la que espera al marido, y no como en occidente que es la contrario, y este es el tiempo en que el marido es anunciado por medio del sonido del shofar o cuerno, y nosotros la novia que hemos esperados apercibidos por su venida, y hemos tomado el contrato ketuv, el cual hemos obedecido, para ser la esposa fiel que el realmente quiere tomar, ¿como se conoce que somos la esposa?, queque en el tiempo de los dolores de parto seremos protegidos, como los descendientes de la mujer que representa a Israel, para luego ser tomados, por este texto que cinta las escrituras en :

Apocalipsis 12:17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Elohim y tienen el testimonio de Yahshúa ha Mashíaj.

Así que el novio regresa para tomar a la que será su esposa, la fiel, la que ha estado dispuesta a obedecer. Y aquí el sonido del shofar es esencial, los que la constituyen conocerán el sonido en aquel día de su regreso.

10.- la resurrección de los muertos: como sabemos que en este día de Yom Teruah se realizara este poderoso evento de la resurrección que tanto se nos relatan en la Torah, los profetas, los Tehilim, y sobre todo en el Brit Hadaza. Este texto cita lo siguiente

1 Tesalonicenses 4:16 Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Elohim, descenderá del cielo; y los muertos en Mashíaj resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adon en el aire, y así estaremos siempre con el Adon.18 Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

1 Corintios 15:52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.


Entonces entendemos que este día de aclamación de su grandeza, cuando hemos regresado en teshuvah, el novio viene a buscar su novia, es cuando el evento mas esperado y poderoso de Elohim se llevara a cabo, y los muertos resucitaran, y los que este vivos serán trasformados, para ser levados a su Tierra por los meritos del Mashíaj.

11.- la ultima trompeta o toque de shofar: el tiempo final para la redención, donde todo ya esta siendo cumplido para su culminación, la final trompeta para los redimidos, para los hijos que ha regresado, la voz final de alerta antes del fin, que será culmine con el gran toque final del shofar de Yom kipur, las cerradas puertas, en los cuales quedaron solamente inscritos los nombres para vida de los que escucharon y retornaron por los meritos del Mashíaj, los que fueron obedientes, mientras los demás, los que no quisieron caminar en obediencia, para ellos este tiempo ya ha sido cerrado, ya no hay mas que perdición, el gran shofar del juicio será tocado.

Por eso tenemos este tiempo, pudiendo retornar los exiliados en las naciones, para que seamos uno con la casa de Yehuda, en la completa restauración de nuestro pueblo, siendo llevada a cabo por la obra del Ruja ha Qodesh, aprendamos sobre la Torah, el Mashíaj, y caminemos en obediencia, teniendo en mas alta reverencia las palabras salidas de la boca de nuestro Rebe el Tzadik haMashíaj, para llevarla cabo, y hacer discípulos en las naciones, para que ellos vuelvan en verdadera Teshuvah o arrepentimiento y sean parte de la novia del cordero y sus nombren sean sellados en el libro de la vida.

12.- Yom hakeseh: el día escondido, este el día que esperamos para la aclamación, el día que solo es conocido cuando entendemos la verdad de la cultura hebrea que es revelada, el día de este Rosh Jodesh, una señal, para la aparición del redentor de Israel.

Bamidmar (Números) 29:1 En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos haréis; os será día de sonar las trompetas (shofarim). 2 Y ofreceréis holocausto en olor grato a Yahweh, un becerro de la vacada, un carnero, siete corderos de un año sin defecto; 3 y la ofrenda de ellos, de flor de harina amasada con aceite, tres décimas de efa con cada becerro, dos décimas con cada carnero, 4 y con cada uno de los siete corderos, una décima; 5 y un macho cabrío por expiación, para reconciliaros, 6 además del holocausto del mes y su ofrenda, y el holocausto continuo y su ofrenda, y sus libaciones conforme a su ley, como ofrenda encendida a Yahweh en olor grato.

También TERUAH es uno de los 4 sonidos del SHOFAR (o cuerno de carnero: este es un instrumento bíblico de batalla, alerta y proclamación), el cual proclama la un llamado de alarma a una reflexión interior de nuestra vidas para retornar a YAHWEH.

Apreciado hermanos estemos unidos esperando este gran día, tengamos esta santa convocación, esta cita con YAHWEH, por los meritos del Mashíaj Yahshúa, mientras otros celebran el año nuevo, celebremos al son del shofar el día de la venida del MASHIAJ viniendo buscar a su pueblo Israel. el verdadero sentido de la festividad.

Atte
Moreh Yosef azeved

miércoles, 11 de agosto de 2010

CONOCIENDO EL JUDAISMO: EL MES DE ELUL


EL SEXTO MES HEBREO DE ELUL

Elul (אֱלוּל; del acadio elūlu "cosecha", labor típica de esta época del año; otros creen que significa "purificación" o "expiación"), es el duodécimo y último mes del calendario hebreo moderno, que comienza su cómputo a partir del mes de Tishrei con la Creación del mundo, y el sexto mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El nombre de este mes en la Biblia es simplemente "el sexto mes", siguiendo la numeración ordinal, del mismo modo en que es llamado el resto de los meses del año hebreo en la
Torá: "El sexto, para el sexto mes, era Irá, hijo de Iqués, el tecoíta" (1Cronicas 27:9).

Su nombre actual, Elul, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua
Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. El mes de Elul aparece en la Biblia con su nombre babilonio, tan sólo una vez: "La muralla quedó terminada el día veinticinco de Elul" (Nehemias 6:15). El nombre babilonio del mes de Elul se conservó no sólo en hebreo, sino también en otros idiomas de la zona de influencia, como el turco moderno, en el que el mes de septiembre se llama "Eylül".

Elul es un mes de contrición y penitencia, llamado "el mes de la piedad y el perdón", en el que se siente ya la cercanía de las solemnes festividades del mes de
Tishrei, Rosh Hashaná y Yom Kipur. Desde el primero de mes y hasta el Yom Kipur, se toca diariamente el shofár o cuerno de carnero -excepto los sábados, para despertar los corazones a la introspección y al arrepentimiento, tal como dice el profeta Amós: "¿Será tocado el shofar en una ciudad sin que la gente se estremezca?" (Amos 3:6).
Elul es siempre un mes incompleto de 29 días, el último mes del verano (boreal), paralelo a los meses gregorianos de agosto y septiembre, según el año. el profeta
Jeremías llama al pueblo judío al arrepentimiento: "Vuelve, virgen de Israel, vuelve a estas ciudades" (Jeremias 31:21), en donde "volver" toma el sentido de "arrepentirse", del hebreo teshuvá (תשובה), "vuelta, arrepentimiento".

( Nosotros como Netzarim, sabemos que tenemos el perdón de pecados por los meritos del madero, por la obra del Mashíaj YAHSHUA, y tomamos este ejemplo de la tradición como un tiempo de búsqueda, para estar a cuenta delante de Elohim, en este tiempo de las festividades de otoño, y así poder ascender a su presencia, espiritualmente hablando, ya que el como kohen gadol nos representa delante de su Padre YAHWEH ).

Como cita en el libro de Hebreos

10:19 Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Yahshúa ha Mashíaj 20 por el camino nuevo y vivo que él nos abrió a través del velo, esto es, de su carne, 21 y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Elohim 22 acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura.
(Por moreh Yosef) .

Los servicio en el mes de Elul
los 40 días de penitencia:
·
Selijot, "Plegarias por el perdón", son las oraciones que los judíos rezan en las madrugadas del mes de Elul, a partir del 1 del mes (los judíos sefardíes), o a partir del último sábado a la noche antes de Rosh Hashaná (los ashkenazis), como preparación para los llamados Días Temibles, entre Rosh Hashaná y Yom Kipur, el 10 de Tishrei. El periodo de 40 días entre el 1 de Elul y el 10 de Tishrei, en que se rezan las Selijot, rememora los 40 días de esas mismas fechas del año hebreo de 2448 (1313 a. C.), en que Moisés subió al Monte Sinaí para recibir las segundas Tablas de la Ley con los diez mandamientos, luego de haber roto las primeras tablas, ante el espectáculo del becerro de oro que los hebreos comenzaron a adorar en su ausencia. Desde que Dios anunciara por boca de Moisés al pueblo de Israel que le perdonaba sus pecados, se convirtió la fecha del descenso de Moisés del Sinaí en el Día del Perdón; y los 40 días a partir del 1 de Elul, en tiempo de penitencia, arrepentimiento y perdón

El Toque del Shofar

Entre los judíos ashkenazim es costumbre tocar el shofar todas las mañanas del mes de Elul después del rezo de shajarit (matutino). Esta costumbre está basada en el Midrash Pirké Derabí Eliézer, donde nos es relatado que el día de Rosh Jódesh Elul (comienzo del mes), Moshé Rabenu ascendió al monte Sinai por última vez, para recibir las segundas tablas de piedra con los Diez Mandamientos, permaneciendo allí por cuarenta días hasta el día de Iom Kipur.

El Midrash nos dice que el día que Moshé ascendió al monte, se tocó el shofar en todo el campamento de Israel para avisarle al pueblo que Moshé había ascendido hacia la Divinidad, para prevenirlos de incurrir nuevamente en el pecado de la idolatría, como había ocurrido la primera vez, cuando el pueblo de Israel había hecho el becerro de oro mientras Moshé permanecía en la montaña.

Es por eso que en recuerdo de aquel shofar, las comunidades ashkenazitas acostumbraron tocar el shofar no sólo al finalizar el rezo de la mañana del primer día del mes, sino también durante todo el mes de Elul, para recordarle de esta manera a todo el pueblo que debe apresurarse a hacer teshuvá antes de los sagrados y solemnes días de Rosh Hashaná e Iom Kipur.

Fuente Wikipedia Y judaísmo hoy