EL AYUNO DE 10 DE TEVET

El Significado del Ayuno del Diez de Tevet

Propagando la Paz y la Verdad a Todos los Pueblos.
Este año el ayuno del 10 de Tevet comienza al amanecer del viernes 17 de Diciembre 2010 y finaliza al anochecer.
(Año 5771 Comienza: 6.50 horas Finaliza: 19.30 horas).

Por Rabbi Israel Ariel
Basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburgh, Shlita

Así dice el Todopoderoso: “Los ayunos del cuarto, quinto, séptimo y décimo mes se convertirán en épocas de felicidad y regocijo y en festividades alegres para Iehudah. Entonces, amarás la paz y la verdad. (Zejariah 8:19).

Estos versos del profeta predicen que las mismas fechas que rememoran la caída y destrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim, están destinadas a transformarse en días de alegría y felicidad con el proceso de su reconstrucción.

El Templo y las Naciones del Mundo

Para poder relacionar estos dos procesos, la destrucción pasada y la futura reconstrucción, necesitamos verlos en el contexto general del objetivo del Pueblo Judío de guiar a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompañando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relación sincera y permanente con el Creador.

En el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser “una luz para los pueblos” (Ishaiah 49:6).

Fue con este propósito que el Beit Hamikdash, el Templo, fue construido en Ierushalaim, erigiéndose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexión con las naciones del mundo.
Cuando consagró el Templo, el rey Shlomoh oró ante Hashem que sirva no sólo como soporte de nuestra unión con el Todopoderoso, sino también, según sus palabras, para que:
…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre. (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destrucción del Templo que en efecto tomó muchos años, tuvo distintas consecuencias. No sólo llevó a la trágica pérdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relación con el Creador, sino que también entorpeció y posiblemente dejó fatalmente anquilosada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas únicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como está revelado en la Torah.
En este artículo queremos explorar el significado del la conmemoración del diez de Tevet a la luz de nuestro rol de emisarios de Hashem para todas las naciones del mundo.

El ayuno del décimo

En el verso de Zejariah que hemos citado antes, el ayuno del “décimo mes” se refiere al del 10 de Tevet, el décimo mes del año judío, que rememora el comienzo del sitio de los babilonios sobre Ierushalaim hace 2430 años. Este sitio fue la primera etapa de la guerra que finalizó con la destrucción del Primer Templo.

Desde entonces, el pueblo judío ha ayunado en este día (ver también II Reyes 25:1 y Iejezkel 24:1-14).

De esto surge un interrogante simple: ¿Por qué los profetas y luego los sabios establecieron un ayuno este día? ¿Acaso porque denota un paso previo en el camino hacia la destrucción? Después de todo, el Templo fue el corazón del reino judío antiguo y este corazón no fue destruido hasta Tishah beAv (el 9 de Av), unos 20 meses después. ¿Por qué la conmemoración de Tishah beAb no es suficiente?
Para poder contestar a estas preguntas debemos asumir que efectivamente, el 10 de Tevet (y también el 17 de Cuarto mes, conocido como Tamuz, día en que el enemigo pudo perforar los muros fortificados de Ierushalaim) marca un evento en si mismo, que esta relacionado y al mismo tiempo es independiente de la destrucción final del Templo.
Para utilizar una metáfora, podemos decir que el Templo destruido veinte meses más tarde fue como un ave asesinada luego de cortarle las alas. Aunque el Templo estaba en pie luego del 10 de Tevet y el servicio sagrado continuaba, ya no servía de instrumento para lograr uno de sus objetivos más importantes para el que fue construido, como veremos a continuación. En ese día le fue cercenada el ala izquierda, con el establecimiento del sitio de Ierushalaim y el ala derecha el 17 de Tamuz, cuando el enemigo perforó las fortificaciones y entró en la ciudad sagrada.
En Cabalah, el ala izquierda simboliza el temor a Hashem, y en nuestro caso, la posibilidad del Templo de servir como un centro conglomerante del pacto universal del hombre con su Creador (que está basado en el temor respetuoso). Por su parte, el ala derecha simboliza el amor al Creador y en forma similar el rol del Templo como foco del pacto del pueblo judío con Hashem como Su pueblo elegido y amado (unión que está comparada con la del novio y la novia, retratada en el Cantar de los Cantares).

Los días de ayuno de Tevet

Siguiendo con el desarrollo de esta idea, debemos notar que el 10 de Tevet es en realidad uno de los tres días de ayuno consecutivos del mes. Tradicionalmente, sólo las personas intensamente devotas ayunan los otros dos, el octavo y el noveno del mes.
El día 8 del mes se estableció un ayuno en respuesta de la finalización de la traducción de la Torah al griego, que no llevó a ser una luz entre las naciones sino a la asimilación).
En generaciones posteriores, el ayuno del noveno día de Tevet fue identificado como el iortzait (el aniversario del fallecimiento en idish) de Ezra y Nejemiah, los dos líderes del retorno judío a la Tierra y del renacer espiritual que siguió a los 70 años de exilio babilónico y el logro de la reconstrucción del Templo Sagrado de Ierushalaim. Sin embargo, algunos son de la opinión que esta fecha fue establecida como un aniversario del nacimiento de Jesús, varios siglos más tarde.
De acuerdo con la tradición (ver El Libro de Nuestra Herencia), el primer día de Tevet fue también originalmente (previo a la victoria de los Macabeos) un día de ayuno, conmemorando la deportación del rey Iehoiajín y toda la elite de Ierushalaim por los babilonios, aproximadamente 9 años antes del sitio de la ciudad que culminó con la destrucción del Templo (ver II Reyes 24:8). Eventualmente, este ayuno fue reemplazado por la celebración de Janucah.
Para apreciar verdaderamente el significado de todos estos hechos, podemos conjeturar que “el ayuno del 10 de Tevet”, es la culminación e incluye a todos los demás días de ayuno que caen en los primeros diez días del mes y que en el futuro con la llegada del Mashíaj, se transformarán en grandes festividades de alegría. Si nuestra conjetura es correcta, entonces podemos preguntar: ¿Cuál será la naturaleza de estas festividades?

Desde el mensaje para las naciones hasta el Templo

¿Cómo ocurrirá el proceso de la reconstrucción del Templo?

Puede ser que primero se construya el Templo y después sus alas se extenderán para por un lado reavivar nuestra identidad nacional (el ala derecha que fue cercenada, como dijimos, el 17 de Tamuz) y por otro nuestro alcance universal (el ala izquierda que fue cortada el 10 de Tevet).
Pero también puede ser (y esto es más probable) que nuestro renovado interés en rectificar el mundo y en influenciar a la humanidad con el mensaje universal que se encuentra en la Torah reavive nuestro interés por el Templo y nos impulse a esforzarnos por construirlo pronto en nuestra época.
Como sea, este análisis puede ayudarnos a enfocar nuestros pensamientos y sentimientos en este ayuno especial del 10 de Tevet. Ayunamos y nos lamentamos por la pérdida de nuestro rol de guías espirituales y físicos de la humanidad y rezamos y nos comprometemos nuevamente a reencontrar la fuerza necesaria para volver a exponer el profundo mensaje que la Torah tiene para toda la humanidad
En este día el rey babilónico Nabucodonosor sitió Jerusalén, como está descrito en el Libro Reyes II 25:1-3: "En el año noveno de su reinado, en el mes décimo, el diez del mes, vino Nabucodonosor, rey de Babilonia con todo su ejército contra Jerusalén; acampó contra ella y la cercaron con una empalizada. La ciudad estuvo sitiada hasta el año once de Tzidkiahu (Sedecías). El mes cuarto, el nueve del mes, cuando arreció el hambre en la ciudad y no había pan para la gente en el pueblo, se abrió una brecha en la muralla de la ciudad y el rey partió con todos los hombres de guerra, durante la noche..." El sitio duró más de un año y medio. El 17 de Tamuz se abrió definitivamente la brecha en la muralla. Tres semanas después, el 9 de Av, el Templo fue incendiado. Este hecho, más que cualquier otro, simboliza el fin de la independencia judía en su tierra y el inicio del exilio.En las escrituras se llama a este ayuno, el “ayuno del décimo mes” (Zacarías 8:19).En Israel este día también se observa como el Día de Kadish Nacional. Se recita la oración de kadish (de duelo) por las personas asesinadas durante el Holocausto, especialmente por aquellos cuya fecha de muerte no es conocida. El ayuno del 10 de Tevet es el único que puede realizarse también en viernes.



Fuente, el reloj y cjmadrid.

EL ROSH JODESH, CALENDARIO HEBREO

ROSH JODESH

Shalom a todos mis apreciados hermanos y amigos.

Son varias las personas que nos han preguntado sobre el calendario hebreo, de como es, cuando comienza, o inicia el mes hebreo. Hemos señalado que no nos guiamos por el calendario solar, ni Gregoria o humano, impuesto por los páganos en generaciones pasadas, que rige hoy al mundo. Sino por el establecido por Elohim en su sagrada Torah, para su pueblo Israel, del cual nosotros somos parte por los meritos del Tzadik Yahshúa HaMashiaj. El calendario por el cual se rige el mundo, solo lo tomamos para efectos seculares.

Así que en este breve documento, expondremos las bases escritúrales de este día mensual de celebración delante de YAHWEH, donde expondremos su observancia, y su significado para nosotros hoy en día, el cual le pueda edificar para caminar en obediencia a los estatutos que él HA QADOSH BARUK HU nos ha dado. Amen que así sea.


Bamidbar (Números) 28:11 Al comienzo de vuestros meses (Rosh jodesh o cabeza de mes) ofreceréis en holocausto a Yahweh dos becerros de la vacada, un carnero, y siete corderos de un año sin defecto; 2 y tres décimas de flor de harina amasada con aceite, como ofrenda con cada becerro; y dos décimas de flor de harina amasada con aceite, como ofrenda con cada carnero; 13 y una décima de flor de harina amasada con aceite, en ofrenda que se ofrecerá con cada cordero; holocausto de olor grato, ofrenda encendida a Yahweh. 14 Y sus libaciones de vino, medio hin con cada becerro, y la tercera parte de un hin con cada carnero, y la cuarta parte de un hin con cada cordero. Este es el holocausto de cada mes por todos los meses del año. 15 Y un macho cabrío en expiación se ofrecerá a Yahweh, además del holocausto continuo con su libación.

Este texto de la Torah del libro comúnmente conocido como Números, nos enseña que esto es un mandamiento de Elohim para sus hijos, el pueblo de Israel. Por lo cual debe ser tomando en cuenta seriamente y obedecido por nosotros, su pueblo , en cada comienzo de mes, como un tiempo de gozo, de adoración y alabanza delante de Él SANTO BENDITO SEA, donde se nos pide (o exige) llevar ofrenda agradable.

ROSH JODESH Es un tiempo de fiesta en el cual honramos y celebramos al creador del cielo y la tierra con nuestra obediencia, la presentarnos delante de El, y por eso él nos protege, nos bendice, y nos consuela. En esta celebración no ofendemos a Elohim porque no celebramos una festividad pagana, sino algo que nos ha dado él en su Kitvei ha Qadosh (sagrada escritura). Las otras festividades paganas y humanas tienen un significado pagano, idolátrico e incluso demoníaco, las cuales deshonran al creador, y no tienen su fundamento en las escrituras, por lo tanto no significan nada. Es el enemigo, el haSantan, quien ha engañado a la humanidad imitando las fiestas de Elohim (Mikrae Kodesh), cambiándolas por otras, y estos le han creído.


Según este texto (debarim 28:11-15), Elohim nos demanda adoración y alabanza, al son del shofar, para ofrendar delante de su Altar, con gozo y cánticos que le honren, y eso lo Sabemos nosotros sus hijos, los que le obedecemos su Torah, el pueblo de Israel, al cual él nos ha llamado para constituirnos como pueblos sagrado (Kadosh).



Tehilim 81:1 Cantad con gozo a Elohim, fortaleza nuestra;Al Elohim de Yakov aclamad con júbilo. 2 Entonad canción, y tañed el pandero,El arpa deliciosa y el salterio.3 Tocad la trompeta (Shofar) en la nueva luna (Rosh Jodesh), En el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne.


Y este día, es señalado por la aparición de la luna nueva, o la pequeña pestaña o uña con la cual se visibiliza nuevamente la luna (iaréaj o levanah), y se declara el primer día del nuevo mes de la Torah (o hebreo), al son del shofar, Con cantos danzas.


Bamidbar 10:10 Y en el día de vuestra alegría, y en vuestras solemnidades, y en los principios de vuestros meses (Rosh Jodesh), tocaréis las trompetas (u shofar) sobre vuestros holocaustos, y sobre los sacrificios de paz, y os serán por memoria delante de vuestro Elohim. Yo Yahweh vuestro Elohim.

Este texto nos muestra nuevamente que esto es de parte de YAHWEH, Es un tiempo de celebración, de alabanzas, y de regocijo declarado al son del Shofar, como un tiempo agradable de festejo y danzas delante de Elohim. Un tiempo de trumah y korbanot, es decir ofrenda y sacrificios de ascensión y Shalom delante de El, por el cual somos renovados, fortalecidos y perdonados por so obra.





Y esto para nosotros tiene su inicio, y es desde que somos rescatados, liberados de Mitzrayim o Egipto que refleja el mundo:

Shemot 12:1 Habló Yahweh a Moshe y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2 Este mes os será principio de los meses (Aviv=primavera); para vosotros será éste (Aviv*) el primero en los meses del año.

Nota*: Aviv es marzo- abril de los meses seculares.

Los meses hebreos son asignados con números, y el único que tiene nombre es Aviv, el primer mes, en cambio el calendario humano (juliano o gregoriano) tiene nombres de deidades paganas, así como también los días, a diferencia de lo que dicen las escrituras, los cuales también son conocidos con números según el día, acepto el día de shabat el único con nombre. Los nombres para los meses hebreos que aparecen en las escrituras (Tanak) fueron puestos mientras el pueblo de Israel (Judá) estaba en el exilio, y los adopto, probablemente de babilonia.


Elohim desde que Saco a su pueblo de tierra de Miztrayim (Egipto) volvió a entregarle las cosas reveladas a su pueblo, como estaban paganizados, lo primero que les dijo fue con respecto a no regirse por el calendario pagano sino en el que él le estaba revelando desde ese momento. (shemot 12:1).


Desde el momento que por los Meritos del Mashíaj Yahshúa nos ha librado del paganismo, de la idolatría, de las abominaciones, y de la desobediencia del mundo, simbolizado por Egipto o Mitzrayim. Debemos vivir nuestras vidas apegadas a las instrucciones de la Torah y a NO guiarnos con lo que dice o vive el mundo por cuanto Elohim nos ha dado libertad con la cual manifestamos nuestra Fe (Emunah) por medio de la obediencia.
Entonces si hemos sido rescatados de la esclavitud y hemos venido a la Torah, Elohim nos ha librado de la esclavitud del mundo, para vivir en libertad la obediencia a sus estatutos, y caminar en ellos.
Pero NO FALTARAN los que dirán, y piensen que le celebramos a la luna, e incluso juzgaran lo que hacemos acusándonos de “ judaizantes”, pero no obligamos a nadie hacer lo que nosotros hemos recibido como la verdad absoluta de Elohim YAHWEH, esto es Torah, la cual nos ha amanecido, y esto no tiene nada que ver con adorar la luna, no adoramos ni le celebramos a la luna, que es una OT (señal), sino al dador de ella, al creador, al que la puso para regir las estaciones a YAHWEH por medio de su Mashiaj YAHSHUA. Este principio de mes no es ni solar, ni juliano, ni gregoriano, ni menos consagrado a divinidades paganas, sino el mes hebreo de Aviv, el mes de la liberación. Aunque nos critiquen, los que hacen esto, son los mismos que celebran fiestas paganas, navidad, Halloween, año nuevo etc. Y celebran a demonios poniendo su dinero delante del consumismo (que es un dios que gobierna a este mundo), y a sus familias adorando bajo un árbol, y ponen a sus hijos delante de un demonio de rojo, el cual aman y adoran, y celebran a dioses de la guerra en enero, y fiesta de los muertos en noviembre, entre otras cosas. Pero nosotros seguimos la Torah, y hay uno que dijo lo siguiente, y es nuestro Rabí:
Matitiyahu 5:17 No penséis que he venido para abrogar la ley (Torah) o los profetas (Naviim); no he venido para abrogar, sino para cumplir. 18 Porque de cierto os digo que hasta que pasen el cielo y la tierra, ni una jota ni una tilde pasará de la ley (Torah), hasta que todo se haya cumplido.
Y esto sale en la Torah, y esta vigente, y como el Mashiaj no la abolió, nosotros la cumplimos, la vivimos y obedecimos para agradar y honrar a YAHWEH nuestro Elohim. Amen.
No debemos preocuparnos por lo que dicen el resto de las personas de otras religiones, sobre lo que hacemos, si adoramos la luna, lo cual NO es así, o si andamos judaizando, lo cual no es el punto, porque no andamos obligando a nadie, todo depende de cómo resplandece la luz de la verdad en cada persona, que quiere vivir de acuerdo a la obediencia en la Torah, y poder manifestar su adoración o nuestra adoración de la forma Hebrea, la cual es revelada por Elohim a su pueblo.
Y como todos sabemos, las cosas aun no han pasado, entonces por lo tanto la Torah las instrucciones de YAHWEH están vigentes, puesto que ni el Mashiaj las anulo, ni sus discipulos. Es decir que este mandamiento esta absolutamente vigente (como muchos otros) para la celebración del inicio del nuevo mes, para rendir ISHTAJAVEH, es decir adoración a nuestro creador. Es el adversario, el Satán quien tiene cautivada a las personas haciéndoles creer mentiras y alejándolos de la verdad.
Una cosa que debemos tener bien claro, es que muchos pueden decir que adoramos la luna, pero la verdad esta lejos de eso, y por su ignorancia nos juzgan, al no comprender la Torah y lo que hacemos, y el porque. Nosotros no adoramos la luna, sino que a la señal, en hebreo OT, de la salida de la luna nueva, nos reunimos para adorar al creador de la luna y el sol, el cielo y la tierra, a Elohim YAHWEH, para tener un tiempo de celebración, y ofrendar vidas renovadas, delante de Él. Es donde todo lo que vivimos, ya sea negativo o positivos lo dejamos delante de El para ser ministrados por su Ruaj , para descansar en su regazo, para ser nuevamente fortalecidos y animados por el poder del Ruaj haQodesh, y ser restaurados por el Mashiaj para seguir caminando firmes.
Nos damos cuenta por medio de su palabra que el quiere una vida de entrega de forma diaria, semanal, mensual de adoración, para nuestro crecimiento absoluto, para llegar a la estatura de su hijo y poder reflejarle a él, caminado solo como el anduvo. Amen, que así sea.
Ezequiel 46:1 Así ha dicho Yahweh el Adon: La puerta del atrio interior que mira al oriente estará cerrada los seis días de trabajo, y el día de reposo se abrirá; se abrirá también el día de la luna nueva.
Por los meritos del Mashiaj esta puerta esta abierta para nosotros para peor entrar y estar en su presencia.

Bereshit (génesis) 1:14 Dijo luego Elohim: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar el día de la noche; y sirvan de señales para las estaciones, para días y años (otot=señales).
Tehilim (Salmos) 104:19 Hizo la luna para los tiempos; El sol conoce su ocaso.

POR LO TANTO NO ADORAMOS A LA LUNA, CUANDO VUELVE APARACER LA LUNA EN EL CIELO, SINO A YAHWEH HWHY, EL CREADOR DE ELLA, HACEMOS ASAMBLEA PARA ADORARLE Y ALABARLE POR LA OBRA DE SUS MANOS, ESTAS LUMBRERAS HAN SIDO PUESTAS COMO SEÑAL, ASI COMO EL SOL Y LAS ESTRELLAS EN EL FIRMAMENTO.

1 Co 15:41 Una es la gloria del sol, y otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas; porque una estrella se diferencia de otra estrella en gloria.

Sal 148:3 Alabadle el sol y la luna: alabadle todas las estrellas de luz.

Son parte de la creación, ellas alaban la obra de sus manos, pero no deben recibir adoración, ni suplantar al creador.



Colosenses 2:16-17
"Por tanto, nadie os juzgue en comida o bebida (El aspecto Kosher), o en días de fiesta (levitico 23), nuevas lunas (rosh jodesh) o sábados (lo que obedecemos). Todo esto era sombra de lo que iba a venir, pero el cuerpo es de Mashiaj.
(Paréntesis el autor)
Aquí vemos en este texto del libro de Shaul (Pablo), en el cual conforta a la población que ha creído en el Mashiaj Yahshua en la galut, a NO preocuparse en lo que dicen o juzgan los demás individuos o religiosos, porque ellos han vuelto a las raíces hebreas de la FE, estos no son cristianos, sino los primeros discípulos gentiles del MASHIAJ en el Exilio, llamados Nazarenos, por lo tanto hijos de Israel por la fe en Yahshua, dispuestos a obedecer, a restaurar su camino a través de la obediencia en la Torah de YAHWEH.

Declara el texto de Colosenses, que NO SE DEJEN JUZGAR POR NADIE, por lo que comen o celebran, y este texto y el libro son inspirados, por lo tanto lo que habla son cosas de la Torah. Los colosenses estaban volviendo a tomar la Torah y caminado con obediencia, y celebrando lo que es Kadosh en medio del paganismo de esa época, en el exilio. Esto es algo que común hoy en día, lo vemos y escuchamos mucho, nos critican y juzgan por lo que hacemos, que ellos no comprenden, son los mismos que caminan en desobediencia, tomando solo los aspecto religiosos y paganos del mundo, y celebrando las fiestas paganas, comiendo lo que no es apto según la Torah, y viviendo en medio de abominaciones con una adoración contaminada, y en todo su entorno de vida. Pero ellos nos juzgan a nosotros que tomamos las cosas Kadosh, lo que comemos, celebramos y vivimos. Lo cual todos ellos es inspirados y agradable delante de los ojos de nuestro PADRE.


El CICLO LUNAR Y EL CREYENTE NETZARI.

La renovación de la luna


La luna (iaréaj) no tiene luz propia, sino es la luz solar la que refleja, y cuando comienza a desaparecer de a poco, quiere decir que menos luz solar le llega o tiene, en cambio, y a medida que más luz solar le llega, es cuando cada vez más iluminada se ve en el cielo.

Que mensaje mas bello de parte de Elohim para nosotros sus hijos, los benei Israel.

La luna es como el creyente en el Mashíaj, si os alejamos de él, comenzamos a declinar con la luz que de él emana hacia nosotros, pero si mas estamos cerca de él, delante de su presencia, mas luz irradiamos a las naciones, a través de los frutos que fluyen dentro de nosotros por la obra del Ruaj ha Kodesh.


Malaquías 4:2
“Mas a vosotros los que teméis mi nombre, nacerá el Sol de Justicia, y en sus alas traerá salvación; y saldréis y saltaréis como becerros de la manada.




Isaías 60:2
Porque he aquí que tinieblas cubrirán la tierra y oscuridad la naciones, mas sobre ti amanecerá el Eterno, y sobre ti será vista su gloria
Isaías 59:8 – 9
“Por esto se alejó de nosotros la justicia, y no nos alcanzó la rectitud; sus veredas son torcidas; cualquiera que por ellas fuere, no conocerá paz, por esto se alejó de nosotros la justicia y no nos alcanzó la rectitud; esperamos luz, y he aquí tinieblas; resplandores, y andamos en oscuridad”
Isaías 8:20
“¡A la ley y al testimonio! Sino dijeren conforme a esto, es porque no les ha amanecido”.

ES EL SOL DE JUSTICIA QUE VIENE DE PARTE DE YAHWEH, EL CUAL ES EL MASHIAJ YAHSHUA, QUIEN AMANECE Y RESPLANDECE SOBRE NOSOTROS, PARA HACERNOS APTOS Y SUS HIJOS, Y SU JUSTICIA LA QUE INUNDA NUESTRAS VIDAS PARA ASI PROCEDER Y TRAER RECTITUD AL MUNDO POR MEDIO DE UNA VIDA EN LA TORAH.

Isaías 58:8 Entonces nacerá tu luz como el alba; y tu sanidad reverdecerá al instante; e irá tu Justicia delante de ti, y la gloria de Yahweh te recogerá.

EN EL MILENIO
También como somos nosotros lo que estaremos en el milenio, reinando con el Mashiaj como hijos que hemos obedecidos, sabemos, que por medio de las escrituras lo que citan los profetas con respecto a ellas, la evidencia de lo siguiente
Yeshayahu (Isaias) 66:20 Y traerán a todos vuestros hermanos, de entre todas las naciones, como ofrenda a Yahweh, en caballos, y en carros, y en literas, y en mulos, y en dromedarios, a mi santo monte de Jerusalén, dice Yahweh; como traen los hijos de Israel su ofrenda, en vaso limpio, a la Casa de Yahweh. 21 Y también de ellos tomaré para sacerdotes y levitas, dice Yahweh. 22 Porque así como los nuevos cielos y la nueva tierra que voy a hacer, permanecerán delante de mí, dice Yahweh, así también permanecerá vuestro linaje y vuestro nombre. 23 Y sucederá que de novilunio en novilunio, y de sábado en sábado, vendrá toda carne para adorar delante de mí, dice Yahweh.



Hay dos Rosh Jodesh importantes, los cuales son el del primer mes del año hebreo, es decir 1 de Aviv, para decretar las festividades de primavera, las cuales son Pesaj, el 14 de Aviv, luego la semana de panes ázimos ( panes sin levadura) y desde este shabat semanal la cuanta del omer para llegar 50 días después a shavuot, y luego viene el Rosh Jodesh del séptimo mes hebreo llamado Tishrie, el cual decreta las fechas para las celebraciones de otoño, es decir Yom Teruah, Yom Kipur y Sukot, las cuales son sombra del Mashíaj, y nosotros las celebramos como sagradas y perpetuas para el pueblo de Israel, porque nos enseñan sobre el plan de redención para todos nosotros, amen.

Entonces hemos aprendido, que este tiempo de Rosh Jodesh es sagrado, es una celebración decretada por Elohim por medio de su Torah para todos sus hijos que obedecen sus instrucciones. Es un tiempo de gozo, y de renovación delante de él, en la cual nos ponemos a sus pies, para ser fortalecidos, y ministrados en nuestro interior, y es renovado nuestro entendimiento y compromiso. Rosh Jodesh NO es una festividad pagana, ni humana. Esta festividad mensual esta vigente, y su fundamento esta en la escrituras, que es importante, que no adoramos la luna, sino al creador del ella, y del cielo y la tierra, a YAHWEH por los meritos de Yahshúa ha Mashíaj amen.


Atte Moreh Yosef

QUE ES LA TORAH : INTRODUCCION 1

Estudio 1

Introducción el término: Toráh

Introducción: La palabra Toráh tiene una historia interesante. La raíz de la palabra es 'yarah', que significa "disparar al blanco". Cuando alguien le dispara al blanco, trata de dirigir la flecha, y así el significado de la raíz de la palabra Toráh es "la correcta dirección" y por eso la palabra significa "enseñanza", "doctrina", "ley" o "el camino derecho" Por eso los griegos la traducen como "nomos," ley. Un dato interesante es que la raíz Hebrea para "pecado" es "errar" al blanco, esa es la razón por la que en toda la Biblia cuando veamos la palabra pecado esta exactamente significa: Desobediencia a la Ley de Di-s (1 Juan 3:4) La actitud del Judío en la vida, metafóricamente hablando, es "disparar" al blanco, algunas veces “acierta” y algunas veces "yerra." 1.-

¿Qué es La Toráh?

La Torah, físicamente hablando, es un rollo hecho de piel de animal kashér (aprobado), donde un "sofér" escribe unas 792,077 letras. Todas las copias de la Torah en todas las sinagogas del mundo tienen exactamente el mismo texto, en donde ni una sola letra es diferente entre ellas. El término Torah también se utiliza para referirse a toda la Ley o Instrucciones del Eterno, para que nos vaya bien. En su más limitado sentido Torah se refiere a los cinco libros de Moshé Rabénu, que en Hebreo y Español son: Bereshít-Génesis, Shemót-Éxodo, Vayikrá-Levítico, Bamidbár-Números y Devarím-Deuteronomio.También se puede utilizar la palabra para referirse a la Biblia entera (los cinco libros, los profetas y los hagiógrafos, también conocidos como "Tanák", más la Brit Jadashá “Pacto Renovado," mayormente conocido como "Nuevo Testamento”). Y en un sentido más amplio, puede aludir al cuerpo total de las enseñanzas y leyes judías. En su acepción más profunda, Torah es la raíz y núcleo espiritual y, el mundo, su expresión física. Es el anteproyecto, el material genético del mundo. La causa de la realidad...
La Torah es el refugio espiritual de Israel, como pueblo escogido por el Eterno. De acuerdo a las leyes de la Torah, cuando un israelita mataba sin querer a su prójimo, debía buscar asilo en una de las "ciudades de refugio." Allí podía vivir sin temer al ataque del vengador. Allí permanecería hasta la muerte del Sumo Sacerdote, y tan sólo después podía andar libremente por cualquier parte de la tierra sin temer al ataque del vengador. Incluso para el homicida premeditado, sobre cuya cabeza pesaba la sentencia de muerte, podía vivir en la ciudad de refugio hasta que su juicio terminara, sin temer a la revancha del vengador.

La Torah ordena destinar seis ciudades con fines de refugio; tres de ellas en la margen oriental del Jordán, (Deut. 4:41 y ss.): "Separó entonces Moshé tres ciudades en la margen oriental del Jordán, para que escape allí todo homicida que asesinara a su semejante sin intención... a (las ciudades de) Betser... Ramot... y Golán en el Bashán, en territorio de la Tribu de Menashé (Manasés)". Los caminos que conducían a las ciudades refugio eran lisos y amplios, para facilitar una veloz huida y arribo a la misma. Además, la Torah ordena que en todas las intersecciones se ubiquen grandes carteles, donde, con claridad esté escrito: "Refugio, Refugio."

Como dijimos antes, tal como existe un refugio en nuestro mundo físico para proteger al que mató sin querer, también existe un refugio en el sentido espiritual, similar en sus detalles. Así como es posible que una persona mate a otro, también existe la posibilidad de que alguien despoje a otro de su alma. Puede suceder que la persona se despoje de su propio alma. Su conducta incorrecta y sus costumbres indeseables lo llevan a una muerte espiritual. Se reseca y marchita al tiempo que se distancia de la vida del espíritu y se entrega a una vida materialista, desenfrenada y estéril.

Para ese "asesino", que se quita la vida espiritual, la Torah, Árbol de Vida, constituye un refugio espiritual, seguro y protegido. Aún en el estado más grave, el israelita como el gentil deben recordar que el camino hacia el refugio está abierto y es YESHÚA. Es un camino amplio y agradable. En cada bifurcación del mismo se yergue un enorme cartel que ilumina los ojos y sobre el que está escrito: REFUGIO, REFUGIO. 2.- ¿Que es en sí la Toráh?La Torah dice en Deuteronomio 30:15: - "Observa que Yo puse ante ti hoy la vida y el bien, la muerte y el mal, y elegirás la vida". El final del versículo resulta extraño: ¿qué necesidad tiene la Torah de indicar: "y elegirás la vida"? En toda bifurcación de caminos, en toda situación en la que el libre albedrío del israelita o del gentil le da la posibilidad de elegir entre el bien y el mal, la Torah le indica: "y elegirás la vida". ¡Entra en la ciudad refugio, elige por la vida eterna, y estarás salvado! La Toráh entonces es en si misma "El Camino" por el que deben andar todos aquellos que han entrado por "la puerta" (Yeshúa) y tienen la experiencia de la salvación (El perdón de los pecados).YAHWÉH, que ordena y aconseja al Israelita y al gentil "y elegirás la vida", le brinda también la capacidad de poder sobreponerse a las tentaciones y ascender por el camino correcto a través del Espíritu Santo quien capacida al creyente para vivir esta vida de santidad. Esta asistencia Divina no niega el principio del libre albedrío. Cada persona puede comportarse como lo desee y es artífice de las consecuencias. Tan sólo mostrando la intención de acercarse a la dirección correcta, cuando da un paso hacia la "ciudad refugio", YAHWÉH lo ayuda a elegir el buen camino.Debemos recordar que YAHWÉH se maneja con el hombre "medida por medida," de acuerdo a sus actos. Un hombre que espera la ayuda y la dirección de YAHWÉH, está obligado a comportarse de la misma manera. No puede bastarle con que su situación personal sea correcta y decir: ¡Yo estoy salvado! Recae sobre él la responsabilidad de ayudar a su semejante, conocer su estado espiritual y estimularlo según sea necesario. Así como todos comprendemos que debemos ayudar al prójimo cuando tiene un problema económico o social, también debemos recordar que su problema espiritual no es menos importante. Aún cuando su semejante no sea consciente de su estado real, hay que llamar su atención con cariño y suavidad para poner a su alcance la posibilidad de transitar por el camino que lo conducirá a la "Ciudad refugio".3.- ¿Que contiene la Toráh?La Toráh o la Ley, es como el judaísmo llama a los primeros cinco libros de la Biblia, que en la lengua griega fueron apodados "el pentateuco" que quiere decir: Cinco Libros: El Génesis ,que enseña en su primera parte los origenes o comienzos de la creacion (cielo y tierra) y de la humanidad, y en una segunda parte la historia de los patriarcas evocando los grandes eimportantes hombres de la antigüedad que han contribuido con el desarrollo del plan de YAHWÉH Elohim: Abraham (capítulos 12 al 25) Isaac y Jacob (capítulos 25 al 36) y José (capítulos 36 al 50).El Éxodo, que narrando la travesía del desierto (cap.15 al 18) entrelaza dos importantes temas uno la liberacion del pueblo de israel del yugo de la esclabitud egipcia (cap. 1 al 15 y dos la aliaza en el sinai (cap. 19 al 40). El levitico, presenta el conjunto de leyes y normas que habran de regir a los israelitas incluyendo a los sacerdotes en cuanto a sacrificios , fiestas, pureza y santidad algunas de estas leyes o normas han sido puestas en pausa debido a la primera venida del Mesías Yeshúa y su sacrificio en el madero del calvario y debido a la falta de Templo en Jerusalén.Numeros, continua con la narracion del Exodo, luego del censo del pueblo (cap. 1 al 4) y por último Deuteronomio, el cual contiene el código de leyes civiles y espirituales todo ello enmarcado en el gran discuroso de Moisés que hasta hoy nos ha ilustrado y enseñado las maravillas del Di-s Altísimo que invocamos. La Toráh reproduce la historia de esos hombres, de esos sucesos y de esos lugares que YAHWÉH Di-s determinó, para el cumplimiento de su obra, la relación que El, El Eterno tuvo con ellos, la relación que tuvo para con los primeros tiempos del pueblo de Israel, las promesas, las alianzas. Por ello y por mas La Toráh es útil y esta mas vigente que nunca en todas la religiones aunque estas niegen su validez o apego a la misma, es útil no solo como respuesta a los problemas e interrogantes universales: sentido de la vida, del mundo, del sufrimiento, de la muerte, de cuestiones específicas de los israelitas, sino también y en gran manera parra el entendimiento claro y preciso del advenimiento y obra del Mesías Yeshúa.

BET MIDRASH

KAHAL NETZARI BET TEFILAH BENEI YOSEF

(CONGREGACIÒN NAZARENA CASA DE ORACION HIJOS DE YOSEF)

BEIT MIDRASH BENEI YOSEF
(CASA DE ESTUDIOS HIJOS DE YOSEF)

LES INVITADA CORDIALMENTE PARA ENCONTRANOS CADA MIERCOLES A LAS 20:00 HORAS EN NUESTRA COMUNIDAD, Y APRENDER EN ESTE SICLO DE ENSEÑANZAS SOBRE: INTRODUCCIÒN A LA TORAH.

EN LOS CUALES VEREMOS

1.- LA TORAH Y SU SIGNIGFICADO
2.- LA PERPETUIDAD DE LA TORAH
3.- LA VERDAD DE LA TORAH
4.- LA VIGENCIA DE ELLA.
5.- TORAH Y MASHIAJ
5.- TORAH Y NETZARIM.

PARA QUE ESTES PREPARADO EN TU EMUNAH (CONVICCIÓN), Y PARA DEFENDER TU DEREKH (CAMINO).

ATTE
MOREH YOSEF AZEVED

LOS GENES JUDIOS - YEHUDIM

Los Genes Judíos

Esta investigación confirma la ascendencia y el origen geográfico común del mundo judío.
por Rab Yaacov Kleiman

Una investigación publicada en el campo de la genética molecular - el estudio de las secuencias del ADN - indica que las poblaciones judías de las distintas comunidades de la diáspora no han perdido su identidad genética a lo largo de todo el exilio. A pesar de las enormes distancias geográficas entre las comunidades y el paso de miles de años, las alejadas comunidades comparten un perfil genético común. Esta investigación confirma la ascendencia y el origen geográfico común del mundo judío.

Los hombres judíos de comunidades que se desarrollaron en el Cercano Oriente - iraníes, iraquíes, kurdos y yemenitas - y los judíos europeos tienen perfiles genéticos muy similares, casi idénticos.
"A pesar de un largo período de residencia en diferentes países y un aislamiento entre las comunidades, la mayoría de las poblaciones judías, no son significativamente diferentes en un nivel genético. Los resultados, apoyan la hipótesis que plantea que el gen paterno de las comunidades de Europa, África del Norte y el Medio Oriente descienden de una antigua población común del Medio Oriente, y sugiere que la mayoría de las comunidades han permanecido relativamente aisladas de comunidades vecinas no judías durante y después del exilio" (M. F. Hammer, Academia Nacional de Ciencias, 9 de mayo del 2000).

La base de este nuevo campo de investigación de poblaciones es el estudio del cromosoma Y, que es transmitido, prácticamente sin cambio alguno, de padre a hijo. Las mutaciones raras - que son cambios en la porción no codificada de su ADN - pueden servir como señalizadores que pueden distinguir a las personas. Al estudiar las señales genéticas de varios grupos se pueden hacer comparaciones para determinar las relaciones genéticas entre estos.

La investigación del cromosoma Y del pueblo judío comenzó como resultado del estudio de los cohanim - la familia sacerdotal judía. Estos estudios mostraron una gran afinidad genética entre los cohanim de hoy en día - indicando que tienen un antepasado paterno común que vivió estimadamente hace 3000 años.

Esta investigación genética consiste en obtener muestras de ADN y hacer un análisis de laboratorio comparando los señalizadores de ADN en el cromosoma Y - que es transmitido de padre a hijo - y en el mtADN (ADN mitocondrial) - que es transmitido de madre a hijo. Esta antropología genética promete ser particularmente informativa para trazar la historia de las poblaciones judías y para ayudar a resolver el debate de los orígenes y emigraciones de las comunidades judías en la diáspora.

Los investigadores propusieron contestar a la siguiente pregunta: ¿Los grupos dispersos de judíos modernos son realmente los descendientes de los antiguos hebreos de la Biblia, o algunos grupos de judíos modernos son conversos (no judíos que se han convertido al judaísmo) o el resultado de los matrimonios mixtos, y como consecuencia de eso les queda muy poco de sus "genes judíos"?

La compleja historia registrada de la dispersión de la Tierra de Israel y subsecuentemente la residencia y movilización entre varios países de Europa, el Norte de África y el Medio Oriente, se espera que produzca un patrón complejo de relaciones genéticas dentro de las poblaciones judías, y entre estas mismas poblaciones y las poblaciones no judías dentro de las cuales vivieron.

La investigación se ha basado en muestras de 29 poblaciones, 7 judías, categorizadas principalmente en cinco divisiones: judíos, no-judíos del Medio Oriente, europeos, africanos del norte y del África subsahariana.
Los resultados de la investigación fueron que la mayoría de las comunidades judías, separadas unas de las otras en Europa, el Norte de África, el Cercano Oriente y la península Arábica, realmente parecen ser genéticamente similares, y parecen estar muy relacionadas unas con las otras, compartiendo un origen geográfico común.

Estas comunidades judías están mucho más relacionadas unas con las otras y con las poblaciones semitas del Medio Oriente - palestinas, sirias y drusos - que con sus comunidades vecinas de la diáspora.
Los resultados también indican un bajo número de mezcla (matrimonios mixtos, conversiones, violaciones etc.), en el contenido genético de estas diversas comunidades judías.

Dentro de las comunidades que fueron tomadas en consideración para este experimento, los norafricanos (Marruecos, etc.), fueron los más relacionados con los judíos babilonios (iraquíes). Estas poblaciones pueden ser las que representan mejor el contenido genético paterno de las antiguas poblaciones judías-hebreas con origen en el período del Primer Templo, antes del exilio babilónico (hace 2500 años aprox.).

Las señales del cromosoma Y de los judíos yemenitas son también similares a aquellos de otras poblaciones semitas y judías. En contraste, el contenido del gen paterno de los judíos etíopes se asemeja más a los de los etíopes de origen no judío.

El Nexo Ashkenazí

Aunque la comunidad ashkenazí (europea) se separó de sus antepasados del mediterráneo hace 1200 años y vivieron dentro de comunidades gentiles del centro y este de Europa, su contenido genético paterno todavía se asemeja a los de otros judíos y grupos semitas con origen en el Medio Oriente.

Una baja taza porcentual de matrimonios mixtos entre judíos de la diáspora y gentiles es la razón principal para esta continuidad. Ya que los judíos se establecieron primeramente en Europa hace más de 50 generaciones, se estimó que los matrimonios mixtos fueron sólo del 0.5% en cada generación.

El contenido genético paterno ashkenazí no parece ser similar al de los pueblos de habla turca de hoy en día. Este hallazgo se opone a la sugerencia que indicaba que los ashkenazies son descendientes de los kuzares, el imperio turco-asiático que se convirtió masivamente al judaísmo en el siglo VIII de la era común.
Los investigadores continúan expandiéndose en sus estudios, particularmente sobre la comunidad ashkenazí. Ellos esperan que al examinar los señalizadores del ADN en las poblaciones judías de diferentes partes de Europa, van a poder obtener patrones demográficos e históricos de las poblaciones ashkenazies.
Además de preguntas de interés médico, existen muchas posibilidades interesantes concernientes al origen de las comunidades ashkenazies y sus migraciones a Europa. Parece ser que los judíos comenzaron a llegar al este de Europa probablemente hace 1000 ó 1200 años, cuando la infraestructura ya estaba lo suficientemente desarrollada como para proveerles oportunidades de vida.

Una teoría plantea que los judíos del este de Europa descienden predominantemente de los inmigrantes de las zonas del Rin o de Italia, siendo así descendientes directos de las antiguas poblaciones judías/hebreas.

Una segunda teoría sugiere que fue una inmigración desde los Balcanes o del centro de Asia, con la posibilidad de conversiones en masa de eslavos y kuzares al judaísmo.

Esta discusión es similar a la controversia que existe con respecto al origen del idish - el idioma de los judíos del este de Europa. Una teoría propone que los judíos inmigrantes de las zonas del Rin y regiones vecinas hablaban un antiguo alemán que llegaría a ser la base del idish.
Otros estudiosos niegan que el alemán sea el origen del idish. Estos expertos en lingüística ven la gramática del idish como fundamentalmente eslava, con el idish moderno desarrollado mediante la incorporación de un gran número de palabras hebreas y alemanas dentro de un contexto básicamente eslavo en gramática y sintaxis.

No ha habido suficiente evidencia histórica para decidir sobre esas teorías. Hoy en día, con los desarrollados métodos genéticos, es posible probar estas ideas, por ejemplo probar si hubo alguna contribución significativa de los eslavos a la comunidad ashkenazí. Indicaciones tempranas de este estudio parecen apoyar el patrón que plantea la corriente "Mediterráneo - Europa - Este de Europa".

Los investigadores planean continuar su estudio, investigando la variación genética en las poblaciones que pueden trazar sus antepasados judíos a comunidades de Europa, para un mejor entendimiento de la historia y el desarrollo de la comunidad ashkenazí.

Estos estudios genéticos, apoyan la tradición judía - tanto la escrita como la oral.

Después de mil años de historia en la Tierra de Israel, los judíos se esparcieron por muchas y distantes localidades alrededor del mundo.

Algunas comunidades judías exiliadas estuvieron relativamente estables durante dos milenios - como por ejemplo Babilonia (Irak) y Persia (Irán).
Otras comunidades se desarrollaron unos siglos después, siguiendo con migraciones al norte de África y Europa.

Todas estas comunidades mantuvieron sus costumbres judías y su observancia religiosa, a pesar de largos períodos de persecuciones. Los judíos permanecieron, en general, culturalmente aislados de sus vecinos no judíos. Estos estudios genéticos son un testimonio de la fe familiar judía.
Sólo el pueblo judío en la historia de la humanidad, ha retenido su identidad genética por más de 100 generaciones estando esparcidos alrededor del mundo. ¡Esto es realmente único e inspirador!

Contribuido
Por Rab Yaacov Kleiman

ITZHAK PERLMAN EN CHILE

ITZHAK PERLMAN EN CHILE

Itzhak Perlman, el mayor violinista del mundo, tocará gratis en Santiago.

El célebre instrumentista se acompañará de la Orquesta Filarmónica de Praga para tender alfombra roja a un programa centrado en música de cine, con espacio para “La lista de Schindler” y “El Padrino” .

Desde los cuatro años que empuña el violín sentado, en una postura poco común para los intérpretes del instrumento del diablo. Y también fuera de lo común es el status adquirido por Itzhak Perlman: uno de los mejores violinistas del mundo, sin duda el más célebre. Israelí de nacimiento, Perlman sobrevivió a la polio, y tras ello, comenzó su camino como violinista. Los días 17 y 18 de noviembre se presentará por primera vez en Chile, durante dos conciertos gratuitos que ofrecerá junto a la Orquesta Filarmónica de Praga en el Parque Bicentenario de Vitacura.

La presentación de Perlman será la secuela de los eventos que la firma Celfín Capital inauguró en 2008 con los conciertos -también gratuitos- que ofreció el compositor y conductor de orquesta Ennio Morricone. Con las credenciales de Perlman, la organización espera estar a la altura de la primera entrega: el violinista exhibe 15 premios Grammy desde que fue llevado a Estados Unidos a los 13 años de edad por el legendario agente de talentos Ed Sullivan; se ha puesto a las órdenes de concertistas como Leonard Bernstein y John Williams; fue condecorado por el Presidente Ronald Reagan con la Medalla de la Libertad, entre otros triunfos.

DE PELÍCULA Tal como Morricone, Perlman también ha dejado huella en el cine, como solista en películas como “La lista de Schindler” de Steven Spielberg y “Héroe” de Zhang Yimou. El intérprete llegará acompañado de The City of Prague Philharmonic Orchestra, una agrupación musical también con butaca reservada en el séptimo arte, registrando trabajos para cintas de David Lynch y Roman Polanski. El programa estará centrado en la pantalla. “Los siete magníficos” de Elmer Bernstein, “Doctor Zhivago” de Maurice Jarre, “El Padrino” de Nino Rota, las piezas más conocidas de “Indiana Jones” y “La guerra de las galaxias” serán algunos de los números protagónicos.

La información sobre el retiro de invitaciones para ver a Itzhak Perlman será entregada en http://www.visionaccion.cl/.

FUENTE : LA NACION

ROSH JODESH JESVAN

ROSH JODESH TOV

Shalom a todosQue todos tengan un Rosh Jodesh Tov, un nuevo mes comienza para fortalecer y renovar nuestras vidas delante del santo bendito sea, pues todo lo que vivimos en el mes que ha pasado, sea negativo o positivo, allá sido para edificar nuestras vidas, y que en este Nuevo mes Hebreo, el Octavo Mes llamado JESVAN , Este lleno de Brajot, fuerza y nuevos desafíos delante de ADONAI.Y que en el, pongamos nuestras vidas como sacrificio, y ofrenda a través de Mashiaj Yahshúa, para hacer su voluntad. Sabiedo que hoy nuestro compromiso debe ser mayor, pues los cumplimientos de su davar ya se estan iniciando, por la pronta venida del Mashiaj, amen.

LAS SIETE REGLAS PARA UN MATRIMONIO EFICAZ

LAS SIETE REGLAS PARA UN MATRIMONIO EFICAZ

Al magnate norteamericano de automóviles Henry Ford un reportero le preguntó cuál era el secreto de su matrimonio de 50 años. Su respuesta fue: ¿La fórmula es la misma que usé para fabricar automóviles: dedicarse siempre al mismo modelo?.

En esta parasháh se trata el tema de la supuesta infidelidad femenina, y cómo el sacerdote(kóhen) debe probar la infidelidad o su ausencia, lo cual nos lleva directamente al tema del matrimonio y como quedarnos siempre con el mismo modelo (de cónyuge, no de automóvil).

En el judaísmo nazareno, el divorcio es muy difícil, según el Pacto Renovado, de modo que es bueno el entender mejor y el poner el práctica algunas reglas para que nuestro matrimonio actual o futuro sea eficaz.

1. ¿EFICIENCIA O EFICACIA?

Para comenzar, hay una diferencia poco conocida entre deficiente y eficaz. La persona o situación (en este caso) eficiente es aquella que hace bien lo que se propone hacer. Pero esto quiere decir, que un robo o un asesinato, si es llevado a cabo bien, es deficiente, lo cual no es ningún mérito. En cambio, la persona o situación eficaz es aquella que, de todas las opciones posibles, tiene la sabiduría(jajmáh) y la comprensión(vináh) de Elohím de tomar la mejor. Nosotros deseamos que nuestros lectores tengan un matrimonio eficaz, más que eficiente.

En primer lugar, ya que escribimos para judíos, discipulos del Mashiaj Yahshùa, la primera regla es que un matrimonio eficaz comienza con Elohím y EN Elohím. El es el que debe elegir la pareja, no nosotros. Como nuestros lectores habituales ya saben, creemos que Elohím ha predestinado todo, más que más, un tema tan delicado como nuestro matrimonio. Hay un/una bashérte/el/la que tenía que ser nuestro cónyuge esperando por nosotros (los solteros, obviamente), de acuerdo con la Voluntad de Elohím. Nuestra oración y la de nosotros, los padres o abuelos, debe ser dirigida hacia el encuentro entre los dos que son ya bashérte/destinados el uno para el otro desde antes de la fundación del mundo. Esto NO significa que el matrimonio va a estar exento de problemas. No existe eso. Pero por lo menos, vamos a tener el aval de Elohím y la confianza de que El eligió a nuestro cónyuge desde billones de años antes, lo cual es ciertamente un enorme alivio. ¿Cómo saber si nuestro cónyuge actual es nuestro/a bashérte? No hay reglas fijas para esto, pero sí hay señales, de una u otra categoría, que nos pueden indicar si es así o no. Una de estas señales es un cierto acomodamiento un estar tranquilo el uno con el otro y el uno EN el otro, lo cual también puede ser un mero acostumbramiento, lo cual no es lo mismo que tener la certeza de ser un/una( bashérte), pero se parece mucho.

2. COMPARTIR

La segunda regla para un matrimonio eficiente es el comprenderse (laavín). Comparta con su cónyuge TODO. La falta de compartir es un grave defecto de los matrimonios disfuncionales. En la luna de miel, nada anda mal, todo está sobre ruedas. Pero cuando llega la rutina y se instala en nuestras vidas, todo empieza a hacer ruido, al parecer. Todo se complica y no hay tiempo para compartir, para hablar, para conocerse, para orar juntos, quizás la actividad más importante desde el punto de vista del futuro del matrimonio. Un matrimonio que no ora, es un matrimonio que no tiene buen futuro. El otro compartir es las metas en común: metas espirituales, metas mentales, hobbies y planes para el futuro los cuales deben provenir de Elohím, no de nuestra carne.

3. COMUNICACIÓN

El paso más importante para comprenderse es el COMUNICARSE. La comunicación, tanto verbal como no verbal, dentro de un matrimonio eficiente es un sine qua non imprescindible. Casi casi, se puede decir que si existe comunicación, especialmente verbal, en un matrimonio, si existe AMISTAD, el matrimonio va a sobrevivir. Si no existe una comunicación, es casi seguro que el matrimonio NO va a subsistir por mucho tiempo. Se debe llegar a ser amigos para poder llegar a ser una buena pareja. La amistad está basada en intereses comunes, en comprensión y en tolerancia. Esto debería llevar a una buena comunicación basada en estos puntos, especialmente el primero, los intereses comunes. La fórmula puede escribirse: intereses comunes= conversación= amistad = amo r=a mor ahaváh (de Elohím, sacrificial, espiritual).

4. ¿CUÁNTO PODEMOS HACER CON LO QUE TENEMOS?

En noviembre de 1994, el famoso violinista judío Itzják Perlman dio un concierto en el Lincoln Center de Nueva York. En el principio mismo del concierto, una de las cuatro cuerdas de su violín reventó como la explosión de una bala. Todos se quedaron esperando que se suspendiera el concierto o que por lo menos, cambiara su violín dañado por otro. Mas Perlman, imperturbable, siguió adelante, tocando en sus tres cuerdas lo que antes podía hacer con cuatro. Todo el público sabía que no se puede tocar con tres cuerdas igual que con cuatro. Por eso, cuando terminó el concierto, que fue uno de sus mejores ejecuciones, toda la audiencia se levantó a brindarle un aplauso sin fin. Cuando le preguntaron cómo hizo para tocar en condiciones tan pésimas, dijo: Saben ustedes, algunas veces la tarea del artista es descubrir cuánta música puede uno hacer con lo que aún le queda.

Esto no sólo es útil para Itzják Perlman, sino también para los cónyuges en un matrimonio que quizás, no ande muy bien, como el violín de Perlman. ¿Cuánta música ARMÓNICA puede usted quitar de su matrimonio, con sólo tres cuerdas, en vez de las cuatro de rigor? Quizás sea más de lo que usted piensa.

El matrimonio humano es una parábola (mashál) comparación de Elohím del matrimonio de Iahvéh con Israel y del próximo matrimonio del Rébe Ieshúah con Su Prometida, los judíos mesiánicos por sangre y/o por fe en todo el mundo. Esta regla también deberíamos aplicarla a nuestra relación con Elohím, que es la de una novia (que somos, colectivamente) con Ieshúah. Muy probablemente no estemos tocando con las cuatro cuerdas y sin embargo, de vez en cuando, salen bonitos acordes. Reflexionemos porqué salieron estos bonitos acordes, para así poder repetirlos más a menudo y aprender de ellos.

También nos va a ser útil el examinar la cuerda que nos falta en nuestro violín. ¿Por qué se reventó? ¿Cómo seguimos tocando? ¿Qué nos falta? ¿Con qué lo sustituimos, como hizo Perlman? ¿Con nuestra fuerza de voluntad? ¿Con nuestro esfuerzo triplicado? Así tendríamos que actuar en nuestro matrimonio.

5. CONFIANZA

Uno de los elementos que brindan más solidez al matrimonio es la confianza mutua. Mas no nos engañemos: no puede haber confianza si no hay ESPÍRITU DE TEMOR A YAHVÉH (Rúaj Irát Yahvéh Is. 11:2). Todos somos carne y sangre( basár ve dam), pero algunos son más carne que sangre y la confianza se viene abajo. El único antídoto es el Rúaj Irát Iahvéh, que se debe pedir y se recibe. Esto nos da la posición adecuada y la mentalización adecuada, de modo que nuestro cónyuge no tiene de qué preocuparse, porque tanto nosotros como él/ella sabemos que estamos siendo regidos por Elohím y vigilados por El. Tenemos que aprender (si es que no lo somos) a ser honestos con nuestro cónyuge para que él/ella lo sea con nosotros.

6. EL AMOR AHAVÁH

La palabra amor se ha desvalorizado tanto como los pesos de algunos países latinoamericanos. Se dice te amo cuando en realidad se quiere decir otra cosa. Amor ha venido a significarlo todo, por lo que ya no significa nada, en realidad. Lo que debemos hacer, ESPECIALMENTE dentro del marco matrimonial, es pedir y obtener de Elohim el amor ahaváh, palabra que podríamos traducir como amor espiritual, sacrificial que viene de Elohím. Es la ahaváh la descrita en 1ª Cor. 13 por el Rébe Shául. Ahaváh es, básicamente, dar y dar y dar y no esperar nada a cambio, ya que lo que damos no viene de nosotros, sino de Elohím, quien es el que DA.

Ahaváh también implica perdonar, tolerar, aceptar, aun lo imperdonable, lo intolerable y lo inaceptable, por Ieshúah y en Su Nombre. No sólo hoy, sino todos los días.

7. SACANDO LAS ESPINAS

Un matrimonio entre dos personas que antes eran totalmente desconocidas no es fácil. Existen espinas que hay que sacar, espinas que molestan y pican y a veces, hay que soportarlas, por el bien del matrimonio. Hay espinas de falta de respeto o de falta de visión de la autoridad del esposo sobre la esposa, espinas financieras, espinas de la familia inmediata, espinas de carácter (las que más duelen), espinas religiosas (cuando los cónyuges son de dos religiones diferentes), espinas acerca de cómo criar a los hijos, espinas sexuales, espinas acerca de los roles de cada uno dentro del matrimonio y en la mayor parte de los matrimonios, espinas generacionales, como maldiciones y otros problemas espirituales ignorados por prácticamente la totalidad de los lectores.

Estas siete directivas van a funcionar, si usted y su cónyuge oran a Elohím pidiéndolas, una por una, y poniendo sus voluntades para ejercerlas.

Que Elohim lo bendiga a usted y familia, Le desea Rabi . Dam ( contribuido)

LOS ARBAA MINIM (LAS 4 ESPECIES)

lulav hadasim aravot etrog

LOS ARBAA MINIM (LAS 4 ESPECIES)

Extracto de Shulján Aruj

1.-Durante la fiesta, la Mitsvá de residir en la Sucá es acompañada de otra Mitsvá: la de los Arbaa Minim que consiste en tomar en las manos un ramo comprendiendo "4 especies": el Lulav - una rama de palma-, el Etrog - cidra (fruto cítrico) -, los Hadassim - 3 ramas de mirto -, y las Aravot - 2 ramas de sauce llorón: Todo lo cual se designa por el nombre de Lulav. Si le falta al

Lulav una de esas cuatro especies, no se cumple con la Mitsvá.

2. Hay que escoger lo mejor de esas especies, pues toda Mitsvá en honor del Creador ha de ser realizada de la mejor forma posible.

3. Se recomienda poseer sur propio Lulav. Si no tiene medios para comprar esos Minim, puede cumplir con la Mitsvá pidiendo prestado el Lulav de su prójimo. En este caso, éste se lo regalará el primer día de Bucal, debido a que en ese día la Torá exige que cada uno tome un Lulav que le pertenezca. Después de la realización de la Mitsvá, se devuelve el regalo, el Lulav, a su propietario, a fin que éste continué utilizándolo. Se acostumbra que la congregación compre los 4 Minim que son propiedad colectiva para que dispongan de ellos los que no tienen su propio Lulav.

4. Las mujeres están exentas de la Mitsvá del Lulav, asi como la de la Sucá. Existen comunidades en las cuales las mujeres recibieron estas Mitsvot como obligación: cogen el Lulav pronunciando la Berajá y se sientan para comer en el interior de la Sucá.


EL LULAV

1. El Lulav (rama de palma) debe ser fresco y verde, sin ninguna parte seca. Su tallo central, la Shidrá ha de erguirse sin inclinación, su punta ha de estar intacta, las hojas replegadas unas sobre las otras. Si al momento de los Naanuim (los movimientos que se efectuan con el Lulav) las hojas se abren, no tiene importancia.

2. El Lulav es Pasul (no conforme) si sus hojas se abren y se extienden como un abanico.

3. El Lulav es igualmente Pasul si el tallo central está hendido hasta dividirse en dos.

4. Si la mayor parte de las hojas están secas y no se dispone de otro Lulav fresco, puede utilizarlo e incluso decir con él Berajá.

5. El Lulav ha de medir un mínimo de 4 Tefajim (40 cm) de los cuales 30 cm. cubiertos por los demás Minim, y 10 cm. de tallo libre hasta la punta.


EL ETROG

1. El Etrog es un fruto cítrico parecido al limón. Existen Etroguim que son el producto del injerto de limón con cidro. Tales Etroguim son Pesulim.

2. La Torá designa al Etrog por fruto "Hadar", fruto hermoso. Para ser Hadar, debe tener forma ovalada alargándose gradualmente hacia la extremidad superior. No debe ser liso como el limón, sino rugoso. En su parte inferior, el tronco (Okets) que lo unía al arbol debe estar encastrado en una cavidad. Su pico, el Pitemet, estigma en forma de botón, ha de estar intacto. Ciertas especies no poseen Pitemet, pero el fruto no pierde por eso su Hadar. La superficie no debe presentar ninguna mancha, ni agujero, ni pellejo pelado. En caso de imperfección, un experto determinará si es Pasul o no.

3. El Etrog ha de tener por lo menos el volumen de un huevo grande, pero preferentemente no menos del volumen de dos huevos medios.


EL HADAS

1. Cada ramo de Hadas ha de medir no menos de 3 Tefajim (30 cm.).
2. El Hadas más apreciado es el que tiene todas las hojas sin excepción frescas y verdes.
3. El Hadas ha de ser Meshulash, o sea que sus hojas estén ubicadas a lo largo del tallo en grupos de tres hojas que salen de la misma raíz. Cada grupo de 3 hojas cubrirá la raíz del grupo superior.
4. Las hojas serán medianas, aproximadamente del tamaño de un pulgar mediano.
5. La punta superior de la rama ha de estar intacta y fresca, ni rota ni marchitada.
6. Si el Hadas perdió la mayoría de sus hojas, es Pasul.


LA ARAVA

1. Cada rama de Aravá ha de medir por lo menos 3 Tefajim (30 cm.).

2. La Aravá más apreciada es aquella cuyo tallo es rojizo y sus hojas largas y estrechas, ligeramente dentadas, y aun frescas en el momento de realizar la Mitsvá.

3. Existe una especie de Aravá que es Pesulá: tiene hojas redondeadas con contornos en forma de dientes de sierra derechos.

4. La Aravá es Pesulá si la punta de su tallo fue cortada, si se secó o si la mayor parte de sus hojas se desprendieron.


NETILAT LULAV (MODO DE TOMAR LOS 4 MINIM)

1. La composición de los 4 Minim es la siguiente:

Un Lulav, tres Hadasim, dos Aravot y un Etrog. Se unen los tres primeros del modo siguiente: la Shidrá (tallo central) del Lulav enfrente de uno, los 3 Hadasim a la derecha del Lulav, las 2 Aravot a su izquierda, las extremidades inferiores de todas esas plantas juntas. Se ata todo con hojas de Lulav con dobles nudos. Existe otra forma de atar los Minim, adoptada por numerosas comunidades: un Hadas a derecha del Lulav, otro a la izquierda y el tercero en el medio ligeramente inclinado hacia la derecha. Una Aravá a la derecha y la otra a la izquierda.

2. Se recomienda preparar el ramo de los Minim la víspera de Sucot. Si no lo hizo antes de Sucot o bien si el ramo se desató durante la fiesta, no se deben hacer nudos dobles completos, sino nudos al estilo del calzado, permitidos en Yom Tov, que pueden deshacerse con una sola mano cuando ejerce presión.

3. La Mitsvá de Netilat Lulav empieza el primer día de Sucot a la salida del sol. El que estima el valor de esta gran Mitsvá y desea realizarla de la mejor forma posible, madruga y coge el Lulav en aquel momento, preferentemente en el interior de la Sucá. Antes de coger el Lulav, se pronuncian dos Berajot.

Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Al Netilat Lulav (Bendito Tu… que nos consagró con Sus preceptos y nos ordenó coger el Lulav)....

· Shehejeyanu

4. Se procede de la siguiente forma: Se coge el Lulav con la mano derecha, con la Shidrá enfrente de sí. Dice estas dos Berajot, luego toma el Etrog con la mano izquierda, junta el Etrog al Lulav, y los menea. Efectivamente, la Berajá ha de ser dicha antes de realizar la Mitsvá, y es sólo al coger el conjunto de los 4 Minim que se cumple la Mitsvá.
Existe otro modo de proceder: se coge el Lulav con la mano derecha y el Etrog al revés (el Pitemet hacia bajo) con la mano izquierda. Se dice las Berajot y luego se endereza el Etrog. Así también se pronuncian las Berajot antes de la realización de la Mitsvá, ya que esta sólo se efectúa al coger correctamente los 4 Minim.

5. No se realiza la Mitsvá si se toma el Lulav al revés o en posición horizontal, sino sólo con las puntas de las plantas hacia arriba, en la misma dirección en que crecen.

6. El que tiene una sola mano, cumple la Mitsvá cogiendo los 4 Minim con esa mano. Un zurdo invertirá el orden: el Lulav con la mano izquierda y el Etrog con la mano derecha.

7. Como la Mitsvá consiste en tomar los 4 Minim, se recomienda hacerlo con las manos descubiertas a fin que nada separe las manos de los Minim. Algunos se cuidan incluso, si llevan anillo, de quitárselo.

8. La Mitsvá de Netilat Lulav puede cumplirse todo el día, a partir de la salida del sol, pero no durante la noche.

9. Se hace Netilat Lulav todos los días de Sucot excepto Shabat. Cada día se dice la misma Berajá en el momento de realizar la Mitsvá: Al Netilat Lulav. Sólo se dice Shehejeyanu el primer día.

10. Si el primer día de Sucot cae en Shabat, se dice Shehejeyanu el segundo día.

11. Si se olvidó de decir Shehejeyanu el primer día, lo dirá el segundo. Asimismo, si estaba enfermo al principio de la fiesta, tan pronto pueda realizar la Mitsvá dirá Shehejeyanu.

12. En los lugares en los cuales los 4 Minim son raros, la sinagoga consigue por lo menos un juego de 4 Minim, de modo que sean considerados como propiedad de todos, puesto que la Torá exige la realización de esta Mitsvá el primer día con Minim propios.

Fuente: Extracto sobre Sukot, del Shuljan Aruj.

AVODAH (SERVICIO) SUKOT :

BRAJOT HA SUKOT

BENDICIONES DE SUKOT

Este orden es para el segundo día de la shavua (semana) de sukot en adelante, culminando en el sexto yom(día).


A.- BRAJA HA MOED:


Baruj Ata ADONAI, Elohenu Melej Ha Olam, asher bajar banu mikol am. Veromemanu mikol lashón, vekideshanu bemitzvotav vatitén lanu Adonai Elohenu beahavá et yom moadim lessimjá, jaguim uzemanim lessassón, et yom Jag HaSukot hazé, zemán matán simjatenu. mikra kodesh zejer litziat mitzraayim, ki vanu vajarta veotanu kidashta mikol haamim, umoadé Kodshejá bessimjá uvessassón hinjaltanu. Baruj Atah ADONAI, mekadesh Israel vehazemanim.

Bendito eres, ADONAI, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y te deleitaste con nosotros; y con amor y agrado nos has impartido tiempos para alegría, fiestas y estaciones de regocijo; este día Fiesta de Sukot, época de nuestra alegría. Día sagrada convocación, recuerdo de nuestra salida de Egipto. Pues nos escogiste y nos consagraste entre todos los pueblos, y Tus sagradas festividades con alegría y regocijo nos hiciste heredar. Bendito eres, Adonai, que santificas a Israel y sus fiestas.

Nota: donde dice ADONAI, lo puede sustituir por el shem kadosh, si ud. asi lo desea.

B.- BRAJA HASUKA ;

Baruj Atah ADONAI, Eloheinu, Melej Ha Olam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu leshev baSuka.

Bendito eres tu aDONAI Nuestro Eloha Rey del universo que nos has santificado con tus mandamientos Y nos mandaste morar en la Suka.

C.- BRAJA HA LULAV:

Baruj Atah Adonai, Eloheinu Melej Ha Olam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Netilat Lulav.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el Lulav.

(El lulav debe ser sacudido, en las direcciones de los puntos cardinales).


D.- LECTURAS PARA LA SHAVUA O SEMANA DE SUKOT;

Debe decir braja (o bendición) correspondiente a cada lectura.

Sukot día 1: Lev 22:26-23:44; Núm 29:12-16; Isa 14:1-21.
Sukot día 2: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:17-19; Eze 38:18 – 39:16; Yojanán 7
Sukot día 3: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:20-22; Eze 38:18 – 39:16; 2 Cor 4:17-5:10
Sukot día 4: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:23-25; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 15:1-8
Sukot día 5: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:26-28; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 7:9-17
Sukot día 6: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:29-31; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 20:1-10
Hoshaná Rabá: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:32-34; Eze 38:18 – 39:16.
Shemini Atseret: Devarim o Deut 14:22 – 16:17; Núm 29:35 – 30:1; 1 Rey 8:54-66.
Simjat Torà: Deut 33:1-34:12; Gén 1:1-2:3; Núm 29:35-30:1; Jos 1:1-9

E.- TEHILIM (SALMOS) DE ASCENCION;

Son los siguientes: 113, 114, 115, 116, 117 y 118

Que todos tengan un

JAG SUKOT SAMEAJ

Moreh Yosef ben Yahoshua.

SUKOT : CABAÑAS

JAG HA SUKOT

Sukot normalmente traducido por «Tabernáculos» o fiesta de las «Cabañas» dura siete días desde la vispera del 15 al 21 de Tishrí. Los días intermedios son denominados «Jol Hamoed» y también son días festivos aunque se pueden realizar las tareas cotidianas. En la diáspora Sheminí Atséret se celebra durante dos días, el primer día es denominado Sheminí Atséret y el segundo Simjat Toráh (la alegría o el regocijo de la Toráh). En Eretz Israel (la tierra de Israel) sólo hay un día de celebración final cuando Sheminí Atséret también es llamado Simjat Toráh. Hay, por lo tanto, una rápida transición de las fiestas mayores con ánimo sombrío de arrepentimiento y juicio, a una fiesta de regocijo y celebración; para lo cual se le encomienda al pueblo que construyan una cabaña (sukah; sukot en plural) y la conviertan en su casa. La Toráh identifica a la sukah (cabaña) con las moradas temporales en las que vivieron los israelitas en el desierto después de haber dejado Mitsráyim (Egipto) rumbo a la Tierra Prometida (Lv. 23:42)

Desde Yom Kipur a Sukot.
Sin que sea una coincidencia, el mismo período de tiempo marca el comienzo de la construcción de la sukah de YHWH (el mishkán), el santuario en el desierto (Ex. 25:8-9). En Éxodo (Shemot) 25:9, la palabra tabernáculo es la palabra mishkán en hebreo. De acuerdo con la tradición, Moisés (Mosheh) subió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y cuarenta noches para recibir el segundo juego de tablas y descendió en Yom Kipur, llevándolas como una señal del perdón de YHWH para Israel por su pecado de adorar al becerro de oro, y como un símbolo del Pacto Eterno entre YHWH e Israel (Ex. 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente Moisés (Moshé) transmitió las instrucciones de YHWH para edificar el mishkán (un lugar de morada). El material para esta estructura portátil fue recolectado durante los días anteriores a Sukot, y se pusieron a construir el mishkán o tabernáculo. (Ex. 35; 36:1-7)
¿Para qué fue construido el mishkán? La Toráh dice: «Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos» (Ex. 25:8). Fue construído para establecer una relación entre YHWH e Israel y para que YHWH morase en medio de su pueblo. Por lo tanto el mishkán, fue ordenado que se construyera por YHWH y así Él podía habitar entre Su Pueblo.

La Sukah y las Nubes de Gloria.
La Sukah nos recuerda de la nubes de gloria que rodeaban a Israel durante su peregrinaje a través del desierto a la Tierra Prometida. Todo el mundo vio la divina protección especial que YHWH otorgó a Israel durante aquellos difíciles años. Como está escrito en Éxodo (Shemot) 13:21: «Y YHWH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche»
YHWH deseaba que se edificara el tabernáculo en el desierto porque Él quería habitar con Su pueblo (Ex. 29:44-45). Espiritualmente hablando, este tabernáculo físico fue dado por YHWH para enseñarnos que Él desea vivir y habitar con Su pueblo por medio del Espíritu de Santidad (Rúaj ha Kódesh) [véase 1 Co. 6:19; 2 Co. 6:1]. Las nubes representan a los creyentes en Yahoshúa ha Mashíaj [véase Heb. 12:1; Rev. 1:7].

Sukot: Nombres, Temas y Modismos.
1. La Epoca de Nuestro Gozo.
2. La Festividad de la Recolección.
3. La Fiesta de las Naciones.
4. La Fiesta de la Dedicación.
5. La Festividades de las Luces.



La Comprensión de la Sukah (Cabaña)
La palabra hebrea para tabernáculo es «sukah» que significa «una cabaña, barraca, cubierta, pabellón, tienda». La palabra griega «skenos» también quiere decir «una tienda, barraca o habitación». Con esto en mente, miremos el contexto en el que se usa en los (Ketuvim Netsarim) Escritos Nazarenos.
1. Yahoshúa ha Mashíaj (puso su tabernáculo) habitó (Sukot) entre nosotros (Jn. 1.14).
2. Pedro (Kefa) habló acerca de su cuerpo como de un tabernáculo (2 P. 1:13-14).
3. Pablo (Shaul) nos dijo que nuestros cuerpos mortales eran moradas terrestres o tabernáculos (2 Co. 5:1-5).
4. El tabernáculo de Moisés (Moshé) era una tienda o habitación [Hch. 7:44; Heb. 9:2-8).
5. Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak) y Jacob (Yaakov) vivieron en (tiendas) tabernáculos (Heb. 11:8-9).
6. El Tabernáculo de David era una tienda o lugar de morada (Hch. 15:16; Am. 9:11). Este tabernáculo era el templo de Salomón (1 R. 5:2-5; 8:1-21).
7. Yahoshúa ha Mashíaj entró al templo en (Tabernáculos) la Fiesta de Sukot (Jn. 7:2,27-29).
8. La Biblia habla de un tabernáculo celestial (Heb. 8:1-2; Rev. 13:6; 15:5). Este tabernáculo celestial vendrá a la tierra (Rev. 21:1-3).
9. Yahoshúa ha Mashíaj fue el verdadero tabernáculo de Elohim (Heb. 9:11).

Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al pueblo su salida de Egipto (Mitsráyim), según se describe en Levítico (Wayiqra) 23:42-43. Proféticamente, la sukah apunta hacia la futura edad Mesiánica: el Milenio. Espiritualmente, una sukah se supone que nos debe recordar que somos extraños y peregrinos en esta tierra; siendo ésta, un habitáculo temporal. Así el creyente en el Mesías no es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra (Heb. 11:8-10,13-16; Gn. 23:3-4; 47:9; 1 Cr. 29:10,15; Sal. 39:12; 119:9; 1 P. 1.17; 2:11). Para el creyente en Yahoshúa como Mashíaj, nuestro cuerpo físico terrenal es solo un tabernáculo temporal. Al regreso del Mashíaj ben Dawid, recibiremos una casa celestial, un cuerpo glorificado (1 Co. 15:39-44,51-57; 2 Co. 5:6; 1 Ts. 4:15-18).

Festividad de la Recolección.
Sukot (Tabernáculos) es la festividad de la cosecha de otoño. Comienza el quince del mes hebreo de Tishrí, y concluye el veintidós con Sheminí Atséret (Simjat Torah), también llamado el octavo día, el regocijo de la Toráh. Sheminí Atséret funciona como la conclusión de Sukot, pero es también una festividad separada (esto se discutirá en otro artículo).
Igual que las demás festividades de la peregrinación, Sukot (tabernáculos) tiene un componente agrícola. Marca el tiempo de la siega, la recolección final de los productos antes de entrar en el invierno. De ahí que también se llame «Jag Ha-Asif». Como está escrito: «Celebrarás la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo» (Ex. 23:16.7).
Sukot es el tiempo en el que se recogen los productos del campo, del huerto y de la vid. Los graneros, las eras para trillar, y las prensas de aceite y de la uva están en toda su capacidad. Semanas y meses de trabajo y sudor puestos en la tierra han sido ampliamente recompensados. El labrador se siente feliz y eufórico. No en balde, Sukot es «El Tiempo del Regocijo». Mientras que las restantes tres peregrinaciones son tiempos de regocijo, Sukot (tabernáculos) está especialmente designada como «Z´man Simjatéinu», la época de nuestro regocijo.

Ushpizín.
Como parte de «Ha-JnasatOr'jim» (mitsvah de la hospitalidad) hay costumbre de invitar a ushpizín (invitados simbólicos) cada día para unirse (a la familia) en la Sukah. Estos invitados honoríficos son Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak), Jacob (Yaakov), Moisés (Moshé), Aarón (Aharón) y David (Dawid). Cada día es invitado uno distinto.
Yahoshúa ha Mashíaj nos dijo que la cosecha representa el final de la estación «Olam HaZeh» (véase Mt. 13:39; Rev. 14:15; Jl. 3:13). La cosecha se refiere más específicamente al pueblo que elige aceptar al Mesías Yahoshúa en sus corazones y en sus vidas (Mt. 9.35-38; Lc. 10:1-2; Jn. 4:35-38; Rev. 14:14-18). Elohim está juntando tanto a judíos, como a no judíos, en la aceptación del Mesías Yahoshúa en sus vidas. La mayoría de la gente sobre la tierra no han aceptado a Yahoshúa en sus vidas en el valle de la decisión (Jl. 3:13-14). ¿Cuál es su decisión? ¿Aceptará al Mesías Yahoshúa en su vida? Jeremías (Yermiyáhu) se afligía por un pueblo que no era parte de la cosecha en los versos 8:18-22. En Jeremías (Yermiyáhu) 8:20 está escrito: «Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos»
Aquellos que han aceptado en verdad al Mesías, experimentarán el verdadero Sukot (Tabernáculos) durante la edad Mesiánica: el Milenio. Tanto judíos como no judíos, vivirán en el Reino Mesiánico. También habrá gente inmortal, como Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjaq), Jacob (Yaaqov), José (Yosef), Moisés (Mosheh), Aarón (Aharón) y David (Dawid). Habrá también gente mortal que vivirá con ellos. Los mortales que vivirán allí son gentes que han vivido a través del período de los siete años de tribulación, los dolores de parto del Mesías o «Jevlail shel Mashíaj», y que aceptaron a Yahoshúa en su corazón. ¡Qué gozo será vivir con el Mesías durante la era Mesiánica!


La Comprensión de Sukot
La Fiesta de los Tabernáculos (Sukot) completa las festividades sagradas del séptimo mes. En contraste con el tono sombrío de Roshanah y de Yom Kipur, la tercera fiesta de Tishrí era un tiempo de gozo. Israel había pasado por la época de arrepentimiento y redención.
A Sukot se le llama la «Epoca de Nuestro Gozo». Una razón por la que Sukot es un tiempo de gozo es porque después de la época de arrepentimiento (Teshuvah) y de redención de Yom Kipur, venía el gozo de saber que tus pecados habían sido perdonados y el gozo de caminar con Elohím, conociendo a YHWH, y siéndole obediente. Históricamente, Sukot conmemora los días en el desierto del Sinaí después de haber salido de Egipto (Mitsráyim). Según todas las leyes naturales, los israelitas debían de haber perecido, pero en su lugar, fueron protegidos divinamente por YHWH. Proféticamente, Sukot es la festividad que enseña sobre el Reino Mesiánico y el gozo de ese Reino.
La palabra hebrea «jag» viene de la raíz hebrea para «jagag», que quiere decir «moverse en círculo, «marchar en procesión sagrada, celebrar o danzar». El gozo de Sukot era tan grande que era conocido como «la Fiesta». En círculos no judíos, Sukot es conocida por la Fiesta de los Tabernáculos. La palabra tabernáculo se refiere a un lugar de morada temporal, que es el propósito de la sukah.
La sukah o cabaña, simboliza la necesidad del hombre de su dependencia de YHWH para su provisión de alimento, agua, y cobijo. También es cierto en el reino espiritual. La cabaña es el cuerpo físico, el cual es un habitáculo temporal para nuestras almas y espíritus (véase 1 Co. 6:19-20). Necesitamos el alimento que la Palabra de YHWH provee (véase Mt. 6:11; 4:4 y Jn. 6:33-35); la limpieza, aclarado y lavamiento que la Palabra de YHWH trae a nuestras vidas (véase Ef. 5.26); y el abrigo de la protección (del enemigo) de YHWH sobre nuestras vidas (véase Mt. 6.13; Sal. 91). Nuestras necesidades físicas serán provistas por YHWH, si le buscamos espiritualmente. (véase Mt. 6:31-33).
La observancia de Sukot descrita en Levítico (Wayiqra) 23:40-41. Los habitáculos temporales o cabañas son descritos como parte de la festividad. Esto es en recuerdo de cuando los hijos de Israel habitaron en cabañas durante su tiempo de travesía en el desierto (Lv. 23:43). Isaías (Yeshayahu) habló acerca de la sukah en los versos 4:4-6. La orden divina declara que después del juicio en Yom Kipur (Is. 4:4) vendrá Sukot (Is. 4:5-6). El mandato para regocijarnos en este tiempo se da en Deuteronomio (Devarim) 16:13-15.
Una sukah es una morada temporal. En 1 Reyes (Melakhim Álef) 8:27, en la dedicación del Templo de Salomón durante la festividad de Sukot, Salomón pregunta: «¿Es verdad que Elohím morará sobre la tierra?». Los Escritos Nazarenos dicen que Yahoshúa ha Mashíaj se hizo carne y habitó (puso su tabernáculo) entre nosotros (Jn. 1:14). Él vino a la tierra en Su primera venida y habitó temporalmente entre nosotros.

La Cubierta de la Sukah.
Sukot es un recuerdo del tiempo pasado en el desierto cuando YHWH protegió, dirigió, y sostuvo a los hijos de Israel en su travesía. La experiencia del desierto era un cuadro del Milenio porque había un entorno sobrenatural para la gente en el desierto. La cubierta fue la nube (Ex. 13:17-22; 14:16-20; 16:10; 19:1,9,16; 24:12-1-16; 40:1-2,35-38). Esto es conocido espiritualmente como la inmersión (bautismo) en la nube (1 Co. 10:1-2; Heb. 6:1-2). La nube fue como un refugio cubierto además de protección por el día, y una columna de fuego por la noche. Era calor, luz y protección y también era vista como una «jupah», un dosel de bodas. En Daniel (Daniyel) 7:13 está escrito: «...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre...». También se menciona en Revelación (Jazón) 1:7-8 y en Judas (Yahudah) 14. Aquí podemos ver que las nubes son los creyentes en el Mesías o los justos (tsadikim). Lo mismo se puede ver en Hebreos (Ivrim) 12:1. Véase también Isaías (Yeshayáhu) 60:8 y Hechos (Maaseh) 1:9-12.
Recuerde que la nube no solo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también era vista como una jupah, un dosel de bodas. En Isaías (Yeshayáhu) 4:2 se nos habla del retoño de YHWH. Esto está definido en Isaías 11:1, la palabra hebrea «netser» es una forma en masculino para traducir «rama». En Isaías 4:2, la palabra hebrea traducida como rama es «tsemaj», que significa «neutro». Podemos ver de esto que se está realizando un matrimonio. Esto está muy claro en Jeremías (Yermiyáhu) 23:5-6; 33:15-16.
En Isaías (Yeshayáhu) 4:5 se nos dice: «...porque sobre toda gloria habrá un dosel (jupah, o dosel de bodas)». Isaías 4:2-6 conecta el renuevo del versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la función que realiza en el desierto. Isaías está hablando de cómo sucedería esto durante el Reino Mesiánico (Isaías 2:2-4; 4:2-3). Aquellos registrados entre los vivientes en Jerusalem (Yersushaláyim), realmente tienen sus nombres escritos en el Libro de la Vida del Cordero (Rev. 3:5; 13:8; 20:12-15; 21:27; Flp. 4:3; Dn 12:1; Sal. 69:28; Ex. 32:31-33).
En Isaías (Yeshayáhu) 4:2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado. Sukot (tabernáculos) es conocido como la festividad de la Recolección y de la cosecha del fruto. En Revelación (Jazón) 7:9-17, podemos ver a aquellos que han salido del período de la gran tribulación (los dolores de parto del Mesías o Jevlail shel Mashíaj) y los que se hicieron creyentes en el Mesías durante ese tiempo (Rev. 7:14). En Revelación (Jazón) 7:15 se dice que "moran" con ellos.
La palabra griega «skenos» quiere decir «tabernáculo, cabaña, refugio, cubierta». Esta aparece también en Revelación (Jazón) 21:3. Esta misma palabra, «skenos» que significa «tabernáculo o cabaña» en griego, se usa para hablar de Yahoshúa durante su primera venida (Jn. 1:14). Nótese la protección prevista en Revelación (Jazón) 7:16, que corresponde a Isaías (Yeshayáhu) 4:5-6, y las fuentes de aguas vivas en Revelación (Jazón) 7:17 y 21:4. En Isaías (Yeshayáhu) 4:3 está escrito: «Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en Jerusalem, será llamado santo» (véase también Zac. 14:4,6-9,16- 17,20-21). Aquellos que son llamados «Consagrados a YHWH» en Zacarías (Zekharyah) 14:20, son los mismos que en Isaías (Yeshayahu) 4:3, son llamados santos. Las nubes en el desierto son llamadas «nubes de gloria» y la experiencia del desierto es un cuadro de la futura edad Mesiánica. La sukah fue construida para enseñar y comprender el reinado del Mesías durante mil años, la edad Mesiánica, el Milenio, o el Atid Lavó.

Fiesta de la Dedicación - Fiesta de las Naciones
La Fiesta de la Dedicación.
El Rey Salomón (Shelomoh) dedicó el templo (Beit Ha-Mikdash) durante la festividad de Sukot (1 R. 3). Por lo tanto, esta festividad se llama también la Fiesta de la Dedicación. Se celebraba después de la cautividad de Babilonia (véase Esd. 3:1-4).

La Fiesta de las Naciones.
Otro nombre para la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) es la Fiesta de las Naciones. Sukot será celebrada por todas las naciones en la tierra durante la era Mesiánica: el Milenio (Zac. 14:16-18). La futura observancia de Sukot por las naciones del mundo descansa sobre la elección y misión de Israel. La preocupación universal del plan de Elohím para el pueblo judío se retrotrae al pacto con Abraham (Avraham). En ese acuerdo, YHWH prometió en Génesis (Bereshit) 12:3, como está escrito: «...en ti [en su simiente] serán bendecidas todas las familias de la tierra». A partir de Abraham (Avraham), YHWH levantaría un pueblo (Israel) para ser una bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida a través de Yahoshúa Ha-Mashiaj según se afirma en Gálatas (Galatiyim) 3:8,14,16,29. De hecho, el mayor ejemplo de evangelismo en la historia del mundo será cuando los 144000 judíos ungidos por YHWH proclamen el evangelio (basar) del Reino de los Cielos a través de Yahoshúa Ha Mashíaj (Rev. 14:1-7).
Un modelo fascinante y misterioso emerge de la aparente lista interminable de sacrificios encontrados en Números (Bamidbar) 29:12-35. Durante la semana de Sukot 70 becerros eran ofrecidos en el altar. La conexión de los 70 becerros con las 70 naciones se toma de Deuteronomio (Devarim) 32:8; de Génesis (Bereshit) 46.27 y de Éxodo (Shemot) 1:1-5. Una vez más, la asociación de las naciones del mundo a Sukot se encuentra en Zacarías (Zejaryah) 14.16-19.
Cuando Jacob (Yaaqov) y su familia fueron a Egipto (Mitsráyim), había 70 personas y fue allí que se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con Sukot en 1 Reyes (Melakhim Álef) 8:41-43, cuando Salomón/Shlómo dedicó el templo (Beit Ha-Mikdash) durante Sukot (tabernáculos). Por esta razón, la festividad se llama también la Fiesta de las Naciones.
Otra cosa fascinante sobre los sacrificios durante Sukot (Tabernáculos) es que cuando las ofrendas se agrupan o cuentan, su número es siempre divisible por 7. Durante la semana, hay 182 sacrificios (70 becerros, 14 carneros, 98 corderos; 182 entre 7 son 26 exactamente) Añádase a esto las ofrendas de harina: 336 décimas (48 x 7) de efa de flor de harina (Nm. 29:12-40). No existe coincidencia de que esta fiesta de siete días, que tiene lugar en la cumbre del séptimo mes, tuviese el número perfecto, el siete, impreso en sus sacrificios. Sukot es un cuadro del Reino Mesiánico (el reino de mil años del Mesías) como el gozo, y el número siete estaba conectado al Shabat, que era también visto como un cuadro del Reino Mesiánico. El Shabat cae en el día séptimo de la semana.
Aunque YHWH está preocupado por la redención universal de las naciones, aquellas naciones que no se vuelvan a Elohim serán juzgadas. O bien no recibirán lluvia (Zac. 14:1-9,16-18) o la lluvia les destruirá como una maldición sobre ellos (Ez. 38:22-23). Por esto, la lectura tradicional de la Biblia durante el segundo día de Sukot es Zacarías (Zekharyah) 14 y Ezequiel (Yejezqel) 38:14 al 39:16.

Las Cuatro Especies - La Celebración del Derramamiento del Agua
Árba Minim (Las Cuatro Especies)
En Levítico (Wayiqrah) 23:40 se dice: «Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHWH vuestro Elohim por siete días»
Las cuatro especies se llaman también «Lulav y Etrog» (las ramas de palmera y cidro) Así, «el fruto de árbol hermoso» es interpretado por los rabinos para referirse especialmente a un etrog (cidro) y las ramas: «ramas de árboles frondosos» y «sauces de los arroyos» se han interpretado como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto, arrayán) y aravot (sauce), respectivamente.
No está claro si Sukot (Tabernáculos) se celebraba regularmente durante el período del primer Templo (Beit Ha-Mikdash). Después del retorno de Babilonia, Nehemías/Nehemyah escribió que desde los días en que Josué/Yahoshúa entró en la tierra de Israel hasta su propio día, los hijos de Israel no habían construido cabañas de Sukot (Neh. 8:17). Pero a partir de Nehemías en adelante, la festividad se celebraba durante el tiempo del segundo Templo (Beit Ha-Mikdash). Cada participante traía un etrog o cidra, la fruta amarilla de cidro que es como del tamaño de un limón, pero más dulce y sabroso para servir como el «fruto de árbol hermoso» que se menciona en Levítico (Wayiqra) 23:40. Cada uno traía también las ramas de una palmera, de un mirto o arrayán y de un sauce. Las ramas de árboles frondosos se sostenían en la mano derecha y las del etrog o cidro en la izquierda, y eran traídas juntas para ser mecidas hacia el Este, Sur, Oeste y Norte, arriba y abajo. Ya que la rama de palmera, era la más rígida y elemento prominente de las cuatro especies, la ceremonia toda, era llamada la fiesta del lulav.
Las cuatro plantas son usadas también durante la fiesta de Sukot para hacer un «hakafah» (circuito) alrededor de la congregación que estaba de pie en la sinagoga. El cantor dirige la procesión, y cada hombre que tiene un lulav y etrog le sigue. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de Hoshanah, pidiendo bendiciones sobre la tierra y el fruto de Israel.
Como parte de la Fiesta de la Recolección, ramas de palmera, mirto y sauces se recogían y sostenían en la mano derecha (Lv. 23:40). Una cuarta entidad, el etrog representando a los gentiles, o creyentes no judíos, también se recogía. Estas cuatro especies se usan en una ceremonia para Sukot (Tabernáculos). Al comienzo de la ceremonia, el etrog se pone boca abajo. El significado espiritual es que antes de venir a YHWH, estabamos en un estado como boca abajo. A través de la ceremonia, se vuelve hacia arriba y se une a los otros tres árboles. Esto representa una unión que está teniendo lugar. Después de haber sido vueltos hacia arriba y haber vuelto a YHWH, más tarde hemos sido unidos a Él en matrimonio.
En Deuteronomio (Devarim) 16:14, el etrog representa también al extranjero. El extranjero es el gentil que él mismo se ha unido a Israel (Ef. 2:11-13). Esto es un símbolo de la gran congregación de creyentes no judíos en el Mesías Yahoshúa.

Simjat Beit Ha-Shoevah (La Celebración del Derramamiento del Agua).
Simjat Beit Ha-Shoevah, el regocijo en la casa del derramamiento del agua, es una ceremonia incluida en los servicios del Templo (Beit Ha- Mikdash), pero que no está mencionada en la Toráh aunque sí lo está en la Midrash (Sukah 5). El derramamiento del agua se convirtió en el centro del gozo que la Torah ordena para Sukot. En ninguna otra festividad se le ordenaba que se regocijara, y como resultado Sukot (Tabernáculos) se hizo conocida por «la época de nuestro gozo», así como la Pascua (Pésaj) es conocida por «la época de nuestra libertad» y Shavuot (Pentecostés) como «la época de la entrega de la Torah».
Está escrito en la Mishnah, que el ritual se transformó en una celebración colorida, gozosa, aún bulliciosa, llamada «Simjat Beit Ha- Shoevah» (el regocijo en la casa donde se saca el agua). Esta ceremonia tenía lugar cada día excepto el primer día de la fiesta de Sukot. El Talmud (in Sukah 5:1a-b) describe esta ceremonia en detalle, e incluía un cuadro de venerables sabios haciendo juegos de manos con antorchas encendidas y ejerciendo saltos mortales o vueltas de campana. El Talmud afirma: «El que no ha visto regocijarse en el lugar donde se saca el agua, no ha visto nunca en su vida lo que es regocijarse». Así, la ceremonia del derramamiento del agua se convertía en la ocasión para un derramamiento de intenso gozo.


La Ceremonia Diaria de Sukot
Cada día fuera del Templo (Beit Ha-Mikdash) había una ceremonia especial. Los sacerdotes estaban divididos en tres grupos: El primer grupo, estaba compuesto por los sacerdotes de servicio para la festividad. Llevarían a cabo los sacrificios, según se encuentra en Números (Bamidbar) 29. Al mismo tiempo, un segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del Templo (Beit Ha-Mikdash) e iban al Valle Motsah, donde se volcaban las cenizas al principio del Shabat. Allí cortaban sauces. Los sauces debían de tener 25 pies de longitud (7,62 metros). Después de esto, formaban una línea con todos los sacerdotes sosteniendo el sauce. Alrededor de unos 25 a 30 pies (7.62 a 9.14 metros) de distancia detrás de esta fila de sacerdotes, dando lugar para los sauces, había otra fila de sacerdotes con sauces. Así, había una fila tras otra de sauces.
Todo el camino de regreso al Templo (Beit Ha-Mikdash) estaba cubierto con peregrinos que iban a Jerusalén (Yersushaláyim) para celebrar la festividad como había sido ordenado por YHWH. Sukot (Tabernáculos) junto con Shavuot (Pentecostés) y Pascua (Pésaj) eran conocidas como las festividades de la peregrinación (Dt. 16:16).
Había una señal, a la cual los sacerdotes daban un paso adelante con su pie izquierdo, y a continuación el derecho, balanceando los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, un tercer grupo de sacerdotes, encabezado por el Sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) salía fuera por la puerta conocida como la «Puerta del Agua». Habían ido al estanque conocido como Siloé o Siloam, (Jn. 9:7-11) que significa: «suave corriente de aguas». Allí el sumo sacerdote tenía un jarrón de oro y sacaba el agua conocida como el agua viva (mayim jayim) y la dejaba en el jarrón. Su ayudante tenía un jarrón de plata que contenía vino. Así como los sacerdotes en el Valle de Motsah comenzaban a marchar hacia Jerusalén (Yersushaláyim), de igual manera lo hacían los sacerdotes en Siloam. En su marcha hacia Jerusalén (Yersushaláyim), los sauces producían como un silbido en el viento, según se acercaban a la ciudad. La palabra viento en hebreo es Ruaj. La palabra espíritu en hebreo, también es Ruaj. Por lo tanto, esta ceremonia simbolizaba o representaba al Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) de Elohim que venía sobre la ciudad de Jerusalén (Yersushaláyim).
Al acercarse cada grupo a su puerta se tocaba una trompeta (shofar). Entonces, se levantaba un hombre y tocaba la flauta (la flauta representa al Mesías). El flautista se le llama «el agujereado». La flauta está agujereada y Yahoshúa fue agujereado durante la crucifixión (Sal. 22:16; Zac. 12:10; Jn. 19:34-37; Rev. 1:7). El flautista dirigía la procesión y hacía llamar con su sonido al viento y al agua para que entrasen en el templo. Los sacerdotes de Motsah haciendo silbar a los sauces, entraban en el templo y daban siete vueltas alrededor del altar. Los sacerdotes que estaban realizando los sacrificios, subían al altar en ese momento, y comenzaban a poner los sacrificios sobre el fuego. El sumo sacerdote y su ayudante subían al altar y todas las gentes de Israel se reunían alrededor, en los patios. La gente comienza a cantar el cántico Mayim, diciendo: «Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación» [Is. 12:3; Mishnáh-Sukot 5:1]. El sumo sacerdote toma su jarrón y derrama sus contenidos en una de las esquinas del altar donde están los cuernos. Hay dos tazones construidos dentro del altar. Cada tazón tiene un agujero. El agua y el vino son derramados sobre el altar; al mismo tiempo que los sacerdotes que sostenían los sauces, comienzan a poner los sauces contra el altar, haciendo una cabaña, sukah (un cuadro de la cobertura de YHWH).
En esto, tenemos un cuadro de Yahoshúa cuando estaba sobre el madero. Él estaba sobre el altar (madero) cuando Su corazón fue traspasado (Jn. 19:34). Entonces el agua y la sangre fueron separadas y derramadas. YHWH, a través de Yahoshúa, estaba proveyendo una cobertura (sukah) para todos aquellos que creyeran en Él.
En las Escrituras, el vino es representativo del matrimonio, sangre, pacto, gozo y el Mesías. Los sacerdotes llevaban los sauces hasta el altar, y entonces, los ponían derechos a los lados del altar, formando un dosel de bodas (jupah). El sumo sacerdote tomaba su jarrón de oro y derramaba el agua sobre el altar. El ayudante derramaba su jarrón de plata con vino sobre el altar. Cuando Yahoshúa fue crucificado sobre el madero (un tipo de altar), Su costado fue traspasado y de Su corazón salió agua y sangre (Jn. 19:34). Yahoshúa dijo que Él era el agua viva que se derramaba durante esa ceremonia (Jn. 7:2, 37-38). Durante el tiempo de Yahoshúa, la Fiesta de Sukot le proporcionaba un escenario magnífico para su predicación. La lluvia es esencial para el crecimiento de las cosechas, e Israel que era una tierra árida, apreciaba la lluvia como una bendición de YHWH.
La lluvia tenía una relevancia prominente en la celebración de la Fiesta de Sukot. La ceremonia de sacar el agua contenía un significado mucho más profundo que su implicación agrícola. La lluvia representaba al Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh), y el sacar el agua apuntaba al día en que de acuerdo con el profeta Joel (Yoel), YHWH derramaría su lluvia del Espíritu sobre toda carne (Jl. 2:28-29). La conexión del agua con este versículo, es que YHWH derrama de Su Espíritu. En el Talmud leemos: «¿Por qué se llama el sacar del agua?» Por causa del derramamiento del Espíritu de Santidad, según dice: «Con gozo sacaréis agua de las fuentes de salvación» (Is. 12:3.21).
Sukot fue dado por YHWH para enseñarnos acerca de la edad Mesiánica: el Milenio; cuando la tierra experimente el derramamiento más grande del Espíritu de Elohim.


Hoshana Rabah (La Gran Salvación)
Hoshanah Rabah (literalmente, el gran hosanna, o los varios hosannas) es el día séptimo de Sukot (Tabernáculos). Hoshana Rabah hubiera sido un día de festividad completa, pero no lo es por causa de Sheminí Atséret, que es al día siguiente. Sin embargo, tiene algunos rituales especiales y costumbres que hacen que el día sea algo más que un día completo de festividad, que cualquier otro día intermedio. Las ceremonias más importantes son:
1. Circular alrededor del altar por siete veces, en lugar de once, mientras que llevan las cuatro especies de árboles, recitando las oraciones de Hoshana.
2. El golpear de los sauces.

En Juan (Yojanán) 7:37-38, Yahoshúa ha Mashíaj dijo: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba: El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrá ríos de agua viva».
En esta época de Sukot, Isaías (Yeshayáhu) 12:3 era mencionado frecuentemente, como está escrito: «Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación». Yahoshúa en hebreo significa «la salvación de Yah».
El drama de la ceremonia de la extracción del agua puso una nueva dimensión al significado, cuando Yahoshúa ha Mashíaj asistió a la Fiesta de Sukot (Tabernáculos). En el día séptimo de la fiesta, Hoshana Rabah que significa literalmente: «el gran hosanna, la gran salvación», las actividades de la festividad eran diferentes con relación a la de los seis días previos cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en una procesión, cantando el Salmo (Tehilah) 118:25. En el día séptimo de la fiesta, la gente daba vueltas alrededor del altar siete veces. ¡Es por eso que ese día se llama Hoshana Rabah, al gritar: !Salva, ahora!. Que era repetido siete veces. La afirmación de Yahoshúa ha Mashíaj en Juan (Yojanán) 7:37-38, se dice en Hoshana Rabah.
Espiritualmente hablando, en la Biblia, hay un nexo entre el agua y el derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh). Yahoshúa dijo a la mujer en el pozo que bebiera del agua viva (Jn. 4:7-14; 6:35; Mt. 5:6). Esta relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) conlleva el simbolismo de derramar agua. Isaías (Yeshayáhu) 44:3 une el derramamiento de agua con el derramamiento del Espíritu de Elohim. Isaías (Yeshayáhu) pone paralelamente el sequedal o tierra sedienta, y une el agua con el Espíritu de Santidad. El vínculo también se puede ver en Joel (Yoel) 2:23,28; Hechos (Maaseh) 2:1-4,14-17; y Ezequiel (Yejezqel) 39:22,27-29.
Zacarías (Zekharyah) 14:8 habla de aguas vivas. Isaías (Yeshayáhu) 12:2-3 habla de sacar agua de las fuentes de salvación. Agua y Espíritu están conectados en el Salmo (Tehilah) 42:1-4; Zacarías (Zekharyah) 13:1; y Revelación (Jazón 7:17). Se puede ver también en Ezequiel (Yejezqel) 36:24-27.
Yahoshúa ha Mashíaj intentaba comunicarle esto a Nicodemo (Nakdimón) en Juan (Yojanán) 3:1-6. También lo estaba enseñando en esta fiesta de Sukot (Jn. 4:14), que concluye con su afirmación en Juan (Yojanán) 7:37-39. En la ceremonia de sacar agua, la atención del pueblo estaba concentrada en el estanque de Siloé (Siloam). Aquí Yahoshúa ha Masíajsanó a un hombre que había sido ciego de nacimiento (Jn. 9:1-7).
Nótese de nuevo la afirmación de Juan (Yojanán) 9:5. Este era el último día de la fiesta «Hoshanah Rabah» (Jn. 9:14; Lv. 23:34-36).

La Festividad de las Luces (La Luz del Templo)
Otra ceremonia de la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) era la iluminación del templo (Beit Ha-Mikdash). De acuerdo con la Mishnah, al final del primer día de la Fiesta de Sukot, los sacerdotes y los levitas se acercaban al patio de las mujeres. Cuatro candelabros de oro enormes se ponían en el patio (50 codos de alto, unos 25 metros) con cuatro tazones puestos sobre los candelabros y cuatro escaleras descansando sobre cada candelabro. Cuatro jóvenes de la descendencia sacerdotal se subían allí sosteniendo tinajas que contenían alrededor de 7.5 galones (34 litros) de aceite puro, los cuales echaban en cada tazón (Mishnah, Sukah 5:2). Los sacerdotes y levitas usaban sus vestiduras sacerdotales gastadas como mechas. La luz proveniente de los cuatro candelabros eran tan brillante que la Mishnah dice en Sukah 5:3 que no había ningún patio en Jerusalén (Yersushaláyim), que no estuviese alumbrado con la luz de la ceremonia de la libación del pozo de agua (Beit Ha-Shoevah).
La disposición era festiva. Hombres piadosos, miembros del Sanhedrín y cabezas de diferentes escuelas religiosas, danzaban hasta bien entrada la noche, sosteniendo antorchas brillantes y cantando salmos de alabanza a YHWH. Jerusalén (Yersushaláyim) relumbraba como un diamante esa noche, y su luz podía ser vista desde lejos.
Espiritualmente hablando, la luz representaba la gloria de la shekinah que una vez llenó el Templo donde moraba la presencia de YHWH en el Lugar Santo [1 R. 8:10- 11; Ez. 43:5). Durante este tiempo, el Templo (Beit Ha-Mikdash) era visto como «la luz del mundo». En la brillantez de este gloriosamente iluminado templo, Yahoshúa gritó en Juan (Yojanán) 8:12 que Él era «la luz del mundo».
Como añadidura, durante esta festividad de Sukot (Tabernáculos) y en este tiempo, en el patio de las mujeres del templo, entre los cuatro postes de luz, los acusadores trajeron hasta Yahoshúa ha Mashíaj a la mujer que fue hallada en el acto de adulterio (Jn. 8:1-11). Yahoshúa ha Mashíaj perdonó a la mujer y procedió a escribir un mensaje sobre el suelo (Jn. 8:5-9). ¿Qué es lo que escribió Yahoshúa?. La respuesta la tenemos en Jeremías (Yirmeyahu) 17:13. En estas cosas, podemos ver que Yahoshúa enseñó a la gente los mensajes de las festividades durante las fiestas.

Israel: Una Luz (Testigo) a las Naciones.
Israel fue elegido para ser la luz de Elohim al mundo (Dt. 7:6-8). La misión que escogió YHWH para Israel era la de servir a YHWH. La razón es muy simple: YHWH quería un pueblo fuera del mundo a quien Él pudiera usar y obrar a través de él, para mostrar Su gloria a las naciones. Esa es la razón por la que escogió a Israel, y también por la que ha escogido a cada creyente en el Mesías. Haciéndolo así, YHWH podía revelar Su plan de redención a todo el mundo y así el mundo podía ver que YHWH y Su Mesías Yahoshúa son luz (Jn. 1:1-4; 1 Jn. 1:5). Israel estaba destinado para ser un testigo (luz) al mundo. Esto lo podemos ver en las siguientes Escrituras: Isaías (Yeshayáhu) 43:1,10,12,14; Lucas 24:44-49; y Hechos (Maaseh) 1:1-8. La misión de Israel era la de proclamar al mundo que el Poderoso de Israel, es el único Elohim verdadero y de que no hay otro Salvador sino Él (Hch. 4:10,12).
Israel como nación colectiva fracasó en su misión de ser un testigo al mundo. No sólo fueron desobedientes al mandamiento de YHWH, sino que tampoco fueron una luz al mundo. Por el contrario, el mundo como un colectivo han odiado siempre al pueblo judío.
Como miembros individuales que creyeron y siguieron a YHWH, el pueblo judío fue fiel a su cometido. Sólo necesitamos considerar la fidelidad de Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjaq), Jacob (Yaaqov), Moisés (Mosheh), los Profetas (Neviim) y los Reyes (Melakhim) como David (Dawid) y Salomón (Shelomoh). De hecho, considere la Biblia que usted puede leer hoy en día: fue escrita por fieles judíos, siervos de YHWH dirigidos por el Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) de Elohim. Sobre todo, la luz y testigo más grandes que el mundo jamás ha conocido era judío. ¡Su nombre es Yahoshúa, el Mesías! Por causa de que Israel dio a luz al Mesías, ellos han sido una bendición a las naciones a través de Él (Gn. 12:3; Gl. 3:8,14,16,29).
Aunque Israel colectivamente ha fracasado en su misión, esto no es algo permanente. Es un retraso temporal hacia su destino de ser una bendición a todas las naciones, lo que será llevado a cabo durante el reinado de mil años del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico, o la era Mesiánica. Israel permanece todavía como el pueblo elegido de Elohim (Ro. 11:25-29) y todavía tiene un papel que jugar en el futuro del mundo (Ro. 11:12,15). El profeta Isaías (Yeshayáhu) habló de un tiempo futuro cuando Israel sería usado por YHWH para traer el mensaje del Mesías a las naciones, porque la nación de Israel tendrá una parte central en el reinado de mil años del Mesías (Is. 62:1-5). Israel será una bendición a las naciones en este tiempo (Mal. 3:12; Ez. 34:23-30; Zac. 8:11-15; Is. 19:23-25).
Jerusalén (Yersushaláyim) será el foco espiritual del mundo y esta vez será «La Edad de Oro» de Israel, durante la edad Mesiánica, porque el Rey de Jerusalén, el Príncipe de Paz, reinará en Yersushaláyim (Is. 2:2-4; 52:9-10; 62:7-8; Miq. 4:1-3; Sal. 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6). Viene el día en que un Israel restaurado y renovado sea una vez más, una luz a las naciones, porque el destino de Israel está unido al destino del mundo.
El Significado Espiritual de la Fiesta de Sukot
Una de las verdades más sobresalientes de la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) implica las lluvias estacionales en Israel. El profeta Joel (Yoel) nos habla de que la lluvia temprana y tardía vendrían en el primer mes (Jl. 2:23). Esto es porque la Pascua (Pésaj) es el primer mes del calendario religioso o sagrado, y Sukot (Tabernáculos) es el primer mes del calendario civil. Así, Israel tiene dos primeros meses en el mismo año, a causa del calendario especial que estableció YHWH en Éxodo (Shemot) 12:2.
Oseas (Hoshea) 6:3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y tardía sobre la tierra. Acabamos de ver en la sección anterior que Yahoshúa ha Mashíaj vino a la tierra (nació) durante la festividad de Sukot, el primer mes del calendario civil, y murió en Su primera venida durante el primer mes (Nisán) del calendario sagrado. Su segunda venida será en el primer mes del calendario civil: Tishrí. Yahoshúa (Mashíaj ben Dawid) regresará a la tierra durante el otoño del año.
YHWH prometió a Israel que sobre la obediencia al pacto que Él había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Ex. 34:10; Dt. 5:2; 29:12-15) que Él les daría las lluvias en cada estación (Dt. 11:10-17). Cuando no había lluvia era una señal del juicio y maldición de YHWH tanto sobre la tierra como sobre el pueblo (1 R. 8:33-43; 17:1-7; 18:41-46; Pr. 16:15; Am. 4:.6-13; Jl. 1:10-12). En la actualidad, la tierra de Israel se está transformando verde, una vez más (Is. 35:1; Ez. 36:24-38; Jl. 2:18-27).
La lluvia es una figura del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) que es derramado sobre toda carne (Hch. 2:1-4,14-21; Jl. 2:23,28- 29). La Ley de YHWH (Toráh) es comparada a la lluvia (Dt. 32:1-3; Is. 55:8-12; Ef. 5:26). El Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) también es comparado a la lluvia (Jl. 2:21-32; Hch. 2:1-8,14-21; Stg. 5:7; Jn. 7;37-39). La lluvia es asociada con la justicia en Oseas (Hoshea) 10:12. YHWH ha hecho asequible Su justicia para todo aquel que cree en el Mesías (Ro. 3:21-22; 5:17).
Yahoshúa ha Mashíaj es la lluvia que vino a la tierra desde el Cielo, como es también el agua viva y la fuente de agua viva de la cual habla en Juan (Yojanán) 4:4-6,10-14,20-24; y Revelación (Jazón) 21:6 y 22:1-5,17. Yahoshúa ha Mashíaj desea que bebamos del agua que Él da, que resulta en vida eterna (Jn. 4:14), para que podamos ser saciados (Mt. 5:6).
La lluvia también habla de avivamiento, restauración y retorno a YHWH (teshuvah) y confianza (emunah) en Él. Así como llegó la lluvia después de que Elías orase siete veces (1 R. 18:41-46), la gran lluvia o derramamiento del Espíritu de Santidad de YHWH vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren con sinceridad a YHWH para que se cumpla. YHWH ya ha declarado que Él derramará su Espíritu de Santidad (Rúaj Ha Kódesh) durante el séptimo mes, que es espiritualmente un cuadro del fin de la edad (Olam Hazeh). Hasta aquí, solamente hemos visto chaparrones de bendición, la mayor parte de las veces (Ez. 34:26). El gran derramamiento del Espíritu de Elohim está por venir. La fiesta de Sukot (Tabernáculos) y la lluvia hablan de un poderoso derramamiento del Espíritu de Santidad de YHWH, un derramamiento universal de Su Espíritu. Este derramamiento será acompañado de señales y maravillas y manifestaciones del don del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh), así como una revelación e iluminación de la Palabra de YHWH, más allá de lo que ha sido visto hasta aquí por la congregación de los creyentes (kehilah) en el Mesías. Este derramamiento alcanzará a cada nación, tanto al judío como al no judío. El creyente en el Mesías que viva en el tiempo de la lluvia tardía será llamado a buscar a YHWH y pedirle que envíe Su lluvia sobre las gentes de la tierra (Zac. 10:1; Sal. 46:4; 65:9-10; Jer. 5:23-24; 31:10-14).
La plenitud de esta fiesta en el séptimo mes, se experimentará con la venida del Mesías, cuando Él gobierne y reine sobre la tierra durante la edad Mesiánica, el Milenio, llamado «Atid Lavó» en la escatología hebrea. Este tiempo será un tiempo de gozo para todos los creyentes en el Mesías Yahoshúa, y será la era de la gloria de Israel.

Fuente : las fiestas del Mashiaj