Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



TRADUCTOR

martes, 29 de marzo de 2011

HAY MÁS GOZO EN DAR QUE EN RECIBIR


Entonces sucederá que al lugar que el Adon vuestro Elohim escoja para morada de su nombre, allí traeréis todo lo que yo os mando: vuestros holocaustos y vuestros sacrificios, vuestros diezmos y la ofrenda alzada de vuestra mano, y todo lo más selecto de vuestras ofrendas votivas que habéis prometido al Adon. Y os alegraréis en presencia del Adon vuestro Elohim, vosotros, vuestros hijos y vuestras hijas, vuestros siervos y vuestras siervas, y el levita que vive dentro de vuestras puertas, ya que no tiene parte ni heredad entre vosotros.

Devarim (Deuteronomio) 12:11-12

Leer Devarim (Deuteronomio) 12:11-28

¿Puede un sacrificio producir alegría?

El Eterno deseaba que su pueblo aprendiera a subir al Templo para presentarse ante Él y entregarle ofrendas y diezmos. El deseaba que el Lugar de Su Presencia fuera un lugar de alegría y disfrute. Por eso no solamente hay ofrendas y diezmos que se dan enteramente al Servicio del Eterno, sino también en parte, para que se pueda comer el resto y alegrarse con la familia en la mesa ante el Eterno.

En La Presencia del Eterno hay plenitud de gozo (Tehilim/Salmos 16:11). Los sacrificios que le son agradables son los que vienen de corazones alegres. Un sacrificio ofrecido con tristeza y pesar no es agradable. El que no puede gozarse al dar su ofrenda no expresa su aprecio al Eterno. EL QUE NO APRECIA AL ETERNO NI LE AMA, SIENTE EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS COMO UNA CARGA Y COMO MOTIVO DE TRISTEZA. El amor se expresa dando. Por eso el que ama da y el que no ama no le gusta dar. EL QUE AMA AL ETERNO LE ENTREGA EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS Y ESO PRODUCE ALEGRÍA PORQUE EL AMOR SE GOZA. El que no puede gozarse en los diezmos y las ofrendas que da, necesita revisar su corazón y entregarlo al Eterno y dejar de vivir para sí y dejar de temer y dejar de dudar de la provisión divina. El que vive para sí no puede sentir la verdadera felicidad de dar.

HAY LOS QUE DAN PARA RECIBIR, PENSANDO QUE EL QUE SIEMBRA RECIBE COSECHA. Pero aunque sea cierto que el que siembra recoge una cosecha si lo hace bien, esa actitud no es la mejor en cuanto a la entrega al Eterno. NO DEBEMOS DAR PARA RECIBIR, SINO DARLE A ÉL, PORQUE QUEREMOS OBEDECER Y EXPRESAR NUESTRO AMOR DANDOLE AL ETERNO.

Sin embargo, si creemos en las Promesas de que el Eterno no nos va a abandonar si damos de lo que tenemos y va a bendecir lo que queda después de dar los diezmos, entonces podemos confiar tranquilamente en La Provisión Divina para nuestra economía, salud, etc. Pero no debemos dar con el pensamiento de recibir, eso es muy infantil.

“Más bendición es dar que recibir.” Crónicas de los Apóstoles (Hechos) 20:35, Versión Hebraica del Código Real

viernes, 25 de marzo de 2011

COMENTARIO DEL PIRKEI EN LA MISHNA

LOS SABIOS NOS COMENTAN;

Jajam Parajia en la Mishnah nos dice: Procúrate de un rab y aléjate de la duda……...
El jajam (sabio) nos comenta lo siguiente al respectó:

Por ser que el aprendizaje y estudio autodidacta no se asemeja a la calidad del estudio de a dos [o más]. El estudio solo, es bueno, pero el estudio de a dos perdurará más en él y le será más claro; a pesar que su compañero esté a su mismo nivel o aun por debajo de él. Tal como dicen los sabios [“¿Quién es el sabio? El que aprende de toda persona”]
(Fin del comentario del jajam).

No se refiere aquí, a alguien para estudiar, sino de un Rabino, una autoridad para apoyarte en él, y así puedas quitarte las dudas acerca de lo que está permitido o prohibido y de esa forma te apartarás de la duda. La relación de un Rav con su talmid o discípulo es la misma de un Padre con su hijo. Para lo demás, el estudio, debes adquirir un amigo.

Comentario Nazareno;
Primero, debemos entender a la luz del comentario tradicional, del texto citado por el Rab Parajia, la necesidad de tener un guía que nos enseñe, nos oriente (tratándose de la Torah), negar esto y no sujetarse a esta disposición de la escritura, es negar absolutamente la Torah, una cosa es un guía ya sea el Rebe, el Roe, un Moreh, etc. Y la otra son los extremos peligrosos de la gobernabilidad legalista dentro de la kahal, y sobre esto, nos dejo su instrucción el Mashiaj Yahshùa, la cual debemos tener como halaja (guía).
La enseñanza o midrash de Yahshùa dice lo siguiente:
Matitiyahu (Mateo) 23: 1 Entonces habló Yahshùa a la gente y a sus discípulos, diciendo: 2 En la cátedra (autoridad) de Moshe se sientan los escribas y los fariseos. 3 Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo (de la Torah); más no hagáis conforme a sus obras (interpretaciones), porque dicen, y no hacen. 4 Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. 5 Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias (Tefilim), y extienden los flecos (Tzit Tzit); de sus mantos (Talit)6 y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, 7 y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí (posición). 8 Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí (grande); porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos (unidad). 9 Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre (Adonai), el que está en los cielos. 10 Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. 11 El que es el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. () Mateo 23 paréntesis del autor.

Shemot 18:19 Oye ahora mi voz; yo te aconsejaré, y Elohim estará contigo. Está tú por el pueblo delante de Elohim, y somete tú los asuntos a Elohim……….18:25 Escogió Moshe varones de virtud de entre todo Israel, y los puso por jefes sobre el pueblo, sobre mil, sobre ciento, sobre cincuenta, y sobre diez. (Liderazgo sobre la comunidad y cargos de servicios designados según requisitos).
Shemot 24:1 Dijo YAHWEH a Moshe: Sube ante YAHWEH, tú, y Aarón, Nadab, y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel; (liderazgo de servicio y representativo de Israel).
Aquí la Tora nos muestra un orden de revelación y crecimiento en la nación de Israel, Primero a Moshe como el Roe o guía, a quien YAHWEH le daba las revelaciones de la Torah y su interpretación, él las trasmitía a los Kohanim ( que son los representantes del pueblo delante de Yahweh), y estos a los siervos ministradores de Israel, quienes eran los ancianos (Zakenim: representantes del pueblo delante de los kohanim), que son los encargados de hacer que ella (la Torah) se ejecutara en el pueblo, correctamente junto con los sacerdotes.
1 Corintios 4:1 Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Mashiaj, y administradores de los misterios de ELOHIM. 4:2 Ahora bien, se requiere de los administradores, que cada uno sea hallado fiel.
1 Corintios 12:27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashiaj, y miembros cada uno en particular. 28 Y a unos puso Elohim en la kahal (comunidad), primeramente shelejim (apóstoles), luego Naviim (profetas), lo tercero Morim (maestros), luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas. 12:29 ¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Hacen todos milagros? 30 ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿Hablan todas lenguas? ¿Interpretan todos? 31 Procurad, pues, los dones mejores. Más yo os muestro un camino aun más excelente.
Efesios 4: 11 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles (shelijim); a otros, profetas (naviim); a otros, evangelistas (Mevaser); a otros, pastores (Roe) y maestros (Morim), 12 a fin de perfeccionar a los santos (Kedoshim) para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj
1 Timoteo 5: 17 Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar.
Honrar a los que enseñan, y a los que nos guían (Roe/Pastores o Siervos), es el respeto que debemos tener por la labor que ellos cumplen, que es servir y ayudar en el desarrollo y crecimiento de los integrantes de la kahal. (Como cita el texto de 1 de Timoteo).
Los lideres, por lo general, son los siervos administradores de la comunidad del Mashiaj, hay que hacerlo con sumo celo y temor, pues se guía, instruye enseña a los redimidos por Yahshùa que han venido a ser los kedoshim de Israel.
Así como Israel tenía a Moshe, a los cohanim, los 70 ancianos, y los Príncipes del Pueblo, así la comunidad Nazarena, debe tener sus ministros, hombres sabios, maduros, que puedan guiar e instruir en Torah y justicia a los que llegan, y ellos puedan sentirse apoyados en las diferentes áreas de la vida. Esa es la labor o servicio del Ministro o siervo de Adonai. Pero cual es nuestra labor, que es lo que nos cita el Rab Parajia en su consejo y comentario de ética judía, que debemos hacernos de un Rab, un guía, un instructor, y la Torah nos relata que YAH nos dio a esos guías, sus Ministros, y los escritos Nazarenos nos atestiguan que ellos son para la edificación de la comunidad, y debemos tomar sus consejos y exhortaciones, respetarlos por su labor y dedicación, que por ello, por su búsqueda nosotros somos bendecidos.

Pero veamos las cosas paso a paso;
1.- El Rabino tradicional nos da un acertado consejo, que es el de de hacernos un Rab, un Moreh, esto quiere decir un guía en la comunidad para nuestro crecimiento, en las escrituras y para tener una correcta interpretación o entendimiento. Y no solo ser autodidactas, en lo cual podemos errar.
2.- El consejo de Yahshùa, es de hacer todo referente a la Torah, pero tener cuidado con las interpretaciones humanas o religiosas, y que no debemos hacernos grandes entre nosotros mismos, si no que todos somos hermanos. Pues según el contexto es que los Hombre se hacia grande por la posición que estaban, y por interpretar las escrituras, pero aquí Yahshùa deja en claro que hay un solo padre YAHWEH, un único guía a la verdad de la Torah, YAHSHUA, y no las interpretaciones legalistas religiosas como la de los fariseos, y que no nos podemos hacer mas grande por ello, pues el mas grande es nuestro RABI YAHSHUA, y todos nosotros hermanos (aquí refiere a la unidad), ya que el mismo nos ha delegado posiciones dentro de la comunidad para su desarrollo (Mat 23:1-14, 1Cor 12: 28).
3.- Los oficios dados a la Comunidad Nazarena de Mashiaj Yahshùa, son absolutamente para el desarrollo de ella, pues ellos, los siervos en sus áreas respectivas, han sido llamados para perfeccionar o capacitar a los kedoshim (santos), para la obra del Ministerio, y así poder trabajar en el cuerpo del Mashiaj, no respetarles, es ir en contra de YAH, y la obra del Ruaj. Pues estos dones de servicio y oficio han sido dados a quienes YAH ha aprobado para ministrar en la kahal, en los cuales la obra de Yahshua a través de la obra del Ruaj ha Kodesh ha capacitado, y han alcanzado Los requisitos necesarios para tal responsabilidad de amor y servicio. (Ef. 4:12-13- Shemot 16:8h, 1 Corintios 12:27).
4.- El respeto, Es decir el honor o honra que debemos tener por los Siervos (“Tzadikin”) que se dedican a la instrucción y el desarrollo de la comunidad, estos son los hombres que han sido puestos ahí, por Elohim para el desarrollo de ella, dicho por Shaul, (ver texto de Efesios y Corintios citados).
5.- La obligación de sujetarnos a las autoridades que han obedecido al llamado, y han tomado esta responsabilidad por amor al Mashiaj YAHSHUA. QUE NO ES POR LUCRO, NI POR POSICIONES ESPECIALES, (ver MAT 23), si no por Servicio. La sujeción es respeto a la unción y al llamado, no tiene nada que ver con el legalismo impuesto e inquisidor.
6.- La responsabilidad que tenemos nosotros es la de velar por los objetivos trazados por los Siervos de nuestras comunidades.
7.- Debemos tener la disposición de ser discípulos, para en algún momento servir como Ministro de YAH, antes de que se nos delegue autoridad, hay que estar bajo autoridad, el crecimiento adecuado se da cuando se vive en la comunidad o congregación (Kahal). Esto seria el correcto procedimiento de un individuo en una comunidad, conversión, discipulado, servicio, y Ministerio (o llamado). No seguir los consejos de las escrituras, no es obedecer, esto es, no hacer Torah, y no seguir las instrucciones de Yahshùa y los Emisarios.
8.- Congregarse; una persona tiene un correcto crecimiento dentro de una comunidad (kahal o kehila), pues así es guiada e instruida en la Torah, pues así podrá desenvolverse en ella. También de esta forma su compromiso con YAH y con quienes han sido puestos como guías (Liderazgo Ministerial) iría en aumento, por su desarrollo y crecimiento en sus diferentes áreas personales y de servicio dentro de ella, esto conlleva aun desarrollo óptimo, más que aquellas personas que están solas (por diferentes motivos), o que no desean congregarse. Así, las personas que se congregan son ayudadas en sus diferentes necesidades, tanto físicas como espirituales, aquellas pueden ser suplidas o ministradas, según La necesidad.

“No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca”. (Hebreos 10:25).


Que esta exhortación, de este sabio de nuestro pueblo, con su consejo tradicional escrito en la Mishna, pero con un desarrollo Nazareno, le guié para poder crecer bajo una cobertura correcta, y así puede ser guiada a una sana doctrina y a toda verdad, bajo la guía del Ruaj ha kodesh, y con quienes YAHWEH ha puesto para el desarrollo de su Comunidad, de la cual, la cabeza es YAHSHÚA HA MASHIAJ NUESTRO REBE. Amen.

Atte
Yosef
Comunidad Nazarena
2011-Santiago de Chile

sábado, 19 de marzo de 2011

PURIM


SHALOM JAVERIM


Shalom

Este 20 d e Marzola celebracion de la fiesta de Purim . ( 11 ,13 de ADAR ).

Esto se relata en el libro de Ester, y cuenta sobre el triunfo de Yahuda, en contra del antijudaismo Persa, una accion que se ha movido contra Israel nuestro Pueblo desde un principio hasta nuestros dias ( por Iran), y como la mano de Adonai Eloheinu obro poderosamente a favor de ellos.........







Entramos a una celebración de mucho gozo, cuyo ambiente festivo caracterizado por bellas costumbres y comidas típicas ("orejas de Amán" o "hamanstashen"- empanadas con la forma del sombrero de tres picos que usaba Hamán) realmente oculta la seriedad con la que debemos enfrentar la batalla espiritual. Algunos pudieran pensar que incluso, limita con la frivolidad al ver los disfraces de quienes vienen a escuchar la Meguilá de Ester, acto condimentado por los ruidos que debemos hacer al escuchar el terrible nombre de nuestro enemigo ancestral Hamán.

Purim también nos enseña que somos parte de un conflicto que no se ve donde Elohim utiliza a personas comunes como elemento fundamental de su victoria. Nos identificamos con la reina Ester y su primo Mordejai, quienes como nosotros hoy día, habitaban en el Galut(la Diáspora) y ocultaban su identidad judía nazarena para protegerse y prosperar.

Mordejai nos enseña cómo enfrentar un conflicto que no es visible y Ester cómo interceder en oración. En esta narración son descritas las armas que Elohim nos proporciona para enfrentar las fuerzas no visibles que buscan destruirnos, a nosotros y a nuestro pueblo cuando asumimos ser pueblo de YHVH.Cada uno de ellos recuerda la historia. Ester se casa con el rey Ajasverosh y se transforma en reina, pero oculta su identidad ; su primo Mordejai viene a ser ahora un personaje influyente en la corte y devela un complot para asesinar al rey. Mordejai trata de ocultar su identidad judía y eso viene a ser el punto crítico de toda la historia.En Ester 3:1-2 dice que "Después de estas cosas, el rey Ajasverosh engrandeció a Hamán hijo de Ham-medata el agagueo. Lo honró y puso su silla por encima de las de todos los príncipes que estaban con él. Todos los siervos del rey que estaban a la puerta real se arrodillaban y se inclinaban ante Hamán, porque así lo había mandado el rey; pero Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba." En los versos 5 y 6 se desencadena la batalla: "Cuando Hamán vio que Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba delante de él, se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ajasverosh, al pueblo de Mordejai." De la narración sacamos que mientras Ester y Mordejai se inclinan a la asimilación, se mantienen seguros, pero cuando Mordejai manifiesta su condición de judío, se desata un feroz ataque. Podemos descubrir esta misma realidad en nuestras propias vidas. Mientras permanecemos quietos en cuanto a nuestra condición espiritual, a nuestra identidad y nos mantenemos a la sombra, en actitudes complacientes con la cultura prevaleciente, no tenemos grandes problemas. Pero una vez que exteriorizamos nuestro compromiso o con el pueblo judío o con el Mesías judío, o especialmente con ambos, cual es el caso de nosotros los Nazarenos nos encontramos con todo tipo de oposiciones, provenientes de diferentes y variados ángulos, incluso de donde menos los esperamos.¿Por qué Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán? Su rechazo no proviene de rebeldía contra las autoridades establecidas, pues con toda seguridad que lo hacía ante el rey, su rechazo proviene de lo que Hamán representa. Hamán es un Agageo o Agagita, descendiente de Agag, rey de Amalek.

En la Parashá Beshalaj, específicamente en Shemot(Exodo) 17:16 la Torá dice "Por cuanto la mano de Amalek se levantó contra el trono de YHVH, YHVH estará en guerra con Amalek de generación en generación" Amalek fue la tribu que atacó a Israel desde el mismo comienzo de la salida de Mitzraym (Egipto) y en contra de quien YHVH declaró guerra para siempre. Amalek es la representación de las fuerzas espirituales no visibles opuestas a los propósitos de redención de Elohim. Amalek es la anti tesis de Israel en la historia de la humanidad.Mordejai es lo contrario a Hamán, Mordejai es de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Shaúl, a quien le fue ordenado siglos anteriores destruir a Amalek. El encuentro entre Mordejai y Hamán refleja el encuentro entre las potestades que dominan la historia de la humanidad y el pueblo escogido Israel. Hallamos en el Midrash que Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán porque este lleva en su pecho una imagen idolátrica, por lo cual Mordejai lo que hace es asumir su posición como integrante del pueblo redimido frente a las potestades dominantes de este mundo, no se inclina ante ídolos o imágenes de los dioses falsos que controlan a ese magistrado.Cuando Hamán responde a la resistencia de Mordejai surge la oportunidad para que Ester participe tomando posición a favor de su pueblo y enfrentando las potestades contrarias a YHVH y recibe los mensajeros enviados por su primo para que interceda por su pueblo ante el rey. Ester como cualquier ser humano se llena de temor y responde que está en riesgo su propia vida si se presenta ante el rey sin ser llamada. La respuesta de Mordejai está registrada en Ester 4:13 -14 "... No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos, mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?" Nos detenemos en este punto para vernos, nosotros mismos en esta historia. Ester la reina es una persona de poder e influencia, pero Ester es una mujer, como cualquiera de nosotros un ser humano, sujeto a todos los temores y vacilaciones que nosotros conocemos también, tentados a mantenernos al margen y dejar que otros hagan la historia. Pero por simple que sea su pensamiento, toma conciencia de que puede usar su posición para el bien de su pueblo.Ester va a identificarse con su pueblo y obtiene la posición para interceder o colocarse en medio a favor de su pueblo, va ante el trono representando a otros, es el conducto de otros, que por simples que sean pueden influir en los eventos humanos. Antes de interceder ante el rey ella debe interceder ante un poder más alto y llama a todos los judíos de la capital a un ayuno por tres días y tres noches, ella y sus doncellas también lo harán y dijo "... si perezco, que perezca" (Ester 4:16). Paradójicamente, el libro de Ester nunca menciona a Elohim ni oración sino que toda la narración se enfoca en el ayuno de los judíos. Elohim obra en los días de Ester, como ocurre en la actualidad, de una manera casi imperceptible, pero segura."Aconteció que al tercer día se puso Ester su vestido real, y entró al patio interior de la casa del rey, frente al aposento del rey; y estaba el rey sentado en su trono dentro del aposento real, frente a la puerta del aposento. Cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, la miró complacido, y le extendió el cetro de oro que tenía en la mano. Entonces se acercó Ester y tocó la punta del cetro. Dijo el rey: ¿Qué tienes reina Ester, y cuál es tu petición? Hasta la mitad del reino se te dará." Ester 5:1-3El ayuno fortaleció a Ester para motivarla a interceder arriesgando su propio confort y tranquilidad para acercarse al trono a defender a su pueblo y de esta manera mostrarnos una lección vital sobre lo que significa la oración.

La intercesión depende no tanto de nuestras capacidades, sino el uso adecuado y oportuno de la posición que HaShem nos ha dado.La posición de reina le da a Ester acceso al trono y ella usa este acceso para el bien de su pueblo. Nuestra unión con el Mesías nos da acceso al Trono de Elohim. Como Ester disfrutamos de esa posición privilegiada y como ella, nosotros estamos llamadas a emplearla para el bien de nuestro pueblo, de toda la casa de Israel, el pueblo judío.Esta es la posición intercesora que se mueve en el corazón del Israel resturado apropiadamente entendido. Los grandes milagros de la Escritura algunas veces se perciben demasiado ideales para nuestras vidas ordinarias. ¿Qué puede compararse con la separación del mar, o la resurrección de los muertos? Pero el Libro de Ester ocurre justo en el lugar donde nosotros vivimos, en el Galut (la dispersión), donde la actividad de Elohim es raramente reconocida. Como Ester nosotros luchamos contra el compromiso con la cultura dominante. Estamos demasiado tentados a la omisión y a olvidar que puede haber grandes designios para nuestras vidas y como en el caso de Mordejai y Ester puede ser que solo la oposición espiritual nos pueda sacar de esa situación de indiferencia. Aun está desarrollándose una batalla por el destino de nuestro pueblo. Las fuerzas de Amalek aun buscan destruir al pueblo judío y se oponen al plan de redención de Elohim para todos los pueblos. Estas fuerzas son los "principados y potestades" de los que habla Rab. Shaúl en su carta a los Efesios. Al final el Mesías vengará a todos los que sufrieron, pero mientras tanto nosotros tenemos un papel muy importante que jugar.Nosotros nos erguimos junto al Mesías y junto a nuestro pueblo a la vez y utilizamos nuestro acceso al Trono de las Alturas para orar por el pueblo de Israel y contra las fuerzas que se le oponen. En el camino Nazareno a veces tenemos que pagar un precio por esta posición tanto con el Mesías como con el pueblo . Puede ser duro formar parte de una congregación, dentro de un movimiento en formación. Es duro ser marginalizados por nuestro propio pueblo y el antisemitismo de quienes creíamos nuestros hermanos de la fe. Adicionalmente percibimos la innegable oposición espiritual. Al enfrentarlo, es de gran valor mantener nuestra posición intercesora, pero esto no es un fin en sí mismo, debemos movernos para orar y clamar. En el conflicto espiritual con Amalek nuestra arma más poderosa es la oración, Ester nos recuerda la potencia de esta arma. Ester llamó a todos los judíos de su ciudad a unirse con ella en ayuno. Si nos unimos en ayuno, oración, y en solidaridad, habra un gran poder, PORQUE YAHWEH ESTA CON NOSOTROS.

jueves, 10 de marzo de 2011

EDOM SE LEVANTA

¿Ley dominical para el 2012?

ROMA PROPONE DESCANSO DOMINICAL 2011-2012

El Obispo de Roma, el Papa propone al día Domingo a todas las familias como el “día de descanso” a partir del próximo año 2011 y completarlo para el 2012. Recordemos que hoy el Papa, tiene un significativo protagonismo como líder espiritual en la ONU (Organización de las Naciones Unidas), teniendo a su alcance una fuerte influencia sobre este organismo global de las Naciones Unidas.

El Pontífice romano, ha propuesto que “todas las familias” comiencen a prepararse durante el 2011, para el gran evento del 2012, o sea, un fuerte y decidido impulso para establecer el descanso dominical en el año 2012.
Esta iniciativa tiene la recomendación basada en el documento de la Iglesia de Roma: “Consortio Familiaris“, expuesto en su momento por el fallecido Papa Juan Pablo II.

Ciudad de Vaticano, 26 de Septiembre de 2010 (
www.Zenit.org). La próxima “Reunión Mundial de Familias” será en el año 2012 en Milán, Italia. Pero el actual Papa, Benedicto XVI solicita ahora a todas las familias y parroquias del mundo que comiencen todos los preparativos con un año de antelación (aquí es donde entra en juego la fecha del 2011), respecto de la exhortación apostólica del Papa Juan Pablo II “Consortio Familiaris.”

El actual pontífice alemán hizo esta petición en una carta el día 23 de Agosto de 2010, al Presidente del Consejo Pontificio para la Familia , el cardenal Ennio Antonelli. El Vaticano publicó la carta esta semana.
El tema de la próxima VII Reunión Mundial de las Familias es: “Familia: Trabajo y Celebración“. En su carta, el Obispo de Roma “reflexionó sobre estos temas y el balance adecuado entre el trabajo y el descanso”. El trabajo y la celebración están íntimamente conectados en la vida de las familias. Estos condicionan las opciones, “la influencia en las relaciones entre parejas casadas y entre padres e hijos, afectan la relación de las familias con la sociedad y con la Iglesia “, el pontífice señaló.

“Las sagradas escrituras nos dicen que la familia, el trabajo y el día de fiesta (reposo) son regalos y bendiciones de Dios que nos ayudan a vivir una existencia plenamente humana. La experiencia cotidiana demuestra que el auténtico desarrollo de la persona incluye la dimensión individual, familiar y comunal, las actividades y relaciones funcionales, así como apertura a la esperanza y a la bondad sin límites.”

En este punto de vista, Benedicto XVI lamentó la organización moderna del trabajo, “en función de la competencia del mercado y maximización de ganancias,” y el concepto del descanso o celebración como una “ocasión para escapar y consumir”. Dijo que estos factores ambos “contribuyan a la desintegración de la familia y la Comunidad y a la difusión de un estilo de vida individualista”.

Así, continuó el Papa, “es necesario promover la reflexión y los esfuerzos para conciliar las demandas y los períodos de trabajo con las de la familia y para recuperar el verdadero significado de la fiesta, especialmente el DOMINGO, la Pascua Semanal , el día del Señor y el día del Hombre, el día de la Familia , el día de la Comunidad y de la solidaridad“.
¡¡¡Alistándonos!!! Caracterizando la reunión mundial de las familias como “una ocasión privilegiada para reconsiderar el trabajo y celebración”, afirmó que el evento “debe conectarse a un viaje adecuado de formación eclesial y cultural” si es para dar frutos.

“Es mi deseo, por lo tanto, que ya en el curso de 2011, el trigésimo aniversario de la exhortación apostólica “Consortio Familiaris”, la gran carta del cuidado pastoral familiar, pueda tomarse “como guía válida con iniciativas en la parroquia, la diócesis y a nivel nacional, encaminadas a arrojar luz sobre las experiencias del trabajo y la celebración en sus aspectos más verdaderos y positivos, con especial atención a los efectos sobre la vida concreta de las familias”, dijo.

“Las familias Cristianas y las comunidades eclesiales de todo el mundo deben así sentirse llamadas e involucradas a seguir solícitamente en el camino hacia Milán 2012″.

Fuente: http://www.zenit.org/article-30480?l=english

martes, 8 de marzo de 2011

PURIM


Purim: la victoria espiritual


20 DE MARZO 2011


Entramos a una celebración de mucho gozo, cuyo ambiente festivo caracterizado por bellas costumbres y comidas típicas ("orejas de Amán" o "hamanstashen"- empanadas con la forma del sombrero de tres picos que usaba Hamán) realmente oculta la seriedad con la que debemos enfrentar la batalla espiritual. Algunos pudieran pensar que incluso, limita con la frivolidad al ver los disfraces de quienes vienen a escuchar la Meguilá de Ester, acto condimentado por los ruidos que debemos hacer al escuchar el terrible nombre de nuestro enemigo ancestral Hamán.

Purim también nos enseña que somos parte de un conflicto que no se ve donde Elohim utiliza a personas comunes como elemento fundamental de su victoria. Nos identificamos con la reina Ester y su primo Mordejai, quienes como nosotros hoy día, habitaban en el Galut(la Diáspora) y ocultaban su identidad judía para protegerse y prosperar.

Mordejai nos enseña cómo enfrentar un conflicto que no es visible y Ester cómo interceder en oración. En esta narración son descritas las armas que Elohim nos proporciona para enfrentar las fuerzas no visibles que buscan destruirnos, a nosotros y a nuestro pueblo cuando asumimos ser pueblo de YHVH.

Cada uno de ellos recuerda la historia. Ester se casa con el rey Ajasverosh y se transforma en reina, pero oculta su identidad judía; su primo Mordejai viene a ser ahora un personaje influyente en la corte y devela un complot para asesinar al rey. Mordejai trata de ocultar su identidad judía y eso viene a ser el punto crítico de toda la historia.

En Ester 3:1-2 dice que "Después de estas cosas, el rey Ajasverosh engrandeció a Hamán hijo de Ham-medata el agagueo. Lo honró y puso su silla por encima de las de todos los príncipes que estaban con él. Todos los siervos del rey que estaban a la puerta real se arrodillaban y se inclinaban ante Hamán, porque así lo había mandado el rey; pero Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba." En los versos 5 y 6 se desencadena la batalla: "Cuando Hamán vio que Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba delante de él, se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ajasverosh, al pueblo de Mordejai."

De la narración sacamos que mientras Ester y Mordejai se inclinan a la asimilación, se mantienen seguros, pero cuando Mordejai manifiesta su condición de judío, se desata un feroz ataque. Podemos descubrir esta misma realidad en nuestras propias vidas. Mientras permanecemos quietos en cuanto a nuestra condición espiritual, a nuestra identidad y nos mantenemos a la sombra, en actitudes complacientes con la cultura prevaleciente, no tenemos grandes problemas. Pero una vez que exteriorizamos nuestro compromiso o con el pueblo judío o con el Mesías judío, o especialmente con ambos, cual es el caso de nosotros los Judíos Mesiánicos nos encontramos con todo tipo de oposiciones, provenientes de diferentes y variados ángulos, incluso de donde menos los esperamos.

¿Por qué Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán? Su rechazo no proviene de rebeldía contra las autoridades establecidas, pues con toda seguridad que lo hacía ante el rey, su rechazo proviene de lo que Hamán representa. Hamán es un Agageo o Agagita, descendiente de Agag, rey de Amalek. En la Parashá Beshalaj, específicamente en Shemot(Exodo) 17:16 la Torá dice "Por cuanto la mano de Amalek se levantó contra el trono de YHVH, YHVH estará en guerra con Amalek de generación en generación" Amalek fue la tribu que atacó a Israel desde el mismo comienzo de la salida de Mitzraym (Egipto) y en contra de quien YHVH declaró guerra para siempre. Amalek es la representación de las fuerzas espirituales no visibles opuestas a los propósitos de redención de Elohim. Amalek es la anti tesis de Israel en la historia de la humanidad.

Mordejai es lo contrario a Hamán, Mordejai es de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Shaúl, a quien le fue ordenado siglos anteriores destruir a Amalek. El encuentro entre Mordejai y Hamán refleja el encuentro entre las potestades que dominan la historia de la humanidad y el pueblo escogido Israel. Hallamos en el Midrash que Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán porque este lleva en su pecho una imagen idolátrica, por lo cual Mordejai lo que hace es asumir su posición como integrante del pueblo redimido frente a las potestades dominantes de este mundo, no se inclina ante ídolos o imágenes de los dioses falsos que controlan a ese magistrado.

Cuando Hamán responde a la resistencia de Mordejai surge la oportunidad para que Ester participe tomando posición a favor de su pueblo y enfrentando las potestades contrarias a YHVH y recibe los mensajeros enviados por su primo para que interceda por su pueblo ante el rey. Ester como cualquier ser humano se llena de temor y responde que está en riesgo su propia vida si se presenta ante el rey sin ser llamada.

La respuesta de Mordejai está registrada en Ester 4:13 -14 "... No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos, mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?"

Nos detenemos en este punto para vernos, nosotros mismos en esta historia. Ester la reina es una persona de poder e influencia, pero Ester es una mujer, como cualquiera de nosotros un ser humano, sujeto a todos los temores y vacilaciones que nosotros conocemos también, tentados a mantenernos al margen y dejar que otros hagan la historia. Pero por simple que sea su pensamiento, toma conciencia de que puede usar su posición para el bien de su pueblo.

Ester va a identificarse con su pueblo y obtiene la posición para interceder o colocarse en medio a favor de su pueblo, va ante el trono representando a otros, es el conducto de otros, que por simples que sean pueden influir en los eventos humanos. Antes de interceder ante el rey ella debe interceder ante un poder más alto y llama a todos los judíos de la capital a un ayuno por tres días y tres noches, ella y sus doncellas también lo harán y dijo "... si perezco, que perezca" (Ester 4:16). Paradójicamente, el libro de Ester nunca menciona a Elohim ni oración sino que toda la narración se enfoca en el ayuno de los judíos. Elohim obra en los días de Ester, como ocurre en la actualidad, de una manera casi imperceptible, pero segura.

"Aconteció que al tercer día se puso Ester su vestido real, y entró al patio interior de la casa del rey, frente al aposento del rey; y estaba el rey sentado en su trono dentro del aposento real, frente a la puerta del aposento. Cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, la miró complacido, y le extendió el cetro de oro que tenía en la mano. Entonces se acercó Ester y tocó la punta del cetro. Dijo el rey: ¿Qué tienes reina Ester, y cuál es tu petición? Hasta la mitad del reino se te dará." Ester 5:1-3

El ayuno fortaleció a Ester para motivarla a interceder arriesgando su propio confort y tranquilidad para acercarse al trono a defender a su pueblo y de esta manera mostrarnos una lección vital sobre lo que significa la oración. La intercesión depende no tanto de nuestras capacidades, sino el uso adecuado y oportuno de la posición que HaShem nos ha dado.

La posición de reina le da a Ester acceso al trono y ella usa este acceso para el bien de su pueblo. Nuestra unión con el Mesías nos da acceso al Trono de Elohim. Como Ester disfrutamos de esa posición privilegiada y como ella, nosotros estamos llamadas a emplearla para el bien de nuestro pueblo, de toda la casa de Israel, el pueblo judío.

Esta es la posición intercesora que se mueve en el corazón del Judaísmo Mesiánico apropiadamente entendido. Los grandes milagros de la Escritura algunas veces se perciben demasiado ideales para nuestras vidas ordinarias. ¿Qué puede compararse con la separación del mar, o la resurrección de los muertos? Pero el Libro de Ester ocurre justo en el lugar donde nosotros vivimos, en el Galut (la dispersión), donde la actividad de Elohim es raramente reconocida. Como Ester nosotros luchamos contra el compromiso con la cultura dominante. Estamos demasiado tentados a la omisión y a olvidar que puede haber grandes designios para nuestras vidas y como en el caso de Mordejai y Ester puede ser que solo la oposición espiritual nos pueda sacar de esa situación de indiferencia.

Aun está desarrollándose una batalla por el destino de nuestro pueblo. Las fuerzas de Amalek aun buscan destruir al pueblo judío y se oponen al plan de redención de Elohim para todos los pueblos. Estas fuerzas son los "principados y potestades" de los que habla Rab. Shaúl en su carta a los Efesios. Al final el Mesías vengará a todos los que sufrieron, pero mientras tanto nosotros tenemos un papel muy importante que jugar.

Nosotros nos erguimos junto al Mesías y junto a nuestro pueblo a la vez y utilizamos nuestro acceso al Trono de las Alturas para orar por el pueblo de Israel y contra las fuerzas que se le oponen.

En el Judaísmo Mesiánico a veces tenemos que pagar un precio por esta posición tanto con el Mesías como con el pueblo Judío. Puede ser duro formar parte de una congregación, dentro de un movimiento en formación. Es duro ser marginalizados por nuestro propio pueblo y el antisemitismo de quienes creíamos nuestros hermanos de la fe. Adicionalmente percibimos la innegable oposición espiritual. Al enfrentarlo, es de gran valor mantener nuestra posición intercesora, pero esto no es un fin en sí mismo, debemos movernos para orar y clamar.

En el conflicto espiritual con Amalek nuestra arma más poderosa es la oración, Ester nos recuerda la potencia de esta arma. Ester llamó a todos los judíos de su ciudad a unirse con ella en ayuno. Si nos unimos en oración, en solidaridad, hay un gran poder.