Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



TRADUCTOR

domingo, 17 de julio de 2011

nuevo sitio web

shalom les doy a conocer nuestro nuevo sitio web

kahalbetyosef.webnode.es


atte.
saludos a todos


Moreh Yosef

lunes, 4 de abril de 2011

ROSH JODESH- SHANAH TOVA

ROSH JODESH TOV - ROSH HASHANAH

SHANA TOVAH

Shalom a todos

Que todos tengan un Rosh Jodesh Tov, y lo que vivimos en el mes que ha pasado, sea negativo o positivo, allá sido para edificar nuestras vidas, y que en este Nuevo mes Hebreo, el Primero llamado AVIV, el de la primavera, tradicionalmente llamado Nisan, este lleno de Brajot, fuerza y nuevos desafíos delante de ADONAI.

Y que en el, pongamos nuestras vidas como sacrificio, y ofrenda a través de Mashiaj Yahshúa, para hacer su voluntad. Sabiedo que hoy nuestro compromiso debe ser mayor, pues los cumplimientos de su davar ya se estan iniciando, por la pronta venida del Mashiaj, amen.

FELIZ AÑO NUEVO HEBREO A TODOS, QUE YAHWEH LES BENDIGA

ROSH JODESH SAMEAJ


atte

Moreh Yosef

martes, 29 de marzo de 2011

HAY MÁS GOZO EN DAR QUE EN RECIBIR


Entonces sucederá que al lugar que el Adon vuestro Elohim escoja para morada de su nombre, allí traeréis todo lo que yo os mando: vuestros holocaustos y vuestros sacrificios, vuestros diezmos y la ofrenda alzada de vuestra mano, y todo lo más selecto de vuestras ofrendas votivas que habéis prometido al Adon. Y os alegraréis en presencia del Adon vuestro Elohim, vosotros, vuestros hijos y vuestras hijas, vuestros siervos y vuestras siervas, y el levita que vive dentro de vuestras puertas, ya que no tiene parte ni heredad entre vosotros.

Devarim (Deuteronomio) 12:11-12

Leer Devarim (Deuteronomio) 12:11-28

¿Puede un sacrificio producir alegría?

El Eterno deseaba que su pueblo aprendiera a subir al Templo para presentarse ante Él y entregarle ofrendas y diezmos. El deseaba que el Lugar de Su Presencia fuera un lugar de alegría y disfrute. Por eso no solamente hay ofrendas y diezmos que se dan enteramente al Servicio del Eterno, sino también en parte, para que se pueda comer el resto y alegrarse con la familia en la mesa ante el Eterno.

En La Presencia del Eterno hay plenitud de gozo (Tehilim/Salmos 16:11). Los sacrificios que le son agradables son los que vienen de corazones alegres. Un sacrificio ofrecido con tristeza y pesar no es agradable. El que no puede gozarse al dar su ofrenda no expresa su aprecio al Eterno. EL QUE NO APRECIA AL ETERNO NI LE AMA, SIENTE EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS COMO UNA CARGA Y COMO MOTIVO DE TRISTEZA. El amor se expresa dando. Por eso el que ama da y el que no ama no le gusta dar. EL QUE AMA AL ETERNO LE ENTREGA EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS Y ESO PRODUCE ALEGRÍA PORQUE EL AMOR SE GOZA. El que no puede gozarse en los diezmos y las ofrendas que da, necesita revisar su corazón y entregarlo al Eterno y dejar de vivir para sí y dejar de temer y dejar de dudar de la provisión divina. El que vive para sí no puede sentir la verdadera felicidad de dar.

HAY LOS QUE DAN PARA RECIBIR, PENSANDO QUE EL QUE SIEMBRA RECIBE COSECHA. Pero aunque sea cierto que el que siembra recoge una cosecha si lo hace bien, esa actitud no es la mejor en cuanto a la entrega al Eterno. NO DEBEMOS DAR PARA RECIBIR, SINO DARLE A ÉL, PORQUE QUEREMOS OBEDECER Y EXPRESAR NUESTRO AMOR DANDOLE AL ETERNO.

Sin embargo, si creemos en las Promesas de que el Eterno no nos va a abandonar si damos de lo que tenemos y va a bendecir lo que queda después de dar los diezmos, entonces podemos confiar tranquilamente en La Provisión Divina para nuestra economía, salud, etc. Pero no debemos dar con el pensamiento de recibir, eso es muy infantil.

“Más bendición es dar que recibir.” Crónicas de los Apóstoles (Hechos) 20:35, Versión Hebraica del Código Real

viernes, 25 de marzo de 2011

COMENTARIO DEL PIRKEI EN LA MISHNA

LOS SABIOS NOS COMENTAN;

Jajam Parajia en la Mishnah nos dice: Procúrate de un rab y aléjate de la duda……...
El jajam (sabio) nos comenta lo siguiente al respectó:

Por ser que el aprendizaje y estudio autodidacta no se asemeja a la calidad del estudio de a dos [o más]. El estudio solo, es bueno, pero el estudio de a dos perdurará más en él y le será más claro; a pesar que su compañero esté a su mismo nivel o aun por debajo de él. Tal como dicen los sabios [“¿Quién es el sabio? El que aprende de toda persona”]
(Fin del comentario del jajam).

No se refiere aquí, a alguien para estudiar, sino de un Rabino, una autoridad para apoyarte en él, y así puedas quitarte las dudas acerca de lo que está permitido o prohibido y de esa forma te apartarás de la duda. La relación de un Rav con su talmid o discípulo es la misma de un Padre con su hijo. Para lo demás, el estudio, debes adquirir un amigo.

Comentario Nazareno;
Primero, debemos entender a la luz del comentario tradicional, del texto citado por el Rab Parajia, la necesidad de tener un guía que nos enseñe, nos oriente (tratándose de la Torah), negar esto y no sujetarse a esta disposición de la escritura, es negar absolutamente la Torah, una cosa es un guía ya sea el Rebe, el Roe, un Moreh, etc. Y la otra son los extremos peligrosos de la gobernabilidad legalista dentro de la kahal, y sobre esto, nos dejo su instrucción el Mashiaj Yahshùa, la cual debemos tener como halaja (guía).
La enseñanza o midrash de Yahshùa dice lo siguiente:
Matitiyahu (Mateo) 23: 1 Entonces habló Yahshùa a la gente y a sus discípulos, diciendo: 2 En la cátedra (autoridad) de Moshe se sientan los escribas y los fariseos. 3 Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo (de la Torah); más no hagáis conforme a sus obras (interpretaciones), porque dicen, y no hacen. 4 Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. 5 Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias (Tefilim), y extienden los flecos (Tzit Tzit); de sus mantos (Talit)6 y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, 7 y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí (posición). 8 Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí (grande); porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos (unidad). 9 Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre (Adonai), el que está en los cielos. 10 Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. 11 El que es el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. () Mateo 23 paréntesis del autor.

Shemot 18:19 Oye ahora mi voz; yo te aconsejaré, y Elohim estará contigo. Está tú por el pueblo delante de Elohim, y somete tú los asuntos a Elohim……….18:25 Escogió Moshe varones de virtud de entre todo Israel, y los puso por jefes sobre el pueblo, sobre mil, sobre ciento, sobre cincuenta, y sobre diez. (Liderazgo sobre la comunidad y cargos de servicios designados según requisitos).
Shemot 24:1 Dijo YAHWEH a Moshe: Sube ante YAHWEH, tú, y Aarón, Nadab, y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel; (liderazgo de servicio y representativo de Israel).
Aquí la Tora nos muestra un orden de revelación y crecimiento en la nación de Israel, Primero a Moshe como el Roe o guía, a quien YAHWEH le daba las revelaciones de la Torah y su interpretación, él las trasmitía a los Kohanim ( que son los representantes del pueblo delante de Yahweh), y estos a los siervos ministradores de Israel, quienes eran los ancianos (Zakenim: representantes del pueblo delante de los kohanim), que son los encargados de hacer que ella (la Torah) se ejecutara en el pueblo, correctamente junto con los sacerdotes.
1 Corintios 4:1 Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Mashiaj, y administradores de los misterios de ELOHIM. 4:2 Ahora bien, se requiere de los administradores, que cada uno sea hallado fiel.
1 Corintios 12:27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashiaj, y miembros cada uno en particular. 28 Y a unos puso Elohim en la kahal (comunidad), primeramente shelejim (apóstoles), luego Naviim (profetas), lo tercero Morim (maestros), luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas. 12:29 ¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Hacen todos milagros? 30 ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿Hablan todas lenguas? ¿Interpretan todos? 31 Procurad, pues, los dones mejores. Más yo os muestro un camino aun más excelente.
Efesios 4: 11 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles (shelijim); a otros, profetas (naviim); a otros, evangelistas (Mevaser); a otros, pastores (Roe) y maestros (Morim), 12 a fin de perfeccionar a los santos (Kedoshim) para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj
1 Timoteo 5: 17 Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar.
Honrar a los que enseñan, y a los que nos guían (Roe/Pastores o Siervos), es el respeto que debemos tener por la labor que ellos cumplen, que es servir y ayudar en el desarrollo y crecimiento de los integrantes de la kahal. (Como cita el texto de 1 de Timoteo).
Los lideres, por lo general, son los siervos administradores de la comunidad del Mashiaj, hay que hacerlo con sumo celo y temor, pues se guía, instruye enseña a los redimidos por Yahshùa que han venido a ser los kedoshim de Israel.
Así como Israel tenía a Moshe, a los cohanim, los 70 ancianos, y los Príncipes del Pueblo, así la comunidad Nazarena, debe tener sus ministros, hombres sabios, maduros, que puedan guiar e instruir en Torah y justicia a los que llegan, y ellos puedan sentirse apoyados en las diferentes áreas de la vida. Esa es la labor o servicio del Ministro o siervo de Adonai. Pero cual es nuestra labor, que es lo que nos cita el Rab Parajia en su consejo y comentario de ética judía, que debemos hacernos de un Rab, un guía, un instructor, y la Torah nos relata que YAH nos dio a esos guías, sus Ministros, y los escritos Nazarenos nos atestiguan que ellos son para la edificación de la comunidad, y debemos tomar sus consejos y exhortaciones, respetarlos por su labor y dedicación, que por ello, por su búsqueda nosotros somos bendecidos.

Pero veamos las cosas paso a paso;
1.- El Rabino tradicional nos da un acertado consejo, que es el de de hacernos un Rab, un Moreh, esto quiere decir un guía en la comunidad para nuestro crecimiento, en las escrituras y para tener una correcta interpretación o entendimiento. Y no solo ser autodidactas, en lo cual podemos errar.
2.- El consejo de Yahshùa, es de hacer todo referente a la Torah, pero tener cuidado con las interpretaciones humanas o religiosas, y que no debemos hacernos grandes entre nosotros mismos, si no que todos somos hermanos. Pues según el contexto es que los Hombre se hacia grande por la posición que estaban, y por interpretar las escrituras, pero aquí Yahshùa deja en claro que hay un solo padre YAHWEH, un único guía a la verdad de la Torah, YAHSHUA, y no las interpretaciones legalistas religiosas como la de los fariseos, y que no nos podemos hacer mas grande por ello, pues el mas grande es nuestro RABI YAHSHUA, y todos nosotros hermanos (aquí refiere a la unidad), ya que el mismo nos ha delegado posiciones dentro de la comunidad para su desarrollo (Mat 23:1-14, 1Cor 12: 28).
3.- Los oficios dados a la Comunidad Nazarena de Mashiaj Yahshùa, son absolutamente para el desarrollo de ella, pues ellos, los siervos en sus áreas respectivas, han sido llamados para perfeccionar o capacitar a los kedoshim (santos), para la obra del Ministerio, y así poder trabajar en el cuerpo del Mashiaj, no respetarles, es ir en contra de YAH, y la obra del Ruaj. Pues estos dones de servicio y oficio han sido dados a quienes YAH ha aprobado para ministrar en la kahal, en los cuales la obra de Yahshua a través de la obra del Ruaj ha Kodesh ha capacitado, y han alcanzado Los requisitos necesarios para tal responsabilidad de amor y servicio. (Ef. 4:12-13- Shemot 16:8h, 1 Corintios 12:27).
4.- El respeto, Es decir el honor o honra que debemos tener por los Siervos (“Tzadikin”) que se dedican a la instrucción y el desarrollo de la comunidad, estos son los hombres que han sido puestos ahí, por Elohim para el desarrollo de ella, dicho por Shaul, (ver texto de Efesios y Corintios citados).
5.- La obligación de sujetarnos a las autoridades que han obedecido al llamado, y han tomado esta responsabilidad por amor al Mashiaj YAHSHUA. QUE NO ES POR LUCRO, NI POR POSICIONES ESPECIALES, (ver MAT 23), si no por Servicio. La sujeción es respeto a la unción y al llamado, no tiene nada que ver con el legalismo impuesto e inquisidor.
6.- La responsabilidad que tenemos nosotros es la de velar por los objetivos trazados por los Siervos de nuestras comunidades.
7.- Debemos tener la disposición de ser discípulos, para en algún momento servir como Ministro de YAH, antes de que se nos delegue autoridad, hay que estar bajo autoridad, el crecimiento adecuado se da cuando se vive en la comunidad o congregación (Kahal). Esto seria el correcto procedimiento de un individuo en una comunidad, conversión, discipulado, servicio, y Ministerio (o llamado). No seguir los consejos de las escrituras, no es obedecer, esto es, no hacer Torah, y no seguir las instrucciones de Yahshùa y los Emisarios.
8.- Congregarse; una persona tiene un correcto crecimiento dentro de una comunidad (kahal o kehila), pues así es guiada e instruida en la Torah, pues así podrá desenvolverse en ella. También de esta forma su compromiso con YAH y con quienes han sido puestos como guías (Liderazgo Ministerial) iría en aumento, por su desarrollo y crecimiento en sus diferentes áreas personales y de servicio dentro de ella, esto conlleva aun desarrollo óptimo, más que aquellas personas que están solas (por diferentes motivos), o que no desean congregarse. Así, las personas que se congregan son ayudadas en sus diferentes necesidades, tanto físicas como espirituales, aquellas pueden ser suplidas o ministradas, según La necesidad.

“No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca”. (Hebreos 10:25).


Que esta exhortación, de este sabio de nuestro pueblo, con su consejo tradicional escrito en la Mishna, pero con un desarrollo Nazareno, le guié para poder crecer bajo una cobertura correcta, y así puede ser guiada a una sana doctrina y a toda verdad, bajo la guía del Ruaj ha kodesh, y con quienes YAHWEH ha puesto para el desarrollo de su Comunidad, de la cual, la cabeza es YAHSHÚA HA MASHIAJ NUESTRO REBE. Amen.

Atte
Yosef
Comunidad Nazarena
2011-Santiago de Chile

sábado, 19 de marzo de 2011

PURIM


SHALOM JAVERIM


Shalom

Este 20 d e Marzola celebracion de la fiesta de Purim . ( 11 ,13 de ADAR ).

Esto se relata en el libro de Ester, y cuenta sobre el triunfo de Yahuda, en contra del antijudaismo Persa, una accion que se ha movido contra Israel nuestro Pueblo desde un principio hasta nuestros dias ( por Iran), y como la mano de Adonai Eloheinu obro poderosamente a favor de ellos.........







Entramos a una celebración de mucho gozo, cuyo ambiente festivo caracterizado por bellas costumbres y comidas típicas ("orejas de Amán" o "hamanstashen"- empanadas con la forma del sombrero de tres picos que usaba Hamán) realmente oculta la seriedad con la que debemos enfrentar la batalla espiritual. Algunos pudieran pensar que incluso, limita con la frivolidad al ver los disfraces de quienes vienen a escuchar la Meguilá de Ester, acto condimentado por los ruidos que debemos hacer al escuchar el terrible nombre de nuestro enemigo ancestral Hamán.

Purim también nos enseña que somos parte de un conflicto que no se ve donde Elohim utiliza a personas comunes como elemento fundamental de su victoria. Nos identificamos con la reina Ester y su primo Mordejai, quienes como nosotros hoy día, habitaban en el Galut(la Diáspora) y ocultaban su identidad judía nazarena para protegerse y prosperar.

Mordejai nos enseña cómo enfrentar un conflicto que no es visible y Ester cómo interceder en oración. En esta narración son descritas las armas que Elohim nos proporciona para enfrentar las fuerzas no visibles que buscan destruirnos, a nosotros y a nuestro pueblo cuando asumimos ser pueblo de YHVH.Cada uno de ellos recuerda la historia. Ester se casa con el rey Ajasverosh y se transforma en reina, pero oculta su identidad ; su primo Mordejai viene a ser ahora un personaje influyente en la corte y devela un complot para asesinar al rey. Mordejai trata de ocultar su identidad judía y eso viene a ser el punto crítico de toda la historia.En Ester 3:1-2 dice que "Después de estas cosas, el rey Ajasverosh engrandeció a Hamán hijo de Ham-medata el agagueo. Lo honró y puso su silla por encima de las de todos los príncipes que estaban con él. Todos los siervos del rey que estaban a la puerta real se arrodillaban y se inclinaban ante Hamán, porque así lo había mandado el rey; pero Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba." En los versos 5 y 6 se desencadena la batalla: "Cuando Hamán vio que Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba delante de él, se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ajasverosh, al pueblo de Mordejai." De la narración sacamos que mientras Ester y Mordejai se inclinan a la asimilación, se mantienen seguros, pero cuando Mordejai manifiesta su condición de judío, se desata un feroz ataque. Podemos descubrir esta misma realidad en nuestras propias vidas. Mientras permanecemos quietos en cuanto a nuestra condición espiritual, a nuestra identidad y nos mantenemos a la sombra, en actitudes complacientes con la cultura prevaleciente, no tenemos grandes problemas. Pero una vez que exteriorizamos nuestro compromiso o con el pueblo judío o con el Mesías judío, o especialmente con ambos, cual es el caso de nosotros los Nazarenos nos encontramos con todo tipo de oposiciones, provenientes de diferentes y variados ángulos, incluso de donde menos los esperamos.¿Por qué Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán? Su rechazo no proviene de rebeldía contra las autoridades establecidas, pues con toda seguridad que lo hacía ante el rey, su rechazo proviene de lo que Hamán representa. Hamán es un Agageo o Agagita, descendiente de Agag, rey de Amalek.

En la Parashá Beshalaj, específicamente en Shemot(Exodo) 17:16 la Torá dice "Por cuanto la mano de Amalek se levantó contra el trono de YHVH, YHVH estará en guerra con Amalek de generación en generación" Amalek fue la tribu que atacó a Israel desde el mismo comienzo de la salida de Mitzraym (Egipto) y en contra de quien YHVH declaró guerra para siempre. Amalek es la representación de las fuerzas espirituales no visibles opuestas a los propósitos de redención de Elohim. Amalek es la anti tesis de Israel en la historia de la humanidad.Mordejai es lo contrario a Hamán, Mordejai es de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Shaúl, a quien le fue ordenado siglos anteriores destruir a Amalek. El encuentro entre Mordejai y Hamán refleja el encuentro entre las potestades que dominan la historia de la humanidad y el pueblo escogido Israel. Hallamos en el Midrash que Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán porque este lleva en su pecho una imagen idolátrica, por lo cual Mordejai lo que hace es asumir su posición como integrante del pueblo redimido frente a las potestades dominantes de este mundo, no se inclina ante ídolos o imágenes de los dioses falsos que controlan a ese magistrado.Cuando Hamán responde a la resistencia de Mordejai surge la oportunidad para que Ester participe tomando posición a favor de su pueblo y enfrentando las potestades contrarias a YHVH y recibe los mensajeros enviados por su primo para que interceda por su pueblo ante el rey. Ester como cualquier ser humano se llena de temor y responde que está en riesgo su propia vida si se presenta ante el rey sin ser llamada. La respuesta de Mordejai está registrada en Ester 4:13 -14 "... No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos, mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?" Nos detenemos en este punto para vernos, nosotros mismos en esta historia. Ester la reina es una persona de poder e influencia, pero Ester es una mujer, como cualquiera de nosotros un ser humano, sujeto a todos los temores y vacilaciones que nosotros conocemos también, tentados a mantenernos al margen y dejar que otros hagan la historia. Pero por simple que sea su pensamiento, toma conciencia de que puede usar su posición para el bien de su pueblo.Ester va a identificarse con su pueblo y obtiene la posición para interceder o colocarse en medio a favor de su pueblo, va ante el trono representando a otros, es el conducto de otros, que por simples que sean pueden influir en los eventos humanos. Antes de interceder ante el rey ella debe interceder ante un poder más alto y llama a todos los judíos de la capital a un ayuno por tres días y tres noches, ella y sus doncellas también lo harán y dijo "... si perezco, que perezca" (Ester 4:16). Paradójicamente, el libro de Ester nunca menciona a Elohim ni oración sino que toda la narración se enfoca en el ayuno de los judíos. Elohim obra en los días de Ester, como ocurre en la actualidad, de una manera casi imperceptible, pero segura."Aconteció que al tercer día se puso Ester su vestido real, y entró al patio interior de la casa del rey, frente al aposento del rey; y estaba el rey sentado en su trono dentro del aposento real, frente a la puerta del aposento. Cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, la miró complacido, y le extendió el cetro de oro que tenía en la mano. Entonces se acercó Ester y tocó la punta del cetro. Dijo el rey: ¿Qué tienes reina Ester, y cuál es tu petición? Hasta la mitad del reino se te dará." Ester 5:1-3El ayuno fortaleció a Ester para motivarla a interceder arriesgando su propio confort y tranquilidad para acercarse al trono a defender a su pueblo y de esta manera mostrarnos una lección vital sobre lo que significa la oración.

La intercesión depende no tanto de nuestras capacidades, sino el uso adecuado y oportuno de la posición que HaShem nos ha dado.La posición de reina le da a Ester acceso al trono y ella usa este acceso para el bien de su pueblo. Nuestra unión con el Mesías nos da acceso al Trono de Elohim. Como Ester disfrutamos de esa posición privilegiada y como ella, nosotros estamos llamadas a emplearla para el bien de nuestro pueblo, de toda la casa de Israel, el pueblo judío.Esta es la posición intercesora que se mueve en el corazón del Israel resturado apropiadamente entendido. Los grandes milagros de la Escritura algunas veces se perciben demasiado ideales para nuestras vidas ordinarias. ¿Qué puede compararse con la separación del mar, o la resurrección de los muertos? Pero el Libro de Ester ocurre justo en el lugar donde nosotros vivimos, en el Galut (la dispersión), donde la actividad de Elohim es raramente reconocida. Como Ester nosotros luchamos contra el compromiso con la cultura dominante. Estamos demasiado tentados a la omisión y a olvidar que puede haber grandes designios para nuestras vidas y como en el caso de Mordejai y Ester puede ser que solo la oposición espiritual nos pueda sacar de esa situación de indiferencia. Aun está desarrollándose una batalla por el destino de nuestro pueblo. Las fuerzas de Amalek aun buscan destruir al pueblo judío y se oponen al plan de redención de Elohim para todos los pueblos. Estas fuerzas son los "principados y potestades" de los que habla Rab. Shaúl en su carta a los Efesios. Al final el Mesías vengará a todos los que sufrieron, pero mientras tanto nosotros tenemos un papel muy importante que jugar.Nosotros nos erguimos junto al Mesías y junto a nuestro pueblo a la vez y utilizamos nuestro acceso al Trono de las Alturas para orar por el pueblo de Israel y contra las fuerzas que se le oponen. En el camino Nazareno a veces tenemos que pagar un precio por esta posición tanto con el Mesías como con el pueblo . Puede ser duro formar parte de una congregación, dentro de un movimiento en formación. Es duro ser marginalizados por nuestro propio pueblo y el antisemitismo de quienes creíamos nuestros hermanos de la fe. Adicionalmente percibimos la innegable oposición espiritual. Al enfrentarlo, es de gran valor mantener nuestra posición intercesora, pero esto no es un fin en sí mismo, debemos movernos para orar y clamar. En el conflicto espiritual con Amalek nuestra arma más poderosa es la oración, Ester nos recuerda la potencia de esta arma. Ester llamó a todos los judíos de su ciudad a unirse con ella en ayuno. Si nos unimos en ayuno, oración, y en solidaridad, habra un gran poder, PORQUE YAHWEH ESTA CON NOSOTROS.

jueves, 10 de marzo de 2011

EDOM SE LEVANTA

¿Ley dominical para el 2012?

ROMA PROPONE DESCANSO DOMINICAL 2011-2012

El Obispo de Roma, el Papa propone al día Domingo a todas las familias como el “día de descanso” a partir del próximo año 2011 y completarlo para el 2012. Recordemos que hoy el Papa, tiene un significativo protagonismo como líder espiritual en la ONU (Organización de las Naciones Unidas), teniendo a su alcance una fuerte influencia sobre este organismo global de las Naciones Unidas.

El Pontífice romano, ha propuesto que “todas las familias” comiencen a prepararse durante el 2011, para el gran evento del 2012, o sea, un fuerte y decidido impulso para establecer el descanso dominical en el año 2012.
Esta iniciativa tiene la recomendación basada en el documento de la Iglesia de Roma: “Consortio Familiaris“, expuesto en su momento por el fallecido Papa Juan Pablo II.

Ciudad de Vaticano, 26 de Septiembre de 2010 (
www.Zenit.org). La próxima “Reunión Mundial de Familias” será en el año 2012 en Milán, Italia. Pero el actual Papa, Benedicto XVI solicita ahora a todas las familias y parroquias del mundo que comiencen todos los preparativos con un año de antelación (aquí es donde entra en juego la fecha del 2011), respecto de la exhortación apostólica del Papa Juan Pablo II “Consortio Familiaris.”

El actual pontífice alemán hizo esta petición en una carta el día 23 de Agosto de 2010, al Presidente del Consejo Pontificio para la Familia , el cardenal Ennio Antonelli. El Vaticano publicó la carta esta semana.
El tema de la próxima VII Reunión Mundial de las Familias es: “Familia: Trabajo y Celebración“. En su carta, el Obispo de Roma “reflexionó sobre estos temas y el balance adecuado entre el trabajo y el descanso”. El trabajo y la celebración están íntimamente conectados en la vida de las familias. Estos condicionan las opciones, “la influencia en las relaciones entre parejas casadas y entre padres e hijos, afectan la relación de las familias con la sociedad y con la Iglesia “, el pontífice señaló.

“Las sagradas escrituras nos dicen que la familia, el trabajo y el día de fiesta (reposo) son regalos y bendiciones de Dios que nos ayudan a vivir una existencia plenamente humana. La experiencia cotidiana demuestra que el auténtico desarrollo de la persona incluye la dimensión individual, familiar y comunal, las actividades y relaciones funcionales, así como apertura a la esperanza y a la bondad sin límites.”

En este punto de vista, Benedicto XVI lamentó la organización moderna del trabajo, “en función de la competencia del mercado y maximización de ganancias,” y el concepto del descanso o celebración como una “ocasión para escapar y consumir”. Dijo que estos factores ambos “contribuyan a la desintegración de la familia y la Comunidad y a la difusión de un estilo de vida individualista”.

Así, continuó el Papa, “es necesario promover la reflexión y los esfuerzos para conciliar las demandas y los períodos de trabajo con las de la familia y para recuperar el verdadero significado de la fiesta, especialmente el DOMINGO, la Pascua Semanal , el día del Señor y el día del Hombre, el día de la Familia , el día de la Comunidad y de la solidaridad“.
¡¡¡Alistándonos!!! Caracterizando la reunión mundial de las familias como “una ocasión privilegiada para reconsiderar el trabajo y celebración”, afirmó que el evento “debe conectarse a un viaje adecuado de formación eclesial y cultural” si es para dar frutos.

“Es mi deseo, por lo tanto, que ya en el curso de 2011, el trigésimo aniversario de la exhortación apostólica “Consortio Familiaris”, la gran carta del cuidado pastoral familiar, pueda tomarse “como guía válida con iniciativas en la parroquia, la diócesis y a nivel nacional, encaminadas a arrojar luz sobre las experiencias del trabajo y la celebración en sus aspectos más verdaderos y positivos, con especial atención a los efectos sobre la vida concreta de las familias”, dijo.

“Las familias Cristianas y las comunidades eclesiales de todo el mundo deben así sentirse llamadas e involucradas a seguir solícitamente en el camino hacia Milán 2012″.

Fuente: http://www.zenit.org/article-30480?l=english

martes, 8 de marzo de 2011

PURIM


Purim: la victoria espiritual


20 DE MARZO 2011


Entramos a una celebración de mucho gozo, cuyo ambiente festivo caracterizado por bellas costumbres y comidas típicas ("orejas de Amán" o "hamanstashen"- empanadas con la forma del sombrero de tres picos que usaba Hamán) realmente oculta la seriedad con la que debemos enfrentar la batalla espiritual. Algunos pudieran pensar que incluso, limita con la frivolidad al ver los disfraces de quienes vienen a escuchar la Meguilá de Ester, acto condimentado por los ruidos que debemos hacer al escuchar el terrible nombre de nuestro enemigo ancestral Hamán.

Purim también nos enseña que somos parte de un conflicto que no se ve donde Elohim utiliza a personas comunes como elemento fundamental de su victoria. Nos identificamos con la reina Ester y su primo Mordejai, quienes como nosotros hoy día, habitaban en el Galut(la Diáspora) y ocultaban su identidad judía para protegerse y prosperar.

Mordejai nos enseña cómo enfrentar un conflicto que no es visible y Ester cómo interceder en oración. En esta narración son descritas las armas que Elohim nos proporciona para enfrentar las fuerzas no visibles que buscan destruirnos, a nosotros y a nuestro pueblo cuando asumimos ser pueblo de YHVH.

Cada uno de ellos recuerda la historia. Ester se casa con el rey Ajasverosh y se transforma en reina, pero oculta su identidad judía; su primo Mordejai viene a ser ahora un personaje influyente en la corte y devela un complot para asesinar al rey. Mordejai trata de ocultar su identidad judía y eso viene a ser el punto crítico de toda la historia.

En Ester 3:1-2 dice que "Después de estas cosas, el rey Ajasverosh engrandeció a Hamán hijo de Ham-medata el agagueo. Lo honró y puso su silla por encima de las de todos los príncipes que estaban con él. Todos los siervos del rey que estaban a la puerta real se arrodillaban y se inclinaban ante Hamán, porque así lo había mandado el rey; pero Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba." En los versos 5 y 6 se desencadena la batalla: "Cuando Hamán vio que Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba delante de él, se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ajasverosh, al pueblo de Mordejai."

De la narración sacamos que mientras Ester y Mordejai se inclinan a la asimilación, se mantienen seguros, pero cuando Mordejai manifiesta su condición de judío, se desata un feroz ataque. Podemos descubrir esta misma realidad en nuestras propias vidas. Mientras permanecemos quietos en cuanto a nuestra condición espiritual, a nuestra identidad y nos mantenemos a la sombra, en actitudes complacientes con la cultura prevaleciente, no tenemos grandes problemas. Pero una vez que exteriorizamos nuestro compromiso o con el pueblo judío o con el Mesías judío, o especialmente con ambos, cual es el caso de nosotros los Judíos Mesiánicos nos encontramos con todo tipo de oposiciones, provenientes de diferentes y variados ángulos, incluso de donde menos los esperamos.

¿Por qué Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán? Su rechazo no proviene de rebeldía contra las autoridades establecidas, pues con toda seguridad que lo hacía ante el rey, su rechazo proviene de lo que Hamán representa. Hamán es un Agageo o Agagita, descendiente de Agag, rey de Amalek. En la Parashá Beshalaj, específicamente en Shemot(Exodo) 17:16 la Torá dice "Por cuanto la mano de Amalek se levantó contra el trono de YHVH, YHVH estará en guerra con Amalek de generación en generación" Amalek fue la tribu que atacó a Israel desde el mismo comienzo de la salida de Mitzraym (Egipto) y en contra de quien YHVH declaró guerra para siempre. Amalek es la representación de las fuerzas espirituales no visibles opuestas a los propósitos de redención de Elohim. Amalek es la anti tesis de Israel en la historia de la humanidad.

Mordejai es lo contrario a Hamán, Mordejai es de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Shaúl, a quien le fue ordenado siglos anteriores destruir a Amalek. El encuentro entre Mordejai y Hamán refleja el encuentro entre las potestades que dominan la historia de la humanidad y el pueblo escogido Israel. Hallamos en el Midrash que Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán porque este lleva en su pecho una imagen idolátrica, por lo cual Mordejai lo que hace es asumir su posición como integrante del pueblo redimido frente a las potestades dominantes de este mundo, no se inclina ante ídolos o imágenes de los dioses falsos que controlan a ese magistrado.

Cuando Hamán responde a la resistencia de Mordejai surge la oportunidad para que Ester participe tomando posición a favor de su pueblo y enfrentando las potestades contrarias a YHVH y recibe los mensajeros enviados por su primo para que interceda por su pueblo ante el rey. Ester como cualquier ser humano se llena de temor y responde que está en riesgo su propia vida si se presenta ante el rey sin ser llamada.

La respuesta de Mordejai está registrada en Ester 4:13 -14 "... No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos, mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?"

Nos detenemos en este punto para vernos, nosotros mismos en esta historia. Ester la reina es una persona de poder e influencia, pero Ester es una mujer, como cualquiera de nosotros un ser humano, sujeto a todos los temores y vacilaciones que nosotros conocemos también, tentados a mantenernos al margen y dejar que otros hagan la historia. Pero por simple que sea su pensamiento, toma conciencia de que puede usar su posición para el bien de su pueblo.

Ester va a identificarse con su pueblo y obtiene la posición para interceder o colocarse en medio a favor de su pueblo, va ante el trono representando a otros, es el conducto de otros, que por simples que sean pueden influir en los eventos humanos. Antes de interceder ante el rey ella debe interceder ante un poder más alto y llama a todos los judíos de la capital a un ayuno por tres días y tres noches, ella y sus doncellas también lo harán y dijo "... si perezco, que perezca" (Ester 4:16). Paradójicamente, el libro de Ester nunca menciona a Elohim ni oración sino que toda la narración se enfoca en el ayuno de los judíos. Elohim obra en los días de Ester, como ocurre en la actualidad, de una manera casi imperceptible, pero segura.

"Aconteció que al tercer día se puso Ester su vestido real, y entró al patio interior de la casa del rey, frente al aposento del rey; y estaba el rey sentado en su trono dentro del aposento real, frente a la puerta del aposento. Cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, la miró complacido, y le extendió el cetro de oro que tenía en la mano. Entonces se acercó Ester y tocó la punta del cetro. Dijo el rey: ¿Qué tienes reina Ester, y cuál es tu petición? Hasta la mitad del reino se te dará." Ester 5:1-3

El ayuno fortaleció a Ester para motivarla a interceder arriesgando su propio confort y tranquilidad para acercarse al trono a defender a su pueblo y de esta manera mostrarnos una lección vital sobre lo que significa la oración. La intercesión depende no tanto de nuestras capacidades, sino el uso adecuado y oportuno de la posición que HaShem nos ha dado.

La posición de reina le da a Ester acceso al trono y ella usa este acceso para el bien de su pueblo. Nuestra unión con el Mesías nos da acceso al Trono de Elohim. Como Ester disfrutamos de esa posición privilegiada y como ella, nosotros estamos llamadas a emplearla para el bien de nuestro pueblo, de toda la casa de Israel, el pueblo judío.

Esta es la posición intercesora que se mueve en el corazón del Judaísmo Mesiánico apropiadamente entendido. Los grandes milagros de la Escritura algunas veces se perciben demasiado ideales para nuestras vidas ordinarias. ¿Qué puede compararse con la separación del mar, o la resurrección de los muertos? Pero el Libro de Ester ocurre justo en el lugar donde nosotros vivimos, en el Galut (la dispersión), donde la actividad de Elohim es raramente reconocida. Como Ester nosotros luchamos contra el compromiso con la cultura dominante. Estamos demasiado tentados a la omisión y a olvidar que puede haber grandes designios para nuestras vidas y como en el caso de Mordejai y Ester puede ser que solo la oposición espiritual nos pueda sacar de esa situación de indiferencia.

Aun está desarrollándose una batalla por el destino de nuestro pueblo. Las fuerzas de Amalek aun buscan destruir al pueblo judío y se oponen al plan de redención de Elohim para todos los pueblos. Estas fuerzas son los "principados y potestades" de los que habla Rab. Shaúl en su carta a los Efesios. Al final el Mesías vengará a todos los que sufrieron, pero mientras tanto nosotros tenemos un papel muy importante que jugar.

Nosotros nos erguimos junto al Mesías y junto a nuestro pueblo a la vez y utilizamos nuestro acceso al Trono de las Alturas para orar por el pueblo de Israel y contra las fuerzas que se le oponen.

En el Judaísmo Mesiánico a veces tenemos que pagar un precio por esta posición tanto con el Mesías como con el pueblo Judío. Puede ser duro formar parte de una congregación, dentro de un movimiento en formación. Es duro ser marginalizados por nuestro propio pueblo y el antisemitismo de quienes creíamos nuestros hermanos de la fe. Adicionalmente percibimos la innegable oposición espiritual. Al enfrentarlo, es de gran valor mantener nuestra posición intercesora, pero esto no es un fin en sí mismo, debemos movernos para orar y clamar.

En el conflicto espiritual con Amalek nuestra arma más poderosa es la oración, Ester nos recuerda la potencia de esta arma. Ester llamó a todos los judíos de su ciudad a unirse con ella en ayuno. Si nos unimos en oración, en solidaridad, hay un gran poder.




sábado, 26 de febrero de 2011

LOS 33 MINEROS EN ISRAEL



Los mineros chilenos agradecieron por su supervivencia en Jerusalem


Veintitrés mineros de los 33 están visitando Israel y los sitios sagrados del país junto a sus familias como invitados del Ministerio de Turismo. “Es un gran honor para nosotros estar aquí, porque el Dios que nos rescató de las bóvedas de la tierra es el Dios que nos trajo y estamos muy agradecidos”, expresó el minero José Enriques.

Los mineros chilenos que organizaron sesiones diarias de rezos durante sus 68 días bajo tierra el año pasado visitaron algunos de los sitios cristianos sagrados en Jerusalem en una celebración estática de fe y gratitud ayer.

“Es un gran honor para nosotros estar aquí, porque el Dios que nos rescató de las bóvedas de la tierra es el Dios que nos trajo y estamos muy agradecidos. Es increíble estar en este lugar y poder agradecerle a Dios por lo que hizo por nosotros”, expresó el minero José Enriques.
La Basílica de la Sagrada Sepultura, la cual los creyentes creen que es la cueva en la que Jesús fue enterrado, así también como la colina donde se mantuvo en alto su cruz, fue lo culmine de su peregrinaje espiritual de ocho días en Israel, dijeron muchos de los mineros.
Veintitrés de los 33 mineros, así también como sus esposas y novias, están visitando Israel esta semana como invitados del Ministerio de Turismo. Ayer también fueron al Muro de las Lamentaciones (Kotel) y a la Tumba del Jardín, la cual los protestantes creen que podría ser un sitio alternativo de la crucifixión y resurrección.
“Fue un accidente terrible pero creo que Dios quiere que unamos al mundo en una oración. Tomamos este terrible accidente y él lo ha utilizado para algo bueno para todo el mundo”, dijo Enriques mientras se paraba en la Basílica de la Sagrada Sepultura.

El rabino del Muro de las Lamentaciones, Shmuel Rabinowitz, les dijo a los mineros que los judíos de todo el mundo habían rezado por su seguridad. Muchos de ellos dejaron notas en el muro luego de que el ministro de turismo, Stas Meseznikov, les diera la bienvenida oficial.
Por pedido de los mineros, el grupo no visitó los Túneles del Kotel.

“Es muy excitante lo que vemos, hemos estado esperando para estas cosas. Antes, nunca pensábamos que esto podría pasar”, dijo Jorge Geilos, uno de los mineros.
El padre Fergus, jefe de la Comunidad Franciscana en la Basílica de la Sagrada Sepultura, expresó que la experiencia de visitar el lugar había sido muy profunda para los mineros porque se pudieron identificar con la historia de Jesús en el contexto de sus propias vidas.
“Hay una experiencia paralela con los mineros que es muy potente emocionalmente. Parece que estuvieron muertos y volvieron a la vida”, le dijo al medio israelí The Jerusalem Post. También alabó al Ministerio de Turismo por poner la parte más espiritual del viaje al principio, dado el marco del peregrinaje de ocho días en la Tierra Santa.

La prensa alrededor de los mineros no ha parado desde que llegaron el miércoles, y dentro de la Sagrada Sepultura los periodistas locales e internacionales los sobrepasaban en número.
“Estamos llevando el mensaje de que la Tierra Santa es para que cada fe venga y de gracias por algo grandioso, y para rezar durante los días más duros”, expresó Raphael Ben Hur, vice director general del Ministro de Turismo, mientas los mineros caminaban por los pasillos del Barrio Judío para llegar al Muro de las Lamentaciones.

“Tenemos una gran compasión por lo que pasaron, y por su difícil lucha personal, del mismo modo que Israel ha estado durante su historia, y es por eso que los trajimos a rezar aquí”, dijo.

martes, 22 de febrero de 2011

Las Raíces Hebreas del Cristianismo

Las Raíces Hebreas del Cristianismo

Introducción: 1

¿Sabía usted que las traducciones de las Biblias que actualmente circulan son traducciones que omiten palabras y frases de su sentido original en el idioma que fueron escritas: en hebreo? Ahora los manuscritos originales han sido traducidos y renovados directamente del hebreo al Español, por lo que la riqueza de la Palabra del Señor es maximizada y es mucho más clara en su interpretación tanto versículo por versículo, como toda en su concepto general.

Se ha preguntado usted que pasó con los discípulos durante el primer siglo luego de la muerte y resurrección de YaHshua? Como era su estilo de vida, como eran sus reuniones, como interpretaban las escrituras y en que momento de la historia este grupo de seguidores de Jesús se convirtió en lo que hoy conocemos como la Iglesia Católica Apostólica y Romana y que luego

de ella por medio de Martín Lutero surgió la Iglesia Protestante? Se ha preguntado que quiso realmente decir el Apóstol Pablo en sus cartas a los nuevos convertidos y cual es su correcta interpretación?

Sin duda la mayoría del pueblo cristiano, tanto católicos como evangélicos, desconocen estos eventos históricos que son el fundamento de la existencia de las iglesias que predican y adoran

a Jesucristo como Salvador.

Este estudio ha sido elaborado con el apoyo de expertos historiadores, haciendo referencia a traducciones realizadas de los manuscritos hebreos y arameos más antiguos a la luz del pensamiento hebraico del primer siglo, luego de la muerte y resurrección del Mesías. Gracias a

la ardua labor de todas las personas que durante los siglos han procurado conservar los manuscritos originales de las escrituras, hoy, cientos de siglos después de los eventos podemos revivir la forma de vida de los primeros creyentes y como por muchos eventos políticos, sociales y culturales las raíces de nuestra fe fueron disipadas y mezcladas dando como resultado que la interpretación las escrituras haya sido tergiversada, mal entendida y por ende así erróneamente enseñada generación tras generación durante la historia.

El objetivo de esta presentación es traer a la luz pública todos estos aspectos para que el pueblo cristiano descubra verdades asombrosas acerca de lo que nuestro amado Salvador realmente enseñó y lo que posteriormente el Apóstol Pablo como emisario a los gentiles realmente quiso decir en sus cartas a los diferentes grupos de creyentes en diferentes países del primer siglo. Para abordar nuestro viaje por los siglos es preciso que nos remitamos a conocer cual era la realidad histórica, religiosa y política de Israel en el momento en que Yahshua, que comúnmente le hemos conocido con el nombre de Jesucristo nació y durante toda su vida en la Tierra.

Es mi oración ferviente que las palabras de esta publicación le traigan desde atrás en los siglos

una refrescante manera de ser creyente en nuestro Salvador y que las palabras de las escrituras cobren vida en frente de sus ojos conforme va leyendo y que lo que aquí se expone sea de bendición para su vida y que al terminar de leer, su relación con Elohim (“DIOS”) pueda ser aún más cercana y personal de lo que ha sido hasta ahora.

domingo, 30 de enero de 2011

SE LEVANTAN LOS FARAONES EN CONTRA DE ISRAEL

NUEVOS MESIANISMOS EN AMÉRICA LATINA HOY


Perú: ¿Cómo distinguir a un falso profeta a la luz del Evangelio?


Un Congreso estudiará los nuevos mesianismos en América Latina


LIMA, martes 5 de octubre de 2010 (ZENIT.org).- “Nuevos Mesianismos en América Latina, hoy” es el tema de un próximo Congreso Internacional, organizado por las Hermanas Paulinas, dentro de las celebraciones de los 50 años de su labor misionera en Perú. El evento se realizará del 11 al 15 de octubre.

Para preparar este encuentro, las Hijas de San Pablo convocaron a un grupo de personas del mundo de la cultura y de la Iglesia con el fin de “multiplicar el bien del jubileo al mayor número”, explica José Antonio Benito, uno de los impulsores del congreso, historiador, de la Universidad Católica Sedes Sapientiae de Lima.

El evento, que convocará a eminentes profesionales nacionales y extranjeros, desarrollará temas como el Mesianismo en la Historia, Mesianismos peruanos, el Mesianismo en tiempos de Jesús y la problemática de los Mesianismos actuales.

“La palabra mesianismo deriva de mesías, término bíblico, en hebreo (masha) que significa ungir, es decir derramar aceite sobre la cabeza de un rey, de un profeta, o de un sacerdote”, explica José Antonio Benito Rodríguez.

Jesús no se autodesigna nunca como el “mesías”. Son los otros, los discípulos o la gente quienes lo llaman así. No sólo Jesús no se presenta nunca como “mesías”, sino que se muestra reticente y en algunos casos contrario frente a semejante reconocimiento por parte de los demás.

¿Por qué?, se pregunta Benito Rodríguez: “Porque había tendencia de entender el término ‘mesías’ desde el punto de vista demasiado político y social. Y Jesús quería evitar a toda costa ese significado”.

“Mesianismo en sentido mas moderno es una corriente de pensamiento suscitada en las sociedades marginadas, maltratadas, excluidas, en crisis, carentes de identidad, que colocan a un líder carismático como ideal de sus esperanzas ante todo tipo de sufrimientos vividos y que creen en él en forma espontánea, sin mayor sentido crítico, como el salvador de su situación”, explica.

Lo que tienen de relación los nuevos mesianismos con la idea de mesías de la Biblia es la fe casi religiosa en el líder carismático que se fraguan, al que consideran con poderes absolutos para resolver sus problemas. La forma religiosa sin duda ocupa un lugar importante.

Para comprender la amplitud del fenómeno de los nuevos mesianismos, baste el dato de que la palabra “mesías” suscita casi dos millones de entradas en el buscador Google.

El congreso pretende estudiar y debatir estos movimientos llamados mesiánicos a la luz de lo que ha sido el mesianismo en Israel y sobre todo el mesianismo de Jesús, con la intención de inspirar, orientar y ofrecer criterios de reflexión que permitan influir en el discernimiento critico de dichos movimientos.

Los organizadores del congreso consideran que la aportación propia de “un mesianismo en la vida cotidiana”, propio de Jesús, “puede iluminar las actitudes y decisiones sociales y políticas de quienes integran un pueblo necesitado y esperanzado, pero al cual le urge razonamiento y seriedad”.

El Congreso será inaugurado por el nuncio apostólico en Perú, monseñor Bruno Musaró. El cardenal Juan Luis Cipriani, arzobispo de Lima, intervendrá en el mismo, y será clausurado el domingo 17 con una eucaristía en la catedral de Lima.

Para ver el programa completo y otra información: www.paulinas.org.pe/spaulinas/evnmal.jsp.

Llamado urgente de los Fieles del Templo



Llamado urgente de los Fieles del Templo



En Israel se preparan para los acontecimientos venideros, los fieles del Monte del Templo y la Tierra de Israel prevén la reconstrucción del Templo y la venida del Mesías ben David (aunque no reconocen al Mesías ben Josef).

Un llamado urgente a todas las Naciones y a Todos en el Mundo, de Gershon Salomon, Presidente del Movimiento de los Fieles del Monte del Templo y la Tierra de Israel:

En este momento las presiones que vienen del Este y del Oeste sobre Israel indican que está a las puertas la guerra del fin de los tiempos, de las naciones contra el Di-s y el pueblo de Israel, profetizada por los profetas de Israel como el último juicio sobre las naciones.

La completa redención de Israel, la reconstrucción del Templo, y la venida del Mesías hijo de David son los próximos pasos en el plan de Di-s en el tiempo del fin para Israel y el mundo entero.

Sesenta y dos años luego del restablecimiento del Estado de Israel por el Di-s de Israel para que sea Su reino eterno en el tiempo del fin, y luego de siete guerras con las naciones Árabes Islámicas respaldadas por numerosas naciones en todo el mundo que vinieron a destruir a Israel una y otra vez, Israel está enfrentando presión de todos lados con preparaciones sucesivas de los enemigos del Di-s y del pueblo de Israel para destruir el Estado de Israel con una guerra apocalíptica con armas nucleares nunca usadas en el pasado. Estas naciones rechazaron aprender de sus experiencias anteriores cuando el Di-s de Israel los defendió una y otra vez y les mostró que Él está determinado en reconstruir Su Santo Reino Israel en la Tierra Prometida, la cual Él dio solamente a Su pueblo Israel.

Ahora, cuando los nubarrones de la guerra del tiempo del fin están rodeando a Israel de todos lados, Di-s juzgará a las naciones exactamente como Él prometió en Su Palabra profética. Di-s les probará que está decidido a completar durante este crítico tiempo final lo que Él comenzó con Abraham y su simiente Israel hace más de 4.000 años y que el restablecimiento de la nación de Israel hoy en la Tierra de su herencia bíblica es Su obra maestra en la historia del mundo y que la redención moral y espiritual vendrá al mundo entero solo a través de la redención de Su pueblo Israel.

El clímax de este plan divino será la reconstrucción del Templo de Di-s por el pueblo de Israel en Jerusalem y esto abrirá las puertas a la venida del Mesías hijo de David durante nuestra generación. Jerusalem será de nuevo la ciudad donde Di-s habite con Su pueblo Israel y desde donde Él los guiará y también al mundo entero de acuerdo a Sus leyes y principios santos. Corresponde a las naciones que se preparan nuevamente para eliminar a Israel del mapa del mundo darse cuenta de que Di-s las va a juzgar terriblemente y a mostrarles que no existen armas en el mundo puedan detener Sus planes para el tiempo del fin o destruir a Su pueblo elegido y que Israel, el mayor fenómeno Divino en la historia de la humanidad es eterno e irrevocable.

Mi llamado es a todo el mundo y especialmente a aquellas naciones que estén actuando contra el Di-s de Israel, sepan que el juicio de Di-s vendrá pronto sobre todos ustedes como está profetizado. Tal vez no sea demasiado tarde para detener sus preparativos para destruir a Israel. Abran el Libro Santo, la Biblia que Israel presentó como un regalo para el mundo entero y presten atención a la Palabra de Di-s:

Joel 3:1-2 Porque he aquí que en aquellos días, y en aquel tiempo en que haré volver la cautividad de Judá y de Jerusalem, reuniré a todas las naciones, y las haré descender al valle de Josafat, y allí entraré en juicio con ellas a causa de mi pueblo, y de Israel mi heredad, a quien ellas esparcieron entre las naciones, y repartieron mi tierra;
Joel 3:16-17 Y Jehová rugirá desde Sion, y dará su voz desde Jerusalem, y temblarán los cielos y la tierra; pero Jehová será la esperanza de su pueblo, y la fortaleza de los hijos de Israel. Y conoceréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que habito en Sion, mi santo monte; y Jerusalem será santa, y extraños no pasarán más por ella.

Mi corazón me dice que todos los desastres, sean naturales o como resultado del comportamiento humano inmoral, y el cruel terror que hoy se expande por todo el mundo son señales de advertencia del juicio inminente de Di-s. En el último momento y antes del día del terrible juicio de Di-s, hago un llamamiento a todo el mundo para declarar a los enemigos de Israel ¡NO SE LEVANTEN CONTRA ISRAEL! Ayúdenlo a construir el Reino de Di-s en la Tierra Santa que sólo fué dada a Israel en una alianza eterna, para el destino y el futuro de todo el mundo.

La reconstrucción del Templo de Di-s sucederá en breve, durante nuestro tiempo de vida.

viernes, 14 de enero de 2011

TU BISHEVAT



Iojanan o Juan 15:8

“En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto

Shalom a todos los

Morim, ajim y javerim.

El próximo 20 de enero 2011 fecha secular, o 15 de shevat del 5771 fecha hebrea. Se estará celebrando uno de los 4 años nuevos de la tradición judía, El año nuevo de los árboles.

Aunque es una festividad tradicional, del judaísmo rabinico, y que los amigos del judaísmo mesiánico le dan una mayor importancia, y solo algunos hermanos nazarenos adoptan para celebrar. He aprendido que en esta hermosa festividad, que caracterizada por simbolismos de la naturaleza, que representan nuestra espiritualidad. En la cual se adorna con plantas y flores representativas de la época, se plantan arbolitos, o se, y hacen plegarias a Elohim por ello, además de comen deliciosos frutos de Israel u de otros lugares al estar en la galut o exilio, en un ambiente de simja o regocijo.

Aunque su celebración no esta documentada en las escrituras. De ella podemos extraer una hermosa enseñanza de renovación espiritual para nuestras vidas. Pues vemos en las escrituras que son muchos los ejemplos en los cuales nuestras vidas se ven representadas como árbol, frutos, o semillas.

Entendiendo que es ciclo, des te tiempo, tanto hebreo (de las festividades), como año secular, ya han pasado, y al final de cuentas, todo este periodo de tiempo (aunque tratándose de las cosas de YAH, las hacemos con amor), y todas estas responsabilidades, familiares, ministeriales y laborales, nos llevan a un agotamiento en mayor o en menor escala. Es en este tiempo donde debemos ver como están nuestras vidas, y si en ellas se han producido los frutos que se requieren como verdadero talmid de Yahshua. O si han aflorado frutos defectuosos, o raíces de amargura.

Es aquí cuando debemos pararnos en el camino, hacer un alto, y apelar al labrador y al podador, para que saque todos los frutos incorrectos que a veces crecen en los corazones, para que vuelva a trabajar nuestra tierra, y sembrar nuevas y fuertes semillas, sacar el agua estancada, y así fluyan nuevos manantiales de su presencia, que abone nueva tierra. Que corte todo mal fruto, o toda rama seca o raíz de amargura que este creciendo por debajo.

Toda cosa o producto, que no tiene que ver con sembrar para el Ruaj, sino para la carne, sino, que él, Yahshùa, si hubiere encontrado algo inadecuado, pecaminoso, del yetzer hara, es decir de la mala inclinación, deber ser cortado, circuncidándolo de nuestras vidas, por el labrador de la tierra, la cual es nuestro corazón.

Por eso he querido comentar esta festividad tradicional y aplicarla a nuestras vidas y al camino Nazareno, y darle a esta festividad un sentido espiritual para nuestras vidas. Y como decía anteriormente, ya hemos terminado un ciclo, tanto de las festividades hebreas con januka, se fue el año 2011, y en esos periodos acumulamos a veces mucho desgaste, nuestro que hacer diario, nuestras labores o trabajos, nuestras responsabilidades familiares y las ministeriales, porque no decirlo, el estar tan comprometido con tantas cosas, aunque sea por el tremendo amor y celo que tenemos por las cosas de YAHWEH, y mas los típicos problemitas, que suscitan siempre. Nos trae a la larga un cansancio. Pareciera que todo a fin nos trae un agotamiento. Un cansancio a veces físico, emocional, psicólogo, y espiritual.

Entonces es ahora cuando debemos detenernos y ver como estamos creciendo, como hemos regado. A pesar de todo, ver si Hemos dado bueno fruto. Si Hemos estado junto a las corrientes de Mashiaj. Hacer una retrospección personal y ver si el árbol se esta secando, o si el fruto no ha salido a su tiempo, o si tiene ramas desgajadas débiles, por el mal riego.

No quiero que se piense que quiero súper espiritualizar esta tradicional celebración, ni que se critique por el lenguaje o vocabulario, la usar esta terminología que comúnmente se acusa al cristianismo, para afectar de una forma los sentimientos como una manifestación de crecimiento espiritual, la cual de nada aprovecha. Sino muy por el contrario., quiero darle un sentido espiritual, tomando como ejemplo esta celebración de TU BISHEVAT, pues de esta forma sacamos el Ruaj o espíritu de las enseñanzas de la Torah, su esencia, para hacernos madurar, y perfeccionar nuestras vidas en el camino Nazareno, así ascender delate del trono del Kadosh Barukh Hu (Santo bendito sea), por los meritos de Yahshùa ha Mashiaj, y poder ofrendar nuestras vidas con frutos agradables delante de El.

Yahshua, y los shelijim, también al enseñar, y poder reflejar verdades espirituales, usaron estos términos de la naturaleza, para poder revelarnos como debemos crecer, y que debemos hacer en caso de no estar creciendo como corresponde de un Nazareno. (Matitiyah 13:23)

Como hemos dicho anteriormente, en casi toda la escritura (tanto Tanak, y Brit haDasha), se dan ejemplos de este tipo, mostrando nuestras vidas como frutos, árboles y semillas, para declarar alguna una verdad espiritual sobre nosotros. Y uno de los más representativos seria el siguiente:

Tehilim o Salmos

1:2 Sino que en la Torah de YAHWEH está su delicia, Y en su Torah medita de día y de noche. 1:3 Será como árbol plantado junto a corrientes de aguas, que da su fruto en su tiempo, Y su hoja no cae; Y todo lo que hace, prosperará

Nuestro ser, que depende absolutamente de la palabra de YAH. para nuestro perfeccionamiento (2 Tim. 3:16), ella nos muestra que debemos eliminar toda cosa indigna o pecaminosa, que pudiera controlar la mala inclinación que hubiere en nuestro interior. Pero que por la obra del Mashiaj, y la renovación en el Ruaj, al poner la Torah en primer lugar de nuestras vidas y para llevarla plenitud en la obediencia y conocimiento de ella. En este texto de tehilim nos ejemplifica a nosotros como a un árbol, que esta plantado junto a aguas, que no cesan de correr, pues mantiene al árbol fuerte y vigoroso, que da su fruto a su tiempo, esto quiere decir maduro o con madurez, y que prospera, si nos preguntamos ¿Quién nos hace prosperar? ES YAHWEH, ¿porque?, por nuestra obediencia y dedicación, ¿a que? A su TORAH.

Ahora es cuando debemos abonar la tierra. Ahora es cuando, debemos buscar buena semilla y meterla en nuestro interior, esta es la palabra que debe morar en nuestros corazones, buscar ser ministrados por YAHWEH y la obra de Mashiaj que viene por su Ruaj. Y si ha habido algún mal fruto, sin sabor, agrio, que ha salido fuera de tiempo (inmaduro), Buscar al labrador y podador, a quien circuncida estas malas raíces de amargura o frutos pecaminosos o luchas del yatzer hara o mala inclinación. Sabiendo que este termino (circuncidar), no solo es del brit hadasha, sino que también de la Torah y de los naviim o profetas de Israel, y así proceder a cortar algunas malas ramas, malos frutos, circuncidar de nuestras vidas algunas malas sensaciones y experiencia, que nos traído alguna pena o amargura, renovarnos nuestro interior por la obra de Mashiaj (gálatas 5:16.26)

Cambiar la tierra, renovar la semilla, cambiar el agua y hacerla fluir, si esta hubiere estado estancada. Es tiempo de renovarnos, de hacer esto un nuevo amanecer, y con nuevas vivencias en el Ruaj, por los meritos del Mashiaj YAHSHUA.

Veamos otros textos sobre lo que he venido citando;

Iojanan o Juan 15:16

“No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre (de YAHSHUA), él os lo dé.”

Romanos 7:4

“Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley (del pecado) mediante el cuerpo de Mashiaj, para que seáis de otro, del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Elohim.”

Iojanan Juan 15:1-2

“Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador... y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto.”

El Padre se regocija cuando sus hijos producen fruto. Observa que tiene cuidado especial al podar, limpiar a todos aquellos que llevan fruto para que ¡lleven más! El Padre no quiere más ramas muertas en la vid... Quiere ramas fructíferas, no, ramas ABUNDANTEMENTE fructíferas, ramas que den fruto a su máximo potencial. Hoy, muchos nazarenos se hacen a un lado esperando que alguien más “se encargue del Ministerio” en lugar de ellos. Un Moreh, Roeh o sheliaj etc., porque ellos no son.... “SIERVOS O MINSITROS“, pero Kefas y los otros – la mayoría de ellos pescadores – del primer siglo no eran profesionales en ese sentido. ¡No se graduaron de ningún seminario y ni siquiera lo necesitaban! ¡El único título que tenían era el de pescadores! Hay algunos por ahí que aunque han creído, no se les ve que lleven fruto en su vida. Una vida en Mashiaj, sin cambio, es una vida Nazarena sin fruto, son una contradicción de sí mismos. Y con esto no quiero decir que los NAZARENOS apasionados con celo de Elohim y su Palabra no cometen errores, ¡claro que sí! Pero ajim o hermanos rechazan el llamado masivo, que dice: “sigue la corriente... es suficiente con participar DEL SHABAT Y HACER UN PAR DE TEFILOT, sentarse en la banca, cantar y escuchar la enseñanza, luego regresar a casa y olvidarse de todo hasta el próximo servicio”. Los Nazarenos comprometidos, lso que ha renunciado, buscan, y se arriesgan a más. No se conforman con menos. Buscan a Elohim y quieren crecer en Él, quieren acercase más y más a Él y a Su Hijo, quieren que Mashiaj se manifieste en sus vidas tanto como sea posible, quieren mas parecerse a el, Y recuperar la semejanza de Elohim Haciendo frutos. Los Talmidim o discípulos s apasionados tienen, valga la redundancia, temor por el fruto y celo por Mashiaj, y la novedad es que Elohim YAHWEH quiere que seas como ellos, quiere que seas un NETZARIM TEMEROSO. Un discípulo celoso, no uno tibio (hitgalut o Revelaciones 3:15), que seas una rama fructífera que florece y da fruto a su máxima potencia. De eso se trata la vida en el HADEREKH HA MALJUT YAH.

¿Qué es el Fruto?

Para explicarlo fácil, diríamos que fruto es el resultado de una vida cambiada, centrada en Mashiaj, una vida a la que hemos muerto a nosotros mismos para que Mashiaj YAHSHUA viva a través de nosotros (Gálatas 2:19-20). Una vida que busca complacer a Elohim y no a uno mismo o a la personas; una vida cuyo tema central y prioridad es la obediencia los mandamientos.

Aunque también hay malos frutos, y estos sedan en las personas que nos han sido tratadas por el ruja de Elohim, no han sido cambiadas por la obra del mashiaj, y viven en desobediencia, con malos deseos, y ven el resultado de sus vidas vacías lejos de Adonai.

Gálatas 5:22-25

“Mas el fruto del Espíritu (Ruaj) es amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe mansedumbre, templanza; contra tales cosas no hay ley. Pero los que son de MASHIAJ han crucificado la carne con sus pasiones y deseos (yatzer hara). Si vivimos por el Ruaj, andemos también por el Ruaj o Espíritu.”

Lo que quiere decir con RUAJ o espíritu es el nuevo hombre, Mashiaj en nosotros. Vivir de acuerdo al nuevo hombre produce el fruto mencionado en los versículos anteriores, el carácter del nuevo hombre es el que Mashiaj tiene, y este se va produciendo cuando hacemos morar su palabra en nosotros, que nos renueva y vamos caminando en obediencia a sus preceptos, para tener una vida en kedusha.

Efesios 2:10:

“Porque somos hechura suya, creados en Mashiaj Yahshua para buenas obras, las cuales Elohim preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.”

YAH ya ha preparado de antemano las buenas obras en las cuales debemos andar. A cada uno de nosotros nos ha dado dones únicos, como un árbol plantado y destinado a dar fruto. El objetivo de esto es complacer al Padre y llevar fruto.

Filipenses 1:9-11

“Y esto pido en oración, que vuestro amor abunde aun más y más en ciencia y en todo conocimiento, para que aprobéis lo mejor, a fin de que seáis sinceros e irreprensibles para el día de Mashiaj, llenos de frutos de justicia que son por medio de Yahshúa, para gloria y alabanza de Elohim.”

Los frutos de justicia “son por medio de Yahshua ha Mashiaj” no por nuestras fuerzas. Además, su resultado es la gloria y alabanza de Elohim. Como Yahshua explica en Juan 15, Él es la vid y nosotros los pámpanos:

Juan 15:4-5,8

“Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer. En esto es glorificado mi Padre, en que llevéis mucho fruto, y seáis así mis discípulos.”

Producir fruto, presupone que somos permanentes en la Vid. Y nosotros no somos la Vid. ¡Es Mashiaj! Nosotros somos los pámpanos, es imposible para un pámpano producir fruto si no permanece en la Vid. Del mismo modo con nosotros, es nuestra unión con YAHSHUA la que puede hacernos los pámpanos, Y producir fruto. En este caso, los pámpanos no son nada más que la forma en que la Vid produce fruto. Ministrar y ejercer las buenas obras que Elohim preparó para nosotros presupone, por lo tanto, una relación seria y radical con el Mashiaj, a quien queremos complacer. El enfoque no es precisamente en las obras mismas sino en Yahshua ha Mashiaj, y a través de nuestra unión con Él, es que permanecemos en Él.

No solo hay frutos buenos. Nos muestran las escrituras que también hay frutos malos, o personas que producen y viven en ellos, y sus deseos. relatan las escrituras.

Mateo 7:15-20

“Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros con vestidos de ovejas, pero por dentro son lobos rapaces. Por sus frutos los conoceréis. ¿Acaso se recogen uvas de los espinos, o higos de los abrojos? Así, todo buen árbol da buenos frutos, pero el árbol malo da frutos malos. No puede el buen árbol dar malos frutos, ni el árbol malo dar frutos buenos. Todo árbol que no da buen fruto, es cortado y echado en el fuego. Así que, por sus frutos los conoceréis.”

La Palabra habla sobre los falsos profetas (Matitiyah 7:5), falsos mashiaj (Matitiyah24:24), falsos shelijim (2 Corintios 11:13), falsos hermanos (Gálatas 2:4, 2 Corintios 11:20), falsos Morim (2 Pedro 2:1), obreros fraudulentos (2 Corintios 11:13). Hay algo para identificar a este tipo de personas, si los FRUTOS, y el fruto bueno solo puede venir a través de YAHSHUA. Cualquier otro árbol, aunque pueda ser que hable de LA TORAH, incluso de Mashiaj, puede producir fruto falso.

De esta manera, mi querido hermano o hermana, me gustaría animarte a buscar a Elohim con todo tu corazón; a que tenazmente crezca en su relación con nuestro Elohim YAH por los meritos de Yahshua, para luego ocuparte en lo que sea que Él haya preparado para ud. El fruto del espíritu se llama así porque el árbol es el Espíritu Santo, la nueva criatura, es Mashiaj en nosotros. Permanece en Mashiaj, porque el que permanece en Mashiaj y Mashiaj en él, solo puede producir una cosa: ¡mucho fruto!

Podar los frutos:

“Podar es el proceso de recortar un árbol o arbusto. Hecho con cuidado y correctamente, la poda puede incrementar el rendimiento del fruto; así, es una práctica agrícola común. En producción forestal se emplea para obtener fustes más rectos y con menos ramificaciones, por tanto de mayor calidad. En arbolado urbano su utilidad es, por un lado, prevenir el riesgo de caída de ramas, y por otro controlar el tamaño de árboles cuya ubicación no permite su desarrollo completo.” (Ver: http://es.wikipedia.org/wiki/Poda)

Toda planta necesita ser podada. Toda planta necesita del agricultor que la podará y dirigirá su crecimiento a la forma deseada, el cual cuidará de su salud y removerá las partes dañadas y la limpiará para que así produzca más fruto. Lo mismo es una verdad para nosotros como ramas de la Vid que es YAHSHUA. Nosotros también necesitamos ser podados y ¿qué crees? ¡Nosotros también tenemos un agricultor que se encarga de ello!

Juan 15:1-2

“Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el labrador. Todo pámpano que en mí no lleva fruto, lo quitará; y todo aquel que lleva fruto, lo limpiará, para que lleve más fruto.”

El Padre es quien se encarga de podar. Recuerda que es necesario podar, ¡se tiene que hacer! ¡Sin este importante proceso no podemos crecer! Y afortunadamente contamos con alguien que cuida de ello: nuestro Padre. El vigila como buen y cuidadoso agricultor e interviene dirigiendo nuestro crecimiento removiendo obstáculos y limpiándonos ¡para que podamos producir más fruto! ¿¡No te parece maravilloso!? Producir fruto es el resultado de permanecer en Mashiaj; producir al máximo es una tarea de la cual el Padre se encarga al podarnos. Es nuestro deber permanecer en la Vid y es tarea del Padre encargarse de cualquier poda que sea necesaria para incrementar nuestra productividad.

Fruto: Prioridades y vida infructuosa

Producir mucho fruto trae, como vimos, toda la gloria a Elohim. Para lo cual necesitamos, como ya hemos visto en las Escrituras, permanecer en la Vid, esto es, permanecer en el Mashiaj Yahshua. El anhelar una relación más intima con Él, así como satisfacerlo y complacerlo OBEDECIENDO SU Torah y cumpliendo a cabalidad con sus preceptos y requerimientos. Si éste es el propósito, el esfuerzo de nuestra vida, entonces mucho más fruto saldrá de ello. Pero es obvio que esto implica que Elohim y su agenda tienen que tener prioridad número uno en nuestras vidas, o por ponerlo de otra manera: si hay algo que pone en riesgo nuestra “producción de fruto” sería el peligro de distraerse de la Vid (Mashiaj) a otras cosas. Como YAHSHUA dijo en Matitiyah 6:24-34:

Markos 4:3-4, 7

“Oíd: He aquí, el sembrador salió a sembrar; y al sembrar… Otra parte cayó entre espinos; y los espinos crecieron y la ahogaron, y no dio fruto.”

La explicación: Markos 4: 14, 18-19

“El sembrador es el que siembra la palabra…. Estos son los que fueron sembrados entre espinos: los que oyen la palabra, pero los afanes de este siglo, y el engaño de las riquezas, y las codicias de otras cosas, entran y ahogan la palabra, y se hace infructuosa.”

La Palabra fue sembrada pero se hizo estéril, infructuosa. ¿Por qué? Porque otras cosas entraron y acabaron con ella. ¿Qué cosas? Los afanes, el engaño de las riquezas y lo que en general es llamado como los deseos por otras cosas. Todo esto no es más que distracciones que roban el fruto y en este caso lo roban completamente. Al final del día tenemos que decidir a quién vamos a servir, qué queremos hacer con nuestras vidas. ¿Queremos pasarnos la vida en distracciones infructuosas, en lo que el mundo “los gentiles”, buscan? O ¿queremos que nuestras vidas produzcan fruto, mucho fruto para la kavod de Elohim? ¿Qué escoges? Yo he escogido la segunda.

Colosenses 1:3-6, 9-10

“Siempre orando por vosotros, damos gracias a Elohim, Padre de nuestro Adon Yahshua ha Mashiaj, habiendo oído de vuestra fe en Mashiaj Yahshua, y del amor que tenéis a todos los santos, a causa de la esperanza que os está guardada en los cielos, de la cual ya habéis oído por la palabra verdadera del besorah (evangelio), que ha llegado hasta vosotros, así como a todo el mundo, y lleva fruto y crece también en vosotros, desde el día que oísteis y conocisteis la gracia de Elohim en verdad…… Por lo cual también nosotros, desde el día que lo oímos, no cesamos de orar por vosotros, y de pedir que seáis llenos del conocimiento de su voluntad en toda sabiduría e inteligencia espiritual, para que andéis como es digno del Adon, agradándole en todo, llevando fruto en toda buena obra, y creciendo en el conocimiento de Elohim;”

Yehuda o Judas 1:11-12

“!!Ay de ellos! porque han seguido el camino de Caín, y se lanzaron por lucro en el error de Balaam, y perecieron en la contradicción de Coré. Estos son manchas en vuestros ágapes, que comiendo impúdicamente con vosotros se apacientan a sí mismos; nubes sin agua, llevadas de acá para allá por los vientos; árboles otoñales, sin fruto, dos veces muertos y desarraigados;”

2 Kefas o Pedro 1:5-8

“vosotros también, poniendo toda diligencia por esto mismo, añadid a vuestra fe virtud; a la virtud, conocimiento; al conocimiento, dominio propio; al dominio propio, paciencia; a la paciencia, piedad; a la piedad, afecto fraternal; y al afecto fraternal, amor. Porque si estas cosas están en vosotros, y abundan, no os dejarán estar ociosos ni sin fruto en cuanto al conocimiento de nuestro moreh Yahshua .”

Yakov o Santiago 3:17-18

“Pero la sabiduría que es de lo alto es primeramente pura, después pacífica, amable, benigna, llena de misericordia y de buenos frutos, sin incertidumbre ni hipocresía. Y el fruto de justicia se siembra en paz para aquellos que hacen la paz.”

Tito 3:13-14

“A Zenas intérprete de la Torah, y a Apolos, encamínales con solicitud, de modo que nada les falte. Y aprendan también los nuestros a ocuparse en buenas obras para los casos de necesidad, para que no sean sin fruto.”

Efesios 5:8-11

“Porque en otro tiempo erais tinieblas, mas ahora sois luz en el adon; andad como hijos de luz (porque el fruto del Espíritu es en toda bondad, justicia y verdad), comprobando lo que es agradable al Adon. Y no participéis en las obras infructuosas de las tinieblas, sino más bien reprendedlas;

Romanos 7:4-5

“Así también vosotros, hermanos míos, habéis muerto a la ley (del pecado) mediante el cuerpo de Mashiaj, para que seáis de otro, del que resucitó de los muertos, a fin de que llevemos fruto para Elohim. Porque mientras estábamos en la carne, las pasiones pecaminosas que eran por la ley obraban en nuestros miembros llevando fruto para muerte.”

Romanos 6:20-22

“Porque cuando erais esclavos del pecado, erais libres acerca de la justicia. ¿Pero qué fruto teníais de aquellas cosas de las cuales ahora os avergonzáis? Porque el fin de ellas es muerte. Mas ahora que habéis sido libertados del pecado y hechos siervos de Elohim, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna.”

Seamos una vida plantada en las manos de Elohim YAHWEH, por el sacrificio del Mashiaj, para llevar fruto, y crecer en su presencia.

Busquemos iniciar este nuevo ciclo de festividades de YAH, y del tiempo secular con nuevas fuerza. Como las del águila o del búfalo, que son ejemplo escritúrales de fortaleza. Y trabajemos nuestro corazón que es la tierra con nueva semilla que es la davar o palabra de YAH, fresca y renovadora. Con color diferente, reverdecidos. Y ser replantados en la presencia de YAHWEH, en el altar del Kohen ha Gadol, que es YAHSHUA, para así poder ministrar correctamente sanamente.

Y como dice el texto de Juan 15:16 o Romanos 6:20-22, crecer sanamente y producir frutos benignos, a su tiempo cuando corresponde hacerlo por la maduración de nuestras vidas y así ser prosperado por las misericordias de YAHWEH Y SU MASHIAJ.

HOY DEBEMOS SER UNA SEMILLA EN LAS MANOS DE HASHEM.

Pues según El Talmud, en el tratado de “Rosh Hashaná”, explica la existencia de cuatro etapas fundamentales en el año. El día quince del mes de Shvat comienza el año para todo lo que tenga que ver con las frutas. Es decir, que es a partir de este día que se renueva la cuenta para, por ejemplo, separar las cantidades necesarias de frutas que debían llevarse al Gran Templo para ofrenda, entre otras cosas.

Así que si nuestra ofrenda es nuestra vida como sacrificio vivo, preparémosla con buena tierra y recibiendo buena semilla para que de buen fruto aceptable delante de Elohim

Veamos a nosotros mismos en el texto de ejemplo

Iojanan o Juan 15:16

“No me elegisteis vosotros a mí, sino que yo os elegí a vosotros, y os he puesto para que vayáis y llevéis fruto, y vuestro fruto permanezca; para que todo lo que pidiereis al Padre en mi nombre (de YAHSHUA), él os lo dé.”

Tomemos lo ejemplo de la escrituras, pongamos las escrituras en primer lugar de nuestras vidas, seamos semillas en las manos de hashem, refresquémonos en las aguas de Mashiaj, Y crezcamos maduramente para Producir Buenos frutos en nuestro interior.

Afectuosamente

Moreh Azeved

Contribuido y adaptado

Por Moreh Yosef Azeved

1.-Reina Valera 1960, con adaptaciones y correcciones en los shem Kadosh

2.- Shabuatob sobre el Talmud y TuBishevat