Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



TRADUCTOR

miércoles, 18 de abril de 2018

Yom Hazikarón - Yom Ha'atzmaut


Yom Hazikarón



Soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel observando Yom Hazikarón.

Otros nombres Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas

Lugar de celebración Bandera de Israel Israel

Yom Hazikarón o Día del Recuerdo (oficialmente Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas) es un día nacional de Israel.

Yom Hazikaron es observado el día 4 de Iyar del calendario hebreo, y precede a la conmemoración del Día de la Independencia de Israel o Yom Ha'atzmaut, conmemorado el 5 de Iyar.

En este día se recuerda a los soldados que dieron su vida para el establecimiento y preservación del Estado de Israel, principalmente aquellos en las Fuerzas de Defensa de Israel. Todos los muertos debido al conflicto árabe-israelí, incluyendo a las víctimas del terrorismo.

El día incluye muchas ceremonias en memoria a los fallecidos, estando presentes los veteranos de los conflictos pasados. El día "comienza" a las 20.00 de la víspera del 4 de Iyar con una sirena de un minuto que es escuchada en todo el país. Durante la sirena, todos los israelíes se ponen de pie y guardan silencio en respeto y memoria.

Una sirena de dos minutos es escuchada a las 11:00 de la mañana siguiente, la cual marca la apertura oficial de las ceremonias en memoria a los caídos; estas se efectúan principalmente en todos los cementerios del país donde se encuentran soldados enterrados, así como civiles víctimas de los atentados terroristas. El día "termina" con una Ceremonia de Cierre del Día del Recuerdo, también a las 20:00, en el Monte Herzl, en la ciudad de Jerusalén, donde las banderas quedan a media asta, hasta poco después, cuando las festejos de Yom Ha'atzmaut son iniciados.









Yom Ha'atzmaut (hebreo: יום העצמאות) 

Día de la Independencia de Israel es la fecha en que se conmemora la Declaración de independencia de Israel, ocurrida el 14 de mayo de 1948. Se festeja el día 5 de Iyar del calendario judío, fecha en la cual David Ben-Gurión declaró el fin del Mandato Británico y la creación del Estado de Israel. Siempre es precedida por el Yom Hazikarón (hebreo: יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה), oficialmente Día del recuerdo de los soldados muertos de Israel y de las víctimas del terrorismo, conmemorándose el dia 4 de Iyar.




Una ceremonia oficial se celebra cada año en el Monte Herzl, en Jerusalén, la noche de Yom Ha'atzmaut. La ceremonia incluye un discurso del portavoz de la Knesset (Parlamento israelí), una espectacular presentación, una ritual marcha de soldados portando la bandera de Israel, elaborando estructuras (tales como Menorá, Maguen David y un número que representa la edad de Israel) y el encendido de doce antorchas (una por cada una de las Tribus de Israel). Cada año, una docena de ciudadanos israelíes, que hicieron importantes contribuciones sociales en un área seleccionada, es invitada a iluminar las antorchas.














miércoles, 27 de septiembre de 2017

YOM TERUAH 


La festividad de la aclamación

Vayikra (levítico) 23:24 Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. 25 Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh.

Hoy veremos el tema de esta festividad, celebrada el primer día del séptimo mes hebreo (septiembre –octubre), conocida comúnmente como la Mikra Qodesh o santa convocación de Yom Teruah, o día de aclamación, Teruah es la palabra hebrea para aclamación, y es en este día cuando tenemos que proclamar la grandeza y santidad de YAHWEH, por el tiempo que nos da, por su infinita misericordia, pues es en este tiempo en que los libros son abiertos y el tiempo profético para la redención comienza a terminar luego de 30 días anteriores de teshuvah antecedidos por el mes de elul, los cuales terminan 10 días después de Yom Teruah en Yom Kipur, cuando somos nuevamente inscritos y renovados para vida por las misericordias de YAHWEH, cuando hemos regresado, y hemos escuchado el sonido del shofar de alerta para regresar a nuestro ava kadosh, Padre.

Es en este tiempo de teshuvah donde nos ponemos cuenta, para poder ser inscritos en el libro de la vida, que es cerrado en Yom Kipur, para pode entra en un tiempote gozo, luego cuando comienza la festividad de sukot 5 días después Yom kipur.

Esta festividad es conocida con otros nombres, los cuales citamos a continuación;

1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
3. Iom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
4. Iom HaDin (el Día del Juicio)
5. HaMelej (la Coronación del Mesías)
6. Iom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
7. El tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
8. La apertura de las puertas
9. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
10. La resurrección de los muertos y el arrebatamiento (natzal)
11. La última trompeta (shofar)
12. Iom Hakeseh (el día escondido)

1.- Ya hemos mencionado porque Yom teruah es un tiempo de Teshuvah o arrepentimiento, para que con un corazón contrito y humillado poder acercarnos al trono de jesed (gracia) durante este tiempo que comienza el primer día del mes sexto o elul y termina el día 10 del séptimo mes hebreo de Tishrie.

2.- También es conocida por Rosh Hashanah, pero debo aclarar que esta terminología en la Torah y los profetas no aparece propiamente tal, sino es un termino tradicional o rabinito, el cual celebra y le pone enfasis al año nuevo hebreo, siendo que este es el séptimo mes hebreo, y no el primero, los rabinos han explicado que este día es el cual creo Elohim el mundo , pero es su punto de vista, y lo respetamos, pero nosotros en cambio celebramos el año nuevo en el mes hebreo de Aviv ( marzo.- abril). Aunque debemos respetar a nuestro amigos de la tradición, quienes serán nuestros hermanos, y a los demás que celebran usando esta terminología de Rosh Hashanah y tienen al Mashíaj Yahshúa y han decidido hacerlos así, nos une le amor.

Shemot 12:1 Habló Yahweh a Moshe y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2 Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año.

3.- Hemos explicados que YOM TERUAH, es el día de la Aclamación, y donde la asamblea de Israel hace aclamación o ruido usando el instrumento bíblico llamado en hebreo shofar o cuerno de carnero para tal efecto, es un día de Yom Tov, o festivo, en el cual no se trabajar, sino que solo se proclama su nombre con gran gozo.

4.- Yom haDim o día de juicio; es el cual el gran Rey se sienta a juzgar a buenos y malos, y solo los que entienden este tiempo, y se pueden acercar con humildad, reconociendo sus faltas, teniendo fe y un corazón sincero, pueden ser merecedores de su gran amor y bondad para que no sean sus nombres borrados del libro de la vida, y en este tiempo de juicio, no caiga sobre ellos. Por esto es un Moed, que quiere decir una CITA donde ensayamos lo que viene en un futuro muy próximo, donde el Mashíaj con sus  enviados anunciaran su regreso,  sus juicios y decretos.

5.- El día de la Coronación; hay uno solo que será coronado y es el que vendrá para ello, para tomar su reino, el Israel restaurado, y lo tomara y derrotara a todos los enemigos de su pueblo. Porque eso es lo que aclamamos también, la venida del Gran Rey, el que ha recibido toda la autoridad para  ello por su Padre YAHWEH, el Mashíaj YESHUA que viene a tomar su reino, y a reinar con los suyos en su tierra, con los que le han obedecido.

6.- Iom haZikaron, o el día de la Remembranza; también recordamos esto en esta celebración, pues hemos visto que este breve tiempo a diferencia de todas las demás festividades, recordamos que Elohim se ha acordado de nosotros, y nos hace despertar por al aclamación, para acordarnos también de su misericordia, antes de ser juzgados para condenación, y es por ello que aun tenemos 10 días, para buscarle, cuando el ha obrado en este día por medio de alertarnos.

7.- La Angustia de Yaakov; este es el tiempo antes del fin, llamado  los dolores de parto de Mashiaj, y es en este tiempo actual que hemos estado viendo las evidencias que esto ya ha comenzado, a cada día será mas seguido, y mas fuerte, hasta que veamos el día en que el es anunciado.  De esto podemos ver en Mateo 24, y 1 Tesalonicenses 4:16.

8.- La apertura de las puertas; este es el tiempo de las aperturas de las puertas , donde Elohim nos muestra su misericordia por este tiempo hasta el fin de ello que es 10 días después en Yom Kipur en Neila o Cierre.

9.- Kidushim – Niusim, las bodas; en la cultura hebrea es la novia la que espera al marido, y no como en occidente que es la contrario, y este es el tiempo en que el marido es anunciado por medio del sonido del shofar o cuerno, y nosotros la novia que hemos esperados apercibidos por su venida, y hemos tomado el contrato ketuv, el cual hemos obedecido, para ser la esposa fiel que el realmente quiere tomar.

¿como se conoce que somos la esposa?,

Pues en el tiempo de los dolores de parto seremos protegidos, como los descendientes de la mujer que representa a Israel, para luego ser tomados, por este texto que cinta las escrituras en :

Apocalipsis 12:17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Elohim y tienen el testimonio de Yahshúa ha Mashíaj.

Así que el novio regresa para tomar a la que será su esposa, la fiel, la que ha estado dispuesta a obedecer. Y aquí el sonido del shofar es esencial, los que la constituyen conocerán el sonido en aquel día de su regreso.

10.- La Resurrección de los Muertos: como sabemos que en este día de Yom Teruah se realizara este poderoso evento de la resurrección que tanto se nos relatan en la Torah, los profetas, los Tehilim, y sobre todo en el Brit Hadasha. Este texto cita lo siguiente

1 Tesalonicenses 4:16 Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Elohim, descenderá del cielo; y los muertos en Mashíaj resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adon en el aire, y así estaremos siempre con el Adon.18 Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

1 Corintios 15:52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.

Entonces entendemos que este día de aclamación de su grandeza, cuando hemos regresado en teshuvah, el novio viene a buscar su novia, es cuando el evento mas esperado y poderoso de Elohim se llevara a cabo, y los muertos resucitaran, y los que este vivos serán trasformados, para ser levados a su Tierra por los meritos del Mashíaj.

11.- La Ultima Trompeta o toque de Shofar; el tiempo final para la redención, donde todo ya esta siendo cumplido para su culminación, la final trompeta para los redimidos, para los hijos que ha regresado, la voz final de alerta antes del fin, que será culmine con el gran toque final del shofar de Yom kipur, las cerradas puertas, en los cuales quedaron solamente inscritos los nombres para vida de los que escucharon y retornaron por los méritos del Mashíaj, los que fueron obedientes, mientras los demás, los que no quisieron caminar en obediencia, para ellos este tiempo ya ha sido cerrado, ya no hay mas que perdición, el gran shofar del juicio será tocado.

Por eso tenemos este tiempo, pudiendo retornar los exiliados en las naciones, para que seamos uno con la casa de Yehuda, en la completa restauración de nuestro pueblo, siendo llevada a cabo por la obra del Ruja ha Qodesh, aprendamos sobre la Torah, el Mashíaj, y caminemos en obediencia, teniendo en mas alta reverencia las palabras salidas de la boca de nuestro Rebe el Tzadik haMashíaj, para llevarla cabo, y hacer discípulos en las naciones, para que ellos vuelvan en verdadera Teshuvah o arrepentimiento y sean parte de la novia del cordero y sus nombren sean sellados en el libro de la vida.

12.- Yom haKeseh: El día Escondido; este el día que esperamos para la aclamación, el día que solo es conocido cuando entendemos la verdad de la cultura hebrea que es revelada, el día de este Rosh Jodesh, una señal, para la aparición del redentor de Israel.


Bamidmar (Números) 29:1 En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos haréis; os será día de sonar las trompetas (shofarim). 2 Y ofreceréis holocausto en olor grato a Yahweh, un becerro de la vacada, un carnero, siete corderos de un año sin defecto; 3 y la ofrenda de ellos, de flor de harina amasada con aceite, tres décimas de efa con cada becerro, dos décimas con cada carnero, 4 y con cada uno de los siete corderos, una décima; 5 y un macho cabrío por expiación, para reconciliaros, 6 además del holocausto del mes y su ofrenda, y el holocausto continuo y su ofrenda, y sus libaciones conforme a su ley, como ofrenda encendida a Yahweh en olor grato.

También TERUAH es uno de los 4 sonidos del SHOFAR (o cuerno de carnero: este es un instrumento bíblico de batalla, alerta y proclamación), el cual proclama la un llamado de alarma a una reflexión interior de nuestra vidas para retornar a YAHWEH.

Apreciado hermanos estemos unidos esperando este gran día, tengamos esta santa convocación, esta cita con YAHWEH, por los meritos del Mashíaj Yahshúa, mientras otros celebran el año nuevo, celebremos al son del shofar el día de la venida del MASHIAJ viniendo buscar a su pueblo Israel.


Atte
Moreh Yosef  Azeved

TIEMPO DE RECONCILIACIÓN Y PERDON

EL MES DE ELUL

TIEMPO DE RECONCILIACIÓN Y PERDÓN



El mes de Elul, es el sexto mes del calendario hebreo, es el mes, que como sabemos, precede a las festividades del Día de las Aclamaciones (Yom Teruah), que es un día de Juicio para todos los habitantes y criaturas del mundo, es el día en que el Elohim hace pasar frente a Su trono a todo ser creado para que rinda cuentas de sus actos.


De ahí, que este tiempo da inicio, desde el primero del mes de Elul, aun tiempo fuerte de reflexión y perdón que finaliza el día de Yom Kipur. Es un tiempo destinado al arrepentimiento, al análisis y a la introspección de nuestra conducta, a valorar lo que hemos hecho y dejado de hacer, lo que de alguna manera pueda incidir o afectar y estorbar de forma directa e indirecta nuestras vidas.


Es tiempo de oración, de momentos a solas con el Creador, es momento de ver nuestro espejo interior y atisbar que vemos en él. Es tiempo de penitencia, es tiempo de solicitar con humildad el perdón de Hashem con todas nuestras fuerzas. Es tiempo de humildad. Es el gran tiempo en donde sacamos fuerzas de nuestro interior, para sacar aquel hombre o mujer que muchas veces hierra de todas las formas quizás, para que doblegado por su conciencia haga una verdadera Teshuvah (arrepentimiento) y así pida perdón, por los errores cometidos en contra de Hashem, y su prójimo.


Si bien es cierto, que el Santo Bendito escucha toda plegaria en cualquier momento del año, este tiempo es especialmente propicio para ello, ya que El Shadai presta especial atención a este tiempo y a los rezos que elevemos hacia El. Estos son días de gracia y de misericordia, ya que en este mes de Elul hace tres mil trescientos y resto de años, Moshé subió al Monte Sinai a recibir las segundas Tablas de la Ley, demorándose ahí 40 días, descendiendo el 10 del mes de Tishrei que es precisamente el día de YOM KIPUR. Desde entonces estos cuarenta días se les conoce como DÍAS DE GRACIA y el 10 de Tishrei como IOM KIPUR.


Durante todo este tiempo requerimos fortalecernos sobremanera, más que cualquier otro tiempo del año, la Avoda al Creador, es decir el servicio al Creador precisamente en tres planos a saber: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento)


Por lo anterior en este mes de Elul, requerimos de un balance espiritual objetivo, prestando especial atención a nuestros pensamientos, a las palabras y a las acciones ocurridas durante todo este tiempo y enmendando todos aquellos yerros en los cuales hemos incurrido en este periodo del año.


Desde la antigüedad, estos tiempos son de meditación, de reflexión pero especialmente de reconciliación entre Elohim y el pueblo de Israel. Cuando nuestros antepasados cometieron el craso error de sucumbir ante el pecado de crear y adorar un becerro de oro durante su travesía por el desierto y Moshé rompió las Tablas de la Ley originales, escritas por el dedo de Elohim, éste se vio obligado a ascender nuevamente al Monte Sinaí para suplicar perdón y misericordia al Eterno por tan letales actos. Fue entonces cuando Elohim en su infinita misericordia aceptó la súplica de Moshé Rabeinu y le ordenó: "Esculpe para ti dos Tablas como las primeras" (Shemot/Exodo 34:1) Moshé Rabeinu ascendió al Monte Sinaí precisamente el Rosh Jodesh Elul y permaneció en dicho Monte por un lapso de cuarenta días, culminando su plegaria y súplica precisamente el día 10 de Tishrei, día en el cual descendió con las segundas tablas que el Eterno le había ordenado escribir, de manera tal que este período de cuarenta días que como vimos va desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, fue establecido para todas las futuras generaciones como un tiempo especial de reflexión, de introspección, de análisis de nuestros actos, de reconciliación, de efectivo arrepentimiento y de perdón sincero, que nazca y provenga de lo más profundo de nuestro corazón. Como vimos líneas atrás, cualquier momento es bueno para acercarse a Hashem y pedirle y rogarle por su Misericordia, pero este tiempo es especial para ello, ya que es durante este tiempo que se despierta más intensamente la Misericordia Divina y la mano de Elohim se abre y extiende para recibir con amor a todas aquellas personas que de manera sincera decidan acercarse con humildad y temor al Creador.

Vimos líneas atrás que durante este tiempo hay que ejercitarse especialmente en: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento), veamos más en detalle cada uno de estos.


Toráh: el estudio de la Toráh siempre alegrará nuestro espíritu y llenará de sabiduría nuestra alma. Además nos enseñará directamente de la mano de Elohim lo que es bueno y lo que no, así como cuáles son los mandamientos o preceptos que tenemos que cumplir para servirle de la mejor manera. La Toráh es fuente de vida, de agua fresca que se derrama a raudales sobre nosotros y a la cual debemos acudir día a día. Es de vital importancia dejar que ella produzca vida en nuestro ser. Si ella no trae vida, quiere decir que aun nuestros corazones no han sido circuncidados, si nuestras actitudes, no van acompañadas con las acciones que ella nos dicta, como amor, verdad, justicia, etc.


Tefilá: la plegaria o rezo diario es el medio que tenemos para comunicarnos con El, es la línea telefónica directa con la cual contamos para hacerle llegar nuestras necesidades, nuestros deseos y la caridad siempre debe ser entendida como la manera justa en que nuestras súplicas, quizás valiéndonos de la tecnología diríamos mejor que es el email con que contamos para hacerle llegar la información que deseamos hacer de Su conocimiento. De ahí que los tiempos de las Tefilot se incrementen y se perfeccionen especialmente en este tiempo, haciendo de ellas, el canal, el conducto que nos comunicará de manera directa y segura con El. Debemos recordar que para que nuestras plegarias sean escuchadas por el Santo bendito sea, debemos tener una actitud de humildad y de perdón para poder también recibirlo, si no estamos dispuestos a humillarnos delante de él, difícilmente seremos escuchados, o en el peor de los casos, comprobar su perdón y misericordia.


Tzedaká: debe ser entendida como la forma en que retribuimos a los demás lo que Elohim de manera generosa y misericordiosa nos ha dado. Es nuestro deber ejercer la caridad con los demás, la cual podemos hacer de muchas maneras, hay demasiadas necesidades y personas necesitadas en el mundo a las cuales podemos bendecir y a la vez bendecirnos, con esta práctica. El corazón de Adonai se ablanda y conquista cuando hacemos una tzedaká sincera, una tzedaka que nos salga del corazón y que hagamos con amor. El ejercitar la Tzedaka en este tiempo es especialmente valiosa, sobre todo que necesitamos llamar la atención del Santo hacia nuestras buenas acciones y no hacia el cúmulo de pecados que se desbordan en nuestra vida.


Finalmente la Teshuva: ella es la llave, por decirlo de alguna manera, que abre las puertas de la misericordia Divina. Toda persona que haga Teshuvá debe ser de naturaleza humilde y modesta, no podemos presentarnos ante el Santo Bendito sea de manera altiva y demandando Su perdón, o alardeando de lo que sabemos. Tenemos que doblar nuestras rodillas y bajar nuestras cabezas si queremos comprobar su compasión. Un amigo mío me decía un día que en tiempos difíciles o de clamor, "hay que hacerse pequeño ante Elohim". Pero creo que esto debe ser cada día para estar delante de Él. Además tenemos que reconocer que nuestros pecados deben atraer hacia nosotros la vergüenza de haber cometidos actos contrarios a los mandatos de Elohim, como el hablar mal, el robar tiempo al amigo, el mirar adultero, el poco celo con la Torah, etc. Esta vergüenza hacia nuestros pecados nos da más méritos ante el Santo, para remediarlos y que el los borre al ponernos a cuenta con nuestro Él y con nuestros hermanos.



Las condiciones para una TESHUVA Verdadera son las siguientes:


1.- Reconocer que hemos pecado: este es el inicio de una verdadera Teshuvá, ser sinceros y reconocer con hidalguía que hemos caído, que hemos pecado, que hemos cometido actos contra el "ordenamiento jurídico divino", que hemos transgredido, es el primer pasa para un sincero arrepentimiento

2.- arrepentirse del pecado cometido: esto significa que luego de un estudio de nuestros actos, concluimos que nuestros actos eran errados y que hicimos mal ante los ojos de Elohim, que sentimos un gran dolor por lo que hicimos y nos arrepentimos de corazón por la afrenta que le causamos, pero especialmente por el daño que nos hemos infringido nosotros mismos. Pues porque cada vez que erramos traemos en si las consecuencias de nuestros malos actos, y porque no decirlo hasta atraemos maldiciones sobre nuestras propias vidas cuando incurrimos en pecados, de los que veces pensamos son cosas pequeñas, y por ello cerramos el cielo para nuestras plegarias.


3.- confesar verbalmente el pecado: este es un acto precioso del cual podemos echar garra, El Rey David nos lo ilustra bellamente en un Tehilim, veamos:


"Feliz de aquel cuya rebelión es perdonada; absuelto está su error… Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día. Porque de día y de noche tu mano calló sobre mi pesadamente, y mi vigor se transformó en sequedad de verano. Selah. Mi pecado te revelé y no oculté mi culpa. Me dije: "Confesaré mis trasgresiones a Elohim", y Tú perdonaste la culpa de mi error. Selah. Por eso, que todo piadoso a Ti te ore, al descubrir (sus trasgresiones); que las poderosas corrientes de agua a él no lo alcancen" Tehilim 32:1-6).

Como podemos ver muy claramente, el silencio y la no confesión de nuestros yerros solo aumenta nuestro dolor y sufrimiento, de ahí que debemos de manera verbal dirigirnos al Creador y vaciar nuestra alma, confesar nuestros errores, nuestros pecados y dejar ese lastre bien atrás, entregarlo todo a Él y quedarnos nosotros LIGEROS DE EQUIPAJE.


4.- no volverlo a hacer, no volver a pecar. Esta disposición de no repetir dicho pecado, quizás devenga en una de las cosas más difíciles de lograr pero a la cual debemos dedicar todo nuestro empeño. No podemos pasar toda la vida pidiendo perdón a Elohim por estar cometiendo día a día un mismo pecado, sino que por el contrario tenemos que hacer un esfuerzo y una vez, como vimos líneas atrás, que hayamos reconocido y confesado el pecado, todo nuestro esfuerzo debe ser dirigido y enfocado hacia una sola meta: NO VOLVERLO A HACER.


Finalmente solo me resta reiterar lo que dije al inicio: A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA antes de Yom Kipur. Recordemos las palabras del profeta Isaías 55:6: "Procurad a Elohim mientras El pueda ser hallado, llamadlo en tanto esté cerca”.

Este es precisamente este tiempo que está por venir, aprovechémoslo.


Mis estimados compañeros de sendero, llegamos a los tiempos de preparación, a los tiempos de limpiarnos de nuestra maleza espiritual, clamar, arrepentirnos, pedir perdón y hacer caridad con los demás; de esta manera estaremos cimentando de manera segura un buen comienzo para un nuevo siclo que comienza.

Que seamos inscritos en el Libro de la Vida

domingo, 23 de julio de 2017

DE QUE DEPENDE?

DE QUE DEPENDE?



Yaakov  e Esau, ambos tuvieron a Avraham Por Padre.
  • Pero uno fue el Padre de Israel, y el reflejo de lo  espiritual.
  • Esau  Padre de Edom, el desprecio las cosas espirituales, reflejo de la  destrucción final.

Yahoshua y Koraj tuvieron a Moshe sobre sus vidas

-           Pero uno fue su sucesor para gobernar sobre Israel.
-           Y el otro murió por seguir su perversa causa


David y Shaul fueron ungidos por el mismo profeta, Shemuel.
  • Pero solo un fue llamado conforme al corazón de  Hashem.
  • Shaul  murió por causa de su desobediencia.


Shlomo y  Avshalom, tuvieron el mismo padre, David ha Melej.

-           Pero uno fue llamado a construir el Bet haMikdash
-           Y el otro murió a causa  de la rebelión en contra su Padre.


Iojanan y Yehuda (Iscariote) tuvieron el mismo Gran Maestro,  Yeshua.

-           Pero uno fue llamado el amado por el Mashiaj.
-           el otro,  su  traición lo llevo a la  horca.


Entonces ¿De qué depende?

De un verdadero cambio de  vida….


Todos los que están en segundo lugar  FRACASARON.


No depende del Padre, del Profeta, del Maestro, del Líder, de la Sinagoga, etc.

El  problema no son ellos.


Si  tu vida, si tu actitud, si tu carácter, no son transformados en tu ser interior, 
siempre  serás la misma persona.

jueves, 22 de junio de 2017

La vida sin amor en Yeshua te lleva a tener estos defectos:

La vida sin amor en Yeshua te lleva a tener estos defectos:


La inteligencia sin amor, te hace perverso.

La Justicia sin amor, te hace hipócrita.

El éxito sin amor, te hace arrogante.

La riqueza sin amor, te hace avaro.

La pobreza sin amor, te hace orgulloso.

La verdad sin amor, te hace hiriente.

La autoridad sin amor, te hace tirano.

El trabajo sin amor, te hace esclavo.

La tefila sin amor, te hace introvertido.

La Tora sin amor, te esclaviza.

Los mitzvot sin amor, se convierte en tortura.

La vida sin amor, no tiene sentido.

Si la tratas como un trapo de piso. Tu seras una escoba.

jueves, 1 de junio de 2017

SHAVUOT: LA FESTIVIDAD DELAS SEMANAS



 Shavuot: La Fiesta de las Semanas

“Tres veces al año me celebraréis fiesta.”
Éxodo 23:14
Shavuot o Shavuos (con pronunciación ashkenazí) es una de las tres fiestas de peregrinaje llamadasShalosh Regalim (tres pies). Se llaman de esta forma porque se tenía que subir a Jerusalén tres veces al año para ofrecer sacrificios y ofrendas de acción de gracias por las cosechas.
“También celebrarás la Fiesta de las Semanas, es decir, los primeros frutos de la siega del trigo . . .”
Éxodo 34:22a
Shavuot” quiere decir “semanas” y es uno de los nombres hebreos que recibe esta Fiesta, también es llamada: Jag HaShavuot, la Fiesta de las Semanas, en griego recibe el nombre de “Pentecostés” (quincuagésimo). Es llamada de esta forma porque Dios ordena contar 50 días a partir del Día de la Primicias - Yom HaBikkurim (después del día de reposo) hasta la celebración de Shavuot.
“Siete semanas contarás; comenzarás a contar siete semanas desde el momento en que empieces a meter la hoz a la mies. Entonces celebrarás la Fiesta de las Semanas al SEÑOR tu Dios con el tributo de una ofrenda voluntaria de tu mano, la cual darás según el SEÑOR tu Dios te haya bendecido. Y te alegrarás delante del SEÑOR tu Dios, tú, tu hijo, tu hija, tu siervo, tu sierva, el levita que habita en tus ciudades, y el forastero, el huérfano y la viuda que están en medio de ti, en el lugar donde el SEÑOR tu Dios escoja para poner allí su nombre.”
Deuteronomio 16:9-11

"Contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que trajisteis la gavilla de la ofrenda mecida; contaréis siete semanas completas. "Contaréis cincuenta días hasta el día siguiente al séptimo día de reposo; entonces presentaréis una ofrenda de espiga tierna al SEÑOR.”
Levítico 23:15 y 16


“La Torá NO menciona la fecha en la que se celebra Shavuot, lo único que nos dice es que se debe contar 50 días después del “día de reposo”, pero los saduceos y los fariseos no se pusieron de acuerdo en la interpretación de este “día de reposo”, los saduceos afirmaban que se trataba del shabat semanal, por tanto, la expresión “después del día de reposo” se refería al domingo de la semana de la Fiesta de los Panes sin levadura, mientras que los fariseos enseñaban que el “día de reposo” NO era el shabat semanal, sino el primer día de la Fiesta de los Panes sin levadura (15 Nisán), por tanto, contaban (y cuentan) desde el día 16 de Nisán llegando a la fecha del 6 de Siván para la celebración de Shavuot.”

Es la única Fiesta que debemos anticipar a través de la cuenta de los 50 días (7 semanas), está cuenta recibe el nombre de la “Cuenta del Ómer” (Sefirat HaOmer). El ómer era una medida usada para los granos (Os. 3:2).

 el Rabino Najman nos enseña lo siguiente de la Sefirat HaOmer:
“Los cuarenta y nueve días de Sefirat HaOmer (la Cuenta del Ómer) corresponden a las cuarenta y nueve Puertas de la Teshuvá (del Arrepentimiento / Retorno). Estas cuarenta y nueve puertas se corresponden a su vez con las cuarenta y nueve letras que conforman los nombres de las Doce Tribus. Así, cada tribu tiene puertas individuales para cada uno de sus miembros, de modo que todos puedan retornar a Dios a través de su propia puerta. Y existe también la puerta cincuenta, la puerta más elevada: SHAVUOT. Esta puerta es, si así pudiera decirse, la Teshuvá, el “Retorno”, de Dios. Y cada persona puede llegar a su puerta individual mediante los Tehilim (Salmos). De modo que debemos recitar los Salmos durante los cuarenta y nueve días de la Sefirat (Cuenta) al igual que durante todos los días de Teshuvá (el mes de Elul, Rosh HaShaná). Esto nos llevará a nuestra Puerta del Retorno. Y, alcanzando esto, mereceremos la pureza y el retorno a Elohim. El que estos cuarenta y nueve días sean los más propicios para recitar los Salmos y arrepentirse es algo que aprendemos del comienzo del libro del Éxodo. El versículo dice: “Éstos son los nombres de los Hijos de Israel que descendieron a Egipto; cada hombre con su mujer, ellos llegaron”. En hebreo las últimas letras de estas palabras conforman las palabras Tehilim (los Salmos) y Teshuvá (el arrepentimiento- Retorno).”
En el libro “Preguntas y respuestas sobre Judaísmo” la escritora nos da un detalle muy interesante de las 7 semanas de la Cuenta del Ómer, veamos:
“. . . Las siete semanas bien pueden ser vistas como un tiempo de crecimiento espiritual sistemático, una forma de transición desde su estado de esclavitud en Egipto hacia un estado ideal de libertad representado por la entrega de la Torá en la Festividad de Shavuot, que tiene lugar 49 días después de la libertad física por medio del Éxodo.”
Otro nombre que recibe esta fiesta es Jag HaBikkurim, la Fiesta de las Primicias (Primeros Frutos).
"También, el Día de los Primeros Frutos, cuando presentéis una ofrenda de cereal nuevo al SEÑOR en vuestra Fiesta de las Semanas, tendréis santa convocación; no haréis trabajo servil.
Números 28:26
En Éxodo 13:2 vemos que los primogénitos de los hombres y de los animales pertenecen al Señor, en este Fiesta también se pone de manifiesto que los primeros frutos también pertenecen al Señor.
Otro nombre que recibe esta fiesta es Jag HaKatsir, la Fiesta de la Siega.
“También guardarás la Fiesta de la Siega de los primeros frutos de tus labores, de lo que siembres en el campo . . .”
Éxodo 23:16
En esta Fiesta se recogían y se dedicaban los primeros frutos de la cosecha del trigo, se celebraba la provisión y la bendición de Dios.
Cuando se presentaban las primicias se declaraba lo siguiente:
"Ahora, he aquí, he traído las primicias de los frutos de la tierra que tú, oh SEÑOR, me has dado."
Deuteronomio 26:15
Esta Fiesta también está marcada por la alegría.
“Y te alegrarás, tú y también el levita y el forastero que está en medio de ti, por todo el bien que el SEÑOR tu Dios te ha dado a ti y a tu casa.”
Deuteronomio 26:16
Muchas veces NO nos alegramos pensando en lo que no tenemos, por eso, el Eterno nos dice que consideremos lo que SÍ tenemos y nos alegremos por ello.
Dios quiere que nos alegremos con todo lo que él nos ha dado porque él nos da todas las cosas para que las disfrutemos.
“. . . nos da abundantemente todas las cosas para que las disfrutemos.”
I Timoteo 6:17
El creyente tiene muchos motivos para alegrarse, por eso Pablo nos dice:
“Regocijaos en el Señor siempre. Otra vez lo diré: ¡Regocijaos!”
Filipenses 4:4

Los rabinos dieron un nombre especial a esta época: Zemán Matán Toratenu, “La época de la entrega de nuestra Torá”, los rabinos afirmaron que la entrega de la Torá coincidió con la celebración de esta Fiesta, el 6 de Siván (según la interpretación de los fariseos llegada hasta nuestros días). La Biblia NO especifica cuándo fue entregada la Torá, pero la afirmación de los rabinos es viable. Actualmente, su aspecto agrícola prácticamente ha desaparecido, por eso el énfasis de esta Fiesta es la entrega de la Torá en el Monte Sinaí (de hecho, este fue el énfasis principal a partir del 70 d.C.). Nuestros sabios nos dicen que Dios escogió el Monte Sinaí (Har Sinai) por dos razones:
1.      Como el Monte Sinaí está en el desierto nadie puede decir que el desierto es suyo, por tanto, la Torá fue entregada en un lugar neutro, un lugar sin propietario para que nadie pueda afirmar que la Torá fue dada a un Pueblo en concreto.

2.      Todos los montes de la región querían ser elegidos para que la Torá fuese entregada en ellos, pero el Monte Sinaí no se sentía digno, por eso el Eterno eligió al Monte Sinaí, por su gran humildad. Por la misma razón la Torá fue entregada a Moisés ya que era un hombre “muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra” (Nm. 12:3).
Es curioso que nuestros sabios hayan dado el nombre de “Matán Torá”, la Entrega de la Torá, a esta fiesta y no “recepción de la Torá”, esto lo explican diciendo que la entrega fue para todos por igual, pero cada persona recibe la Torá de forma distinta con sus propias interpretaciones y aplicaciones. Rabí Isaac Meir de Gur dijo algo muy interesante:
“¿Por qué se denomina la fiesta de Shavuot “El tiempo de la entrega de la Torá” y no “El tiempo de del recibimiento de la Torá”? Porque la entrega de la Torá se hizo en el Monte Sinaí, mientras que el recibimiento de la misma es cosa de todos los días y de todos los tiempos.”
Otro nombre rabínico para esta Fiesta es Atséret que significa “conclusión” “culminación” o “final”, los rabinos ven la Fiesta de las Semanas como la conclusión de la Fiesta de Pesaj, de hecho la cuenta del ómer nos indica la existencia de una relación entre dichas fiestas, una de las enseñanzas que podemos sacar de esta relación es que el Dios que nos sacó de Egipto es fiel para bendecir nuestra cosecha. Otra enseñanza es que hemos sido liberados de Egipto (Pesaj) para poder recibir la Torá (Shavuot).
El término griego “Pentecostés” aparece en la Septuaginta y fue usado por las comunidades judías de habla griega y muchos creyentes en Yeshua. Todos los primeros creyentes guardaban la Fiesta de las Semanas / Pentecostés, debemos recordar que todos eran judíos.
“Cuando llegó el día de Pentecostés, estaban todos juntos en un mismo lugar.”
Hechos 2:1

“Porque Pablo había decidido dejar a un lado a Éfeso para no detenerse en Asia, pues se apresuraba para estar, si le era posible, el día de Pentecostés en Jerusalén.”
Hechos 20:16

“Pero me quedaré en Éfeso hasta Pentecostés . . .”
I Corintios 16:8
En esta Fiesta debían ser presentados dos panes (Lejem tenufah):
"Traeréis de vuestras moradas dos panes para ofrenda mecida, hechos de dos décimas de un efa; serán de flor de harina, amasados con levadura, como primeros frutos al SEÑOR.
Levítivo 23:17
Muchos estudiosos creyentes afirman que estos dos panes representan a los judíos creyentes en Yeshua (ramas naturales) y los gentiles creyentes en Yeshua (ramas injertadas), la levadura nos indica que, tanto los judíos como los gentiles, hemos cometido pecado, pero Dios nos acepta por medio del sacrificio de Yeshua, el Cordero de Dios. Otros creyentes afirman que los dos panes representan las dos casas de Israel. La tradición rabínica afirma que estos dos panes representan el doble aspecto de la Torá: la Torá Escrita y la Torá Oral.
COSTUMBRES
-         En Shavuot los niños comenzaban el aprendizaje de las letras hebreas a la edad de 5 años, se traían los niños al maestro y el maestro los tomaba en sus brazos reflejando y simbolizando el siguiente versículo:
“Yo con todo eso enseñaba a andar al mismo Efraín, tomándole de los brazos . ..”
Oseas 11:3
El Maestro mostraba a los niños las letras del alfabeto en una tabla y en dicha tabla ponía miel, después de repetir las letras los niños se comían la miel, los niños desde pequeños debían entender la gran importancia de las letras y su relación con la Torá.
-         Se adornan las casas y las sinagogas con flores, hierbas aromáticas y ramas de árboles, esto se hace como recuerdo del carácter agrícola de esta fiesta y de las primicias que se ofrecían, también se enseña que esta costumbre se lleva a cabo porque el monte Sinaí floreció el día de la entrega de la Torá. El perfume que desprenden las flores y las hierbas aromáticas nos recuerda que cada palabra que salía de la boca de Dios llenaba de perfume el mundo. 

-         En Shavuot se lee el libro de Rut y Éxodo 19 y 20 poniendo un gran énfasis en la lectura de los 10 mandamientos. El libro de Rut es leído porque tiene el trasfondo de la cosecha, también porque el compromiso que tomó Rut de seguir al Dios de Israel es comparado con el compromiso establecido entre el Pueblo de Israel y Dios en la entrega de la Torá en el Monte Sinaí cuando todos afirmaron: “naasé venishmá” que significa “Haremos y escucharemos”. Otra de las posibles razones es porque el Rey David desciende de Rut y, según la tradición, David nació y murió en Shavuot.
-         Se suele comer fruta, productos lácteos y miel para recordar la dulzura de la Torá, la Palabra de Hashem es dulce.
“. . . miel y leche hay debajo de tu lengua, y la fragancia de tus vestidos es como la fragancia del Líbano.”
Cantar de los Cantares 4:11

¡Cuán dulces son a mi paladar tus palabras!
Más que la miel a mi boca.”
Salmo 119:013
Otra razón por la cual se come productos lácteos es porque las leyes de Kashrut (alimentos) acababan de ser dadas y el Pueblo de Israel no tenía preparada la carne según dichas leyes.


 PARALELISMOS ENTRE LA ENTREGA DE LA TORÁ Y EL DERRAMAMIENTO DEL RUAJ HA KODESH (ESPÍRITU SANTO) EN SHAVUOT

ENTREGA DE LA TORÁ / SHAVUOT
DERRAMAMIENTO DEL ESPÍRITU / SHAVUOT
Mandamientos escritos en tablas de piedra.
Mandamientos escritos en las tablas del corazón.
Escritos por el dedo de Dios.
Escritos por el Espíritu de Dios.
Recibimos la Letra de la Ley.
Recibimos el Espíritu de la Ley.
Hubo fuego sobre el Monte Sinaí.
Hubo fuego sobre los creyentes.
3000 personas murieron.
3000 personas recibieron vida espiritual.
Fue en el Monte Sinaí.
Fue en el Monte de Sión.


“Cuando llegó el día de Pentecostés (Shavuot) estaban todos juntos en un mismo lugar. De repente vino del cielo un ruido como el de una ráfaga de viento impetuoso que llenó toda la casa donde estaban sentados, y se les aparecieron lenguas como de fuego que, repartiéndose, se posaron sobre cada uno de ellos. Todos fueron llenos del Espíritu Santo y comenzaron a hablar en otras lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse.”
Hechos 2:1-4
En el primer Shavuot del Nuevo Pacto se produjo el comienzo del derramamiento del Espíritu Santo sobre toda carne prometido por Joel:
“Y sucederá que después de esto, derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, vuestros ancianos soñarán sueños, vuestros jóvenes verán visiones. Y aun sobre los siervos y las siervas derramaré mi Espíritu en esos días.”
Joel 2:28 y 29
El apóstol Pedro lo confirma con sus propias palabras:
“Entonces Pedro, poniéndose en pie con los once, alzó la voz y les habló diciendo: Varones judíos, y todos los que habitáis en Jerusalén, esto os sea notorio, y oíd mis palabras. Porque éstos no están ebrios, como vosotros suponéis, puesto que es la hora tercera del día. Mas esto es lo dicho por el profeta Joel: Y en los postreros días, dice Dios, Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne, Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán; Vuestros jóvenes verán visiones, Y vuestros ancianos soñarán sueños; Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días.”
Hechos 2:14-18
A partir de este Shavuot que fue la culminación (Atséret) del Nuevo Pacto iniciado en Pesaj, el Espíritu Santo NO sería solamente dado a los reyes, sacerdote y profetas (estos eran los ungidos de Dios en el Tanaj), a partir de ahora, TODOS podemos recibir el poder del Espíritu Santo, es decir, al unción derramada de Dios. Poder ¿para qué? . . . Para ser testigos de Yeshua, para proclamar lo que hemos oído, visto y experimentado de Yeshua . . .

“recibiréis poder, cuando haya venido sobre vosotros el Espíritu Santo, y me seréis testigos en Jerusalén, en toda Judea, en Samaria, y hasta lo último de la tierra.”
Hechos 1:8

“He aquí, yo enviaré la promesa de mi Padre sobre vosotros; pero quedaos vosotros en la ciudad de Jerusalén, hasta que seáis investidos de poder desde lo alto.” Lucas 24:49
Ahora el Espíritu Santo nos ayuda a llevar a cabo la Palabra y la Voluntad de Dios, el Espíritu Santo nos capacita para poder llevar el mensaje de Yeshua a todas las naciones, la entrega de la Torá (Matán Torá) marcó al Pueblo de Dios, pero también el derramamiento del Espíritu Santo ha marcado a Su Pueblo, gracias a Matán Ruaj podemos experimentar la presencia, el poder y la vida de Dios fluyendo en nuestro interior.
“El que cree en mí, como ha dicho la Escritura: "De lo más profundo de su ser brotarán ríos de agua viva." Pero Él decía esto del Espíritu, que los que habían creído en El habían de recibir; porque el Espíritu no había sido dado todavía, pues Yeshua aún no había sido glorificado.”
Juan 7:38 y 39
Hombres débiles y cobardes se convirtieron en hombres poderosos y valientes gracias al Espíritu Santo . . . hombres que caminan en una nueva dinámica de fe y en una nueva dimensión espiritual . . .
“Mas esto es lo dicho por el profeta Joel:
Y en los postreros días, dice Dios,
Derramaré de mi Espíritu sobre toda carne,
Y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán;
Vuestros jóvenes verán visiones,
Y vuestros ancianos soñarán sueños;
Y de cierto sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días.”

¡Qué bueno es estar viviendo en “aquellos días”!
Baruj Atá Adonai Notén haTora
Bendito eres tú Señor dador de la Torá

Baruj Atá Adonai notén haRuaj haKodesh
Bendito eres tú Señor dador del Espíritu Santo

 JAG  SHAVUOT  SAMEAJ