Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



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jueves, 16 de agosto de 2018

EL MES DE ELUL: UN TIEMPO PARA LA REFLEXIÓN, LA RECTIFICACIÓN, Y EL ARREPENTIMIENTO

EL   MES  DE   ELUL

UN TIEMPO DE RECONCILIACIÓN   Y PERDÓN

 


           El mes de Elul, es el sexto mes  del calendario hebreo,  es el mes,  que como sabemos, precede a las Festividades Sagradas del Séptimo mes (Día de las  Aclamaciones, Expiaciones y  Cabañas).  Iniciando este periodo de 40 días, desde  el inicio del mes de  Elul, pasando por  las aclamaciones en Teruah, y finalizado con Yom Kipur,   que es un día de Juicio para todos los habitantes y criaturas del mundo.   Es el día en que el Elohim hace pasar frente a Su trono a todo ser creado para que rinda cuentas de sus actos.


Desde el primero del mes de Elul, se da inicio a un tiempo fuerte de reflexión, evaluación personal y perdón,  que finaliza el día de Yom Kipur.   Es un tiempo destinado al arrepentimiento, al análisis y a la introspección personal de nuestra conducta.    

Al evaluar  lo que hemos hecho y dejado de hacer.  También debemos evaluar   todo  lo que de alguna manera pueda incidir,  afectar y estorbar de forma directa e indirecta nuestras vidas.


Es u fuerte tiempo de oración, de momentos de intimidad con el Creador.  Es momento de ver nuestro espejo interior y atisbar que vemos en él.    Es tiempo de penitencia, es tiempo de solicitar con humildad el perdón de Hashem con todas nuestras fuerzas.

 Es tiempo de humildad.  Es el gran tiempo en donde sacamos fuerzas  de nuestro ser interior, para sacar aquel hombre o mujer  que muchas veces hierra de todas las formas quizás, para que doblegado por su conciencia haga una verdadera  Teshuvah (arrepentimiento) y así pida perdón, por los  errores cometidos en contra de Hashem, y su prójimo.


Si bien es cierto,  que el Santo Bendito  escucha todas las plegarias en cualquier momento del año, es este tiempo  especialmente propicio para ello, ya que El Shadai presta especial atención a este tiempo y a los rezos que elevemos hacia Él.  


Estos son días de gracia y de misericordia, ya que en este mes de Elul hace tres mil trescientos  años aproximadamente.  Moshé subió al Monte Sinaí a recibir las segundas Tablas de la Ley, demorándose ahí 40 días, descendiendo el día 10 del mes de Tishrei que es precisamente el día de YOM KIPUR.


Desde entonces, estos cuarenta días son conocidos como   DIAS DE ARREPENTIMIENTO Y PÉRDON y el 10 de Tishrei  como IOM KIPUR. (Los 30 días del mes Elul y desde el 1 al 10 de  Tishrie).


Durante todo este tiempo,  requerimos fortalecernos nuestras vidas de sobremanera, más que cualquier otro tiempo del año, en la Avoda (Servicio) al Creador, es decir el servicio al  Creador precisamente en tres planos a saber: Toráh, Tefilá (Plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento).


Por lo anterior, en el  mes de Elul, requerimos de un balance espiritual objetivo, prestando especial atención a nuestros pensamientos, a las palabras y a las acciones ocurridas durante todo este tiempo y enmendando todos aquellos yerros en los cuales hemos incurrido en este periodo del año.


Desde la antigüedad, estos tiempos son de meditación, de reflexión pero especialmente de reconciliación entre Elohim y el pueblo de Israel. Cuando nuestros antepasados cometieron el craso error de sucumbir ante el  pecado de crear y adorar un becerro de oro durante su travesía por el desierto y Moshé rompió las Tablas de la Ley originales, escritas por el dedo de Elohim, éste se vio obligado a ascender nuevamente al Monte Sinaí para suplicar perdón y misericordia al Todopoderoso por tan letales actos. Fue entonces cuando Elohim en su infinita misericordia aceptó la súplica de Moshé Rabeinu y le ordenó:


"Esculpe para ti dos Tablas como las primeras" (Shemot/Exodo 34:1) Moshé Rabeinu ascendió al Monte Sinaí precisamente el Rosh Jodesh Elul y permaneció en dicho Monte por un lapso de cuarenta días, culminando su plegaria y súplica  precisamente el día 10 de Tishrei, día en el cual descendió con las segundas tablas que el  Hashem le había ordenado escribir, de manera tal que este período de cuarenta días, que como vimos va desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, fue establecido para todas las futuras generaciones como un tiempo especial de  reflexión, de introspección, de análisis de nuestros actos, de reconciliación, de efectivo arrepentimiento y de perdón sincero, que nazca y provenga de lo más profundo de nuestro corazón.


Debemos recordar que la Teshuvah (arrepentimiento) para nosotros no es solo típico pedir perdón de palabras a “DIOS”.   Sino también de una acción de rectificación real de nuestros errores  delante de Hashem, y delante de quienes hemos afectado con nuestra  conducta, palabras, etc.


Es ahí cuando la teshuvah cobra un verdadero valor.

Como vimos líneas atrás, cualquier momento es bueno para acercarse a Hashem y pedirle y rogarle por su Misericordia,  pero este tiempo es  especial para ello, ya que es durante este tiempo que se despierta más intensamente la Misericordia Divina y la mano de Elohim se abre y extiende para recibir con amor a todas aquellas personas que de manera sincera decidan acercarse con humildad y temor al Creador.


Vimos líneas atrás que durante este tiempo hay que ejercitarse especialmente en: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento), veamos más en detalle cada uno de estos.


Toráh: el estudio de la Toráh siempre alegrará nuestro espíritu y llenará de sabiduría nuestra alma. Además nos enseñará directamente de la mano de Elohim lo que es bueno y lo que no, así como cuáles son los mandamientos o preceptos que tenemos que cumplir para servirle de la mejor manera. La  Toráh es fuente de vida, de agua fresca que se derrama a raudales sobre nosotros y a la cual debemos acudir día a día.  Es de vital importancia dejar  que ella produzca vida en nuestro ser. Si ella no trae vida, quiere decir que aun nuestros corazones no han sido circuncidados, si nuestras actitudes, no van acompañadas con las acciones que ella  nos dicta, como amor, verdad, justicia, etc.

  
Tefilá:   La plegaria o rezo diario es el medio que tenemos para comunicarnos con Hashem, es la línea telefónica directa,  con la cual contamos para hacerle llegar nuestras oraciones, necesidades, y nuestros anhelos.   Quizás valiéndonos de la tecnología, diríamos mejor que es el E-mail con que contamos para hacerle llegar la información que deseamos hacer de Su conocimiento. De ahí que los tiempos de las Tefilot se incrementen y se perfeccionen especialmente en este tiempo, haciendo de ellas, el canal, el conducto que nos comunicará de manera directa y segura con El.  Debemos recordar, que para que nuestras plegarias sean escuchadas por el  Santo bendito sea,  debemos tener una actitud de humildad y de perdón para poder también recibirlo, si no estamos dispuestos a humillarnos delante de él, difícilmente seremos escuchados, o en el peor de los casos, comprobar su perdón y misericordia.


Tzedaká: debe ser entendida como  la forma en que retribuimos a los demás lo que  Elohim de manera generosa y misericordiosa nos ha dado. Es nuestro deber ejercer la caridad con los demás, la cual podemos hacer de muchas maneras, hay demasiadas necesidades y personas necesitadas en el mundo a las cuales podemos bendecir y a la vez bendecirnos, con esta práctica. El corazón de Adonai se ablanda y conquista cuando hacemos una tzedaká sincera, una tzedaka que nos salga del corazón y que hagamos con amor. El ejercitar la Tzedaka en este tiempo es especialmente valiosa, sobre todo que necesitamos llamar la atención del Santo hacia nuestras buenas acciones y no hacia el cúmulo de pecados que se desbordan en nuestra vida.



Finalmente la Teshuva: ella es la llave, por decirlo de alguna manera, que abre las puertas de la misericordia Divina. Toda persona que haga Teshuvá debe ser de naturaleza humilde y modesta, no podemos presentarnos ante el Santo Bendito sea de manera altiva y demandando Su perdón, o alardeando de lo que sabemos.    Tenemos que doblar nuestras rodillas y bajar nuestras cabezas si queremos comprobar su compasión.   Un amigo mío me decía un día que en tiempos difíciles o de clamor, "hay que hacerse pequeño ante Elohim". Pero  creo que esto debe ser cada día para estar delante de Hashem. 


Además tenemos que reconocer que nuestros pecados deben atraer hacia nosotros la vergüenza de haber cometidos actos contrarios a los mandatos de Elohim, como el hablar mal, el robar tiempo al amigo, el mirar adultero, el poco celo con la Torah, etc.  Esta vergüenza hacia nuestros pecados nos da más méritos ante el Santo, para remediarlos y que él los borre al ponernos a cuenta con nuestro Él y con nuestros  hermanos.




  Las condiciones para una TESHUVA Verdadera son las siguientes:


1.- Reconocer que hemos pecado: este es el inicio de una verdadera Teshuvá, ser sinceros y reconocer con hidalguía que hemos caído, que hemos pecado, que hemos cometido actos contra el "ordenamiento jurídico divino", que hemos transgredido, es el primer pasa para un sincero arrepentimiento


2.- Arrepentirse (Regresar,  Volverse) del pecado cometido: esto significa que luego de un estudio de nuestros actos, concluimos que nuestros actos eran errados y que hicimos mal ante los ojos de  Elohim, que sentimos un gran dolor por lo que hicimos y nos arrepentimos de corazón por la afrenta que le causamos, pero especialmente por el daño que nos hemos infringido nosotros mismos.  Pues porque cada vez que erramos traemos en si las consecuencias de  nuestros malos actos, y porque no decirlo hasta atraemos  maldiciones sobre nuestras propias vidas cuando incurrimos en pecados, de los que veces pensamos son cosas pequeñas, y por ello cerramos el cielo para nuestras plegarias.



 3.- confesar verbalmente el pecado: este es un acto precioso del cual podemos echar garra, El Rey  David nos lo ilustra bellamente en un Tehilim, veamos:


"Feliz de aquel cuya rebelión es perdonada; absuelto está su error… Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día. Porque de día y de noche tu mano calló sobre mi pesadamente, y mi vigor se transformó en sequedad de verano. Sela. Mi pecado te revelé y no oculté mi culpa. Me dije: "Confesaré mis transgresiones a Elohim", y Tú perdonaste la culpa de mi error. Sela. Por eso, que todo piadoso a Ti te ore, al descubrir (sus transgresiones); que las poderosas corrientes de agua a él no lo alcancen" Tehilim 32:1-6).


Como podemos ver muy claramente, el silencio y la no confesión de nuestros yerros solo aumenta nuestro dolor y sufrimiento, de ahí que debemos de manera verbal dirigirnos al Creador y vaciar nuestra alma, confesar nuestros errores, nuestros pecados y dejar ese lastre bien atrás, entregarlo todo a Él y quedarnos nosotros LIGEROS DE EQUIPAJE.


4.- no volverlo a hacer, no volver a pecar. Esta disposición de no repetir dicho pecado, quizás devenga en  una de las cosas más difíciles de lograr pero a la cual debemos dedicar todo nuestro empeño. No podemos pasar toda la vida pidiendo perdón a Elohim por estar cometiendo día a día un mismo pecado, sino que por el contrario tenemos que hacer un esfuerzo y una vez, como vimos líneas atrás, que hayamos reconocido y confesado el pecado, todo nuestro esfuerzo debe ser dirigido y enfocado hacia una sola meta: NO VOLVERLO A HACER.


Finalmente solo reiterar lo que dije al inicio: A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA antes de Yom Kipur, porque son días de Teshuva,  donde las puertas de la gracia  y la misericordia están abiertas  de par en par para toda la humanidad.

Recordemos las palabras del profeta Isaías 55:6: "Procurad a Elohim mientras Él pueda ser hallado, llamadlo en tanto esté cerca”.


Este es precisamente este tiempo que está por venir, aprovechémoslo.

  Inspecciona tu vida, el arrepentimiento no es solo pedir perdón, sino que tiene un verdadero  valor si somos capaces de rectificar nuestros actos, y a   quienes hemos afectado.   Así abstendremos el perdón real de parte de Hashem por medio de Yeshua haMashiaj.

Mis estimados compañeros de sendero, llegamos a los tiempos de preparación, a los tiempos de limpiarnos de nuestra maleza espiritual, clamar fuertemente a Hashem por medio de  Yeshua, arrepentirnos, pedir perdón y hacer caridad con los demás; de esta manera estaremos cimentando de manera segura un buen comienzo para un nuevo siclo que comienza.



Que seamos todos inscritos en el Libro de la Vida.  Amen.



Moreh Yosef

lunes, 23 de julio de 2018

El Temor, el Éxito para una Relación Verdadera con Hashem

El Temor, el Éxito para una Relación Verdadera con Hashem



El Temor a Hashem

IRAH אירה


Mishlei (Prov.) 1:7 El principio de la sabiduría es el temor de Hashem; Los insensatos desprecian la sabiduría y la enseñanza. Hay muchas cosas importantes que la Torah nos enseña para poder relacionarnos con Hashem, y ha sido gracias a la misericordia que se ha manifestado por medio de Yeshua, que nos ha acercado a Él, por medio de su gracia (Jen) usando un factor importante, el arrepentimiento completo (la Teshuvah).
Pero cuales de todos estos requisitos son más importantes a la hora de mantener viva esa relación con el Creador de todas las cosas.

Tenemos la santidad, el amor, la justicia, la caridad, el temor, la obediencia, el celo, el sacrificio, etc. Y un sin fin de otras cualidades y requisitos que son importantes para relacionarnos con el Santo y Bendito Sea.
Pero cual de todos estos debería ocupar el primero lugar. Podríamos decir que lo principal seria el amor, y claro es un requisito importante que debemos desarrollar.

Pero según el orden de la Torah, el factor esencial para relacionarnos con Hashem es el TEMOR. Esto, no es el temor de miedo, este nos aleja de Hashem, sino el Temor de reverencia, de temor al pecado, de cuidarnos, de un grado elevadísimo de respeto por Él, por la Torah, su Mashiaj, y las Cosas Sagradas, que es todo el legado que Él ha entregado a su pueblo, Israel.

Pero, como dice un Gran Rabí; así como una paloma no puede volar con una sola ala, sino que necesita dos, de la misma manera, nuestras Mitzvot no se elevan a Hashem sólo con amor a El, sino que necesitan también temor.

Pero: ¿qué viene primero: amor o temor a Hashem?

Nos preguntábamos es primero o primordial, la respuesta seria;

Y el temor a Hashem seria “el comienzo, lo principal, lo fundamental”, es decir, primero viene el temor…

Y ese temor a Hashem es tan importante, que nos sirve, no sólo para cuidarnos de las Mitzvot prohibitivas, de lo que NO DEBEMOS HACER, sino que también para cumplir las Mitzvot positivas, LO QUE DEBEMOS HACER.


El temor es lo que nos ayuda a cumplir la Torah, como corresponde.

¿Cómo se despierta temor a Hashem?

Pensando en la grandeza de Hashem, cómo es que El crea todo el mundo, y está en todos lados, y es el Rey por sobre todas las cosas, sobre todos los animales y sobre todos los seres humanos, y ¡sobre nosotros también! Y El está siempre prestando atención a todo lo que hacemos, decimos y pensamos. Es como si siempre estuviéramos frente a un Rey de carne y hueso, que nos pide que hagamos algo y se queda al lado tuyo mirando cómo lo haces. Eso, con seguridad, va a hacer que sintamos temor del Rey. Así también Hashem, es el Rey de todos los Reyes, y nos está mirando todo el tiempo, para ver si hacemos nuestro trabajo bien, es decir caminando en obediencia.

En esto, hay que pensar antes de hacer cada Mitzvá, para poder hacerla con temor a Hashem. Sirviendo con temor y amor, con agrado y reverencia.

¿Qué es esto de ser un siervo?

¿Qué es un Servicio completo?
Un siervo es un esclavo de su Señor.

El pueblo de Israel es llamado en la Torá “los siervos de Hashem”, y la Torá manda al pueblo a “servir a Hashem”, esto quiere decir que, aún si estudias Torá y cumples Mitzvot porque Amás a Hashem, no estás cumpliendo con ser un siervo de Hashem y no estás haciendo un Servicio completo, sino a medias, con amor nada mas.

Pero la Torá también llama al pueblo “hijos de Hashem”. Quiere decir que hay dos componentes importantes en el servicio a Hashem: como un siervo y como un hijo. En general, el siervo sirve a su señor por temor, y el hijo sirve a su padre por amor.
Por eso se necesita del temor a Hashem aún para cumplir las Mitzvot positivas, para poder hacerlas también siendo un siervo, no sólo un hijo.

Debemos servir con temor y con amor, son dos ingredientes necesarios para ello.

Esto nos ayuda a no rebelarnos contra Hashem, sino apegarse y acercarse a El.

Otra idea a tener en cuenta, es cuando estudiamos Torá o cumplimos Mitzvot: pensar en la unión de nuestra vida por medio de Mashiaj, con las almas de todo el pueblo Santo y con Hashem. Es decir, así como tu alma se está acercando a Hashem al cumplir una Mitzvá, pensamos en que todas las almas del pueblo de Israel, se están acercando a El. (Israel a la Torah, y Juda al Mashiaj). Pues el temor y el amor se trasmiten, como un testimonio vivo delante de los hombres.

Y esta fuerza, la Teshuvah, la búsqueda por el Elohim verdadero, y no el dios de las religiones, con esa suplica interna, con el Amor oculto que tenemos dentro, que nos reunió con la verdadera revelación por medio de Mashiaj para caminar en obediencia, en Temor y Amor.

Veamos que nos dicen las Escrituras Sagradas.

Shemot - Éx 28: 3. “Veata tedaber el kol jajmei lev asher…” “Y Tú hablaras a todos los sabios de corazón…”.

Ser sabio de corazón “jajmei lev asher” es igual a Irat (temor).

Es Alguien que procede correctamente con la justicia de la Torah….


El Tehilim/Salmo 111: 10, “Reshit jojmá irat Hashem”, o sea que el principio de la sabiduría es el temor a Elohim.

El verdadero sabio es aquel que teme a Hashem, no hay sabiduría sin temor a Elohim.

La tradición Nos enseña cuál es el tesoro más grande de la persona en este mundo. “Irat Hashem hi otzaró”. El temor a Hashem es su mayor tesoro.

Mishlei - Prov. 1:7 El temor a Hashem (YAHWEH) es el principio de la sabiduría, y hay buen entendimiento a todos los que la practican, y la piedad hacia Elohim es el principio del discernimiento, pero los necios desprecian la sabiduría y la instrucción.


¿Por qué?

Se dice que al llegar al mundo de Venidero, le preguntan a la persona:

¿Hiciste tus negocios con honestidad?
¿Fijaste un horario para estudiar Torá?
¿Te ocupaste en reproducirte?
¿Anhelaste la llegada del Mashiaj?
¿Te ocupaste de la sabiduría?

A pesar de que hacemos todas estas cosas, la clave es haberlo hecho con Temor a Hashem.

El Rey Shlomo (Salomón) al final de su vida dijo lo siguiente:

Ecl. 12: 13 Aquí está la conclusión final; ahora que has oído todo: Teme a Elohim y guarda sus Mitzvot; esto es el todo en el hombre.


Dev. 4: 1 “Ahora, Yisrael, escucha las leyes y estatutos que yo les estoy enseñando, para seguirlos, para que vivan; entonces entrarán y tomarán posesión de La Tierra que Hashem (YAHWEH), el Elohim de sus padres, les está dando. 2 Para obedecer los Mitzvot de Hashem (YAHWEH) tu Elohim que yo les estoy dando, no añadan a lo que yo les estoy diciendo, y no le resten. 3 Ustedes vieron con sus propios ojos lo que Hashem (YAHWEH) hizo a Baal Peor, que Hashem (YAHWEH) lo destruyó de entre todos ustedes y a todos los hombres que siguieron a Baal Peor; 4 pero ustedes que permanecieron con Hashem (YAHWEH) su Elohim aún están vivos hoy, cada uno de ustedes. 5 Miren, yo les he enseñado leyes y estatutos, así como Hashem (YAHWEH) mi Elohim me ordenó, para que se puedan comportar conforme a ellos en La Tierra donde ustedes van para tomar posesión de ella. 6 Por lo tanto, obsérvelos; y háganlos; porque entonces todos los pueblos los verán como teniendo sabiduría y entendimiento. Cuando ellos oigan de todas estas leyes, ellos dirán: ‘Esta gran nación es de cierto un pueblo sabio y con entendimiento.’

Mikah- Miqueas 6: 8 ¡Oh hombre! bien te ha sido declarado lo que es bueno y lo que de ti pide Hashem (Yahweh): hacer justicia, amar el bien y caminar en la presencia de tu Elohim.
9 La voz de Hashem (Yahwéh) clamara a la ciudad; sabiduría es temer tu nombre. Oye, tribu; oye, asamblea de la ciudad:”



Temor es cuidar nuestra vida y nuestros procedimientos Delante de Hashem y los hombres.



Shemot 20:20 Y Moshe respondió al pueblo: No temáis; porque para probaros vino Elohim, y para que su TEMOR esté delante de vosotros, para que no pequéis.

Vaikra 19:32 Delante de las canas te levantarás, y honrarás el rostro del anciano, y de tu Elohim tendrás TEMOR. Yo Yah.

Bamidbar 12:8 Cara a cara hablaré con él, y claramente, y no por figuras; y verá la apariencia de Adonai. ¿Por qué, pues, no tuvisteis TEMOR de hablar contra mi siervo Moshe?

2 Crónicas 19:7 Sea, pues, con vosotros el TEMOR de Hashem; mirad lo que hacéis, porque con Hashem nuestro Elohim no hay injusticia, ni acepción de personas, ni admisión de cohecho.

2 Crónicas 20:3 Entonces él tuvo TEMOR; y Josafat humilló su rostro para consultar a Hashem, e hizo pregonar ayuno a todo Judá.

Tehilim 19:9 El TEMOR de Hashem es limpio, que permanece para siempre; Los juicios de Hashem son verdad, todos justos.

Tehilim 111:10 El principio de la sabiduría es el TEMOR de Hashem; Buen entendimiento tienen todos los que practican sus mandamientos; Su loor permanece para siempre.

Tehilim 8:13 El TEMOR de Hashem es aborrecer el mal; La soberbia y la arrogancia, el mal camino, Y la boca perversa, aborrezco.

Tehilim 14:26 En el TEMOR de Hashem está la fuerte confianza; Y esperanza tendrán sus hijos.

Tehilim 22:4 Riquezas, honra y vida Son la remuneración de la humildad y del TEMOR de Hashem.


El Temor a Hashem nos hace retener su sabiduría.


Job 4: 6 ¿No es tu temor a Elohim tu confianza? ¿No es tu esperanza la integridad de tus caminos?

Lev 19: 14 No maldigas al sordo, y delante del ciego no pongas tropiezo, mas tendrás temor de tu Elohim. Yo [soy] Hashem.

Isa 29: 13 Dice, pues, Hashem: “Porque este pueblo se acerca con su boca y me honra sólo con sus labios; pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí está basado en mandamientos de hombres. 14 Por eso, he aquí que volveré a hacer maravillas con este pueblo, maravilla sobre maravilla. Entonces perecerá la sabiduría de sus sabios, y el entendimiento de sus entendidos se eclipsará.”

2 Corintios 5:9 y nos esforzamos para que, ya sea presentes o ausentes, le seamos agradables, 10 porque todos nosotros habremos de comparecer ante el tribunal del Mashiaj, para que cada uno sea recompensado de acuerdo a lo que hizo estando en el cuerpo, haya sido bueno o haya sido malo. 11 Conociendo, pues, el temor a nuestro Señor, convencemos a los hombres, pero somos manifiestos a Elohim, esperando que también seamos manifiestos a su entendimiento.

Efesios 5; 21 Someteos unos a otros en el temor de Hashem.

Hechos 9: 31 Las Comunidades entonces tenían paz por toda Judea, Galilea y Samaria, y eran edificadas, andando en el temor del Señor; y con consuelo del Espíritu Santo eran multiplicadas.

De Yeshua se dijo:
Hebreos 5:7 Mashiaj, en los días de su carne, habiendo ofrecido oraciones y súplicas con gran clamor y lágrimas al que podía librarle de la muerte, fue oído a causa de su Temor Reverente.

Hebreos 12: 28 Así que, recibiendo nosotros un reino inconmovible, tengamos gratitud, y mediante ella sirvamos a Hashem agradándole con temor y reverencia;


Por eso Teme a Hashem, con un respeto reverencial, además de servirle con amor y entrega, Camina con Él con Temor, Amor, Celo y Santidad, Justicia, y ÉL Bendecirá tu Vida, Amen.


Atte Moreh Yosef


Antignos hombre de Sojó recibió de Shimón el justo. El solía decir: no sean como siervos que sirven a su amo a condición de recibir recompensa, sino sean como siervos que sirven a su amo no a condición de recibir recompensa. Y sea el temor de Hashem sobre ustedes.

miércoles, 18 de abril de 2018

Yom Hazikarón - Yom Ha'atzmaut


Yom Hazikarón



Soldados de las Fuerzas de Defensa de Israel observando Yom Hazikarón.

Otros nombres Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas

Lugar de celebración Bandera de Israel Israel

Yom Hazikarón o Día del Recuerdo (oficialmente Día del Recuerdo de los Caídos en los Conflictos Israel, y de las Víctimas de Actividades Terroristas) es un día nacional de Israel.

Yom Hazikaron es observado el día 4 de Iyar del calendario hebreo, y precede a la conmemoración del Día de la Independencia de Israel o Yom Ha'atzmaut, conmemorado el 5 de Iyar.

En este día se recuerda a los soldados que dieron su vida para el establecimiento y preservación del Estado de Israel, principalmente aquellos en las Fuerzas de Defensa de Israel. Todos los muertos debido al conflicto árabe-israelí, incluyendo a las víctimas del terrorismo.

El día incluye muchas ceremonias en memoria a los fallecidos, estando presentes los veteranos de los conflictos pasados. El día "comienza" a las 20.00 de la víspera del 4 de Iyar con una sirena de un minuto que es escuchada en todo el país. Durante la sirena, todos los israelíes se ponen de pie y guardan silencio en respeto y memoria.

Una sirena de dos minutos es escuchada a las 11:00 de la mañana siguiente, la cual marca la apertura oficial de las ceremonias en memoria a los caídos; estas se efectúan principalmente en todos los cementerios del país donde se encuentran soldados enterrados, así como civiles víctimas de los atentados terroristas. El día "termina" con una Ceremonia de Cierre del Día del Recuerdo, también a las 20:00, en el Monte Herzl, en la ciudad de Jerusalén, donde las banderas quedan a media asta, hasta poco después, cuando las festejos de Yom Ha'atzmaut son iniciados.









Yom Ha'atzmaut (hebreo: יום העצמאות) 

Día de la Independencia de Israel es la fecha en que se conmemora la Declaración de independencia de Israel, ocurrida el 14 de mayo de 1948. Se festeja el día 5 de Iyar del calendario judío, fecha en la cual David Ben-Gurión declaró el fin del Mandato Británico y la creación del Estado de Israel. Siempre es precedida por el Yom Hazikarón (hebreo: יום הזכרון לחללי מערכות ישראל ונפגעי פעולות האיבה), oficialmente Día del recuerdo de los soldados muertos de Israel y de las víctimas del terrorismo, conmemorándose el dia 4 de Iyar.




Una ceremonia oficial se celebra cada año en el Monte Herzl, en Jerusalén, la noche de Yom Ha'atzmaut. La ceremonia incluye un discurso del portavoz de la Knesset (Parlamento israelí), una espectacular presentación, una ritual marcha de soldados portando la bandera de Israel, elaborando estructuras (tales como Menorá, Maguen David y un número que representa la edad de Israel) y el encendido de doce antorchas (una por cada una de las Tribus de Israel). Cada año, una docena de ciudadanos israelíes, que hicieron importantes contribuciones sociales en un área seleccionada, es invitada a iluminar las antorchas.














miércoles, 27 de septiembre de 2017

YOM TERUAH 


La festividad de la aclamación

Vayikra (levítico) 23:24 Habla a los hijos de Israel y diles: En el mes séptimo, al primero del mes tendréis día de reposo, una conmemoración al son de trompetas, y una santa convocación. 25 Ningún trabajo de siervos haréis; y ofreceréis ofrenda encendida a Yahweh.

Hoy veremos el tema de esta festividad, celebrada el primer día del séptimo mes hebreo (septiembre –octubre), conocida comúnmente como la Mikra Qodesh o santa convocación de Yom Teruah, o día de aclamación, Teruah es la palabra hebrea para aclamación, y es en este día cuando tenemos que proclamar la grandeza y santidad de YAHWEH, por el tiempo que nos da, por su infinita misericordia, pues es en este tiempo en que los libros son abiertos y el tiempo profético para la redención comienza a terminar luego de 30 días anteriores de teshuvah antecedidos por el mes de elul, los cuales terminan 10 días después de Yom Teruah en Yom Kipur, cuando somos nuevamente inscritos y renovados para vida por las misericordias de YAHWEH, cuando hemos regresado, y hemos escuchado el sonido del shofar de alerta para regresar a nuestro ava kadosh, Padre.

Es en este tiempo de teshuvah donde nos ponemos cuenta, para poder ser inscritos en el libro de la vida, que es cerrado en Yom Kipur, para pode entra en un tiempote gozo, luego cuando comienza la festividad de sukot 5 días después Yom kipur.

Esta festividad es conocida con otros nombres, los cuales citamos a continuación;

1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
3. Iom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
4. Iom HaDin (el Día del Juicio)
5. HaMelej (la Coronación del Mesías)
6. Iom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
7. El tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
8. La apertura de las puertas
9. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
10. La resurrección de los muertos y el arrebatamiento (natzal)
11. La última trompeta (shofar)
12. Iom Hakeseh (el día escondido)

1.- Ya hemos mencionado porque Yom teruah es un tiempo de Teshuvah o arrepentimiento, para que con un corazón contrito y humillado poder acercarnos al trono de jesed (gracia) durante este tiempo que comienza el primer día del mes sexto o elul y termina el día 10 del séptimo mes hebreo de Tishrie.

2.- También es conocida por Rosh Hashanah, pero debo aclarar que esta terminología en la Torah y los profetas no aparece propiamente tal, sino es un termino tradicional o rabinito, el cual celebra y le pone enfasis al año nuevo hebreo, siendo que este es el séptimo mes hebreo, y no el primero, los rabinos han explicado que este día es el cual creo Elohim el mundo , pero es su punto de vista, y lo respetamos, pero nosotros en cambio celebramos el año nuevo en el mes hebreo de Aviv ( marzo.- abril). Aunque debemos respetar a nuestro amigos de la tradición, quienes serán nuestros hermanos, y a los demás que celebran usando esta terminología de Rosh Hashanah y tienen al Mashíaj Yahshúa y han decidido hacerlos así, nos une le amor.

Shemot 12:1 Habló Yahweh a Moshe y a Aarón en la tierra de Egipto, diciendo: 2 Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año.

3.- Hemos explicados que YOM TERUAH, es el día de la Aclamación, y donde la asamblea de Israel hace aclamación o ruido usando el instrumento bíblico llamado en hebreo shofar o cuerno de carnero para tal efecto, es un día de Yom Tov, o festivo, en el cual no se trabajar, sino que solo se proclama su nombre con gran gozo.

4.- Yom haDim o día de juicio; es el cual el gran Rey se sienta a juzgar a buenos y malos, y solo los que entienden este tiempo, y se pueden acercar con humildad, reconociendo sus faltas, teniendo fe y un corazón sincero, pueden ser merecedores de su gran amor y bondad para que no sean sus nombres borrados del libro de la vida, y en este tiempo de juicio, no caiga sobre ellos. Por esto es un Moed, que quiere decir una CITA donde ensayamos lo que viene en un futuro muy próximo, donde el Mashíaj con sus  enviados anunciaran su regreso,  sus juicios y decretos.

5.- El día de la Coronación; hay uno solo que será coronado y es el que vendrá para ello, para tomar su reino, el Israel restaurado, y lo tomara y derrotara a todos los enemigos de su pueblo. Porque eso es lo que aclamamos también, la venida del Gran Rey, el que ha recibido toda la autoridad para  ello por su Padre YAHWEH, el Mashíaj YESHUA que viene a tomar su reino, y a reinar con los suyos en su tierra, con los que le han obedecido.

6.- Iom haZikaron, o el día de la Remembranza; también recordamos esto en esta celebración, pues hemos visto que este breve tiempo a diferencia de todas las demás festividades, recordamos que Elohim se ha acordado de nosotros, y nos hace despertar por al aclamación, para acordarnos también de su misericordia, antes de ser juzgados para condenación, y es por ello que aun tenemos 10 días, para buscarle, cuando el ha obrado en este día por medio de alertarnos.

7.- La Angustia de Yaakov; este es el tiempo antes del fin, llamado  los dolores de parto de Mashiaj, y es en este tiempo actual que hemos estado viendo las evidencias que esto ya ha comenzado, a cada día será mas seguido, y mas fuerte, hasta que veamos el día en que el es anunciado.  De esto podemos ver en Mateo 24, y 1 Tesalonicenses 4:16.

8.- La apertura de las puertas; este es el tiempo de las aperturas de las puertas , donde Elohim nos muestra su misericordia por este tiempo hasta el fin de ello que es 10 días después en Yom Kipur en Neila o Cierre.

9.- Kidushim – Niusim, las bodas; en la cultura hebrea es la novia la que espera al marido, y no como en occidente que es la contrario, y este es el tiempo en que el marido es anunciado por medio del sonido del shofar o cuerno, y nosotros la novia que hemos esperados apercibidos por su venida, y hemos tomado el contrato ketuv, el cual hemos obedecido, para ser la esposa fiel que el realmente quiere tomar.

¿como se conoce que somos la esposa?,

Pues en el tiempo de los dolores de parto seremos protegidos, como los descendientes de la mujer que representa a Israel, para luego ser tomados, por este texto que cinta las escrituras en :

Apocalipsis 12:17 Entonces el dragón se llenó de ira contra la mujer; y se fue a hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los mandamientos de Elohim y tienen el testimonio de Yahshúa ha Mashíaj.

Así que el novio regresa para tomar a la que será su esposa, la fiel, la que ha estado dispuesta a obedecer. Y aquí el sonido del shofar es esencial, los que la constituyen conocerán el sonido en aquel día de su regreso.

10.- La Resurrección de los Muertos: como sabemos que en este día de Yom Teruah se realizara este poderoso evento de la resurrección que tanto se nos relatan en la Torah, los profetas, los Tehilim, y sobre todo en el Brit Hadasha. Este texto cita lo siguiente

1 Tesalonicenses 4:16 Porque el Adon mismo con voz de mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Elohim, descenderá del cielo; y los muertos en Mashíaj resucitarán primero. 17 Luego nosotros los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Adon en el aire, y así estaremos siempre con el Adon.18 Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.

1 Corintios 15:52 en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final trompeta; porque se tocará la trompeta, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros seremos transformados.

Entonces entendemos que este día de aclamación de su grandeza, cuando hemos regresado en teshuvah, el novio viene a buscar su novia, es cuando el evento mas esperado y poderoso de Elohim se llevara a cabo, y los muertos resucitaran, y los que este vivos serán trasformados, para ser levados a su Tierra por los meritos del Mashíaj.

11.- La Ultima Trompeta o toque de Shofar; el tiempo final para la redención, donde todo ya esta siendo cumplido para su culminación, la final trompeta para los redimidos, para los hijos que ha regresado, la voz final de alerta antes del fin, que será culmine con el gran toque final del shofar de Yom kipur, las cerradas puertas, en los cuales quedaron solamente inscritos los nombres para vida de los que escucharon y retornaron por los méritos del Mashíaj, los que fueron obedientes, mientras los demás, los que no quisieron caminar en obediencia, para ellos este tiempo ya ha sido cerrado, ya no hay mas que perdición, el gran shofar del juicio será tocado.

Por eso tenemos este tiempo, pudiendo retornar los exiliados en las naciones, para que seamos uno con la casa de Yehuda, en la completa restauración de nuestro pueblo, siendo llevada a cabo por la obra del Ruja ha Qodesh, aprendamos sobre la Torah, el Mashíaj, y caminemos en obediencia, teniendo en mas alta reverencia las palabras salidas de la boca de nuestro Rebe el Tzadik haMashíaj, para llevarla cabo, y hacer discípulos en las naciones, para que ellos vuelvan en verdadera Teshuvah o arrepentimiento y sean parte de la novia del cordero y sus nombren sean sellados en el libro de la vida.

12.- Yom haKeseh: El día Escondido; este el día que esperamos para la aclamación, el día que solo es conocido cuando entendemos la verdad de la cultura hebrea que es revelada, el día de este Rosh Jodesh, una señal, para la aparición del redentor de Israel.


Bamidmar (Números) 29:1 En el séptimo mes, el primero del mes, tendréis santa convocación; ninguna obra de siervos haréis; os será día de sonar las trompetas (shofarim). 2 Y ofreceréis holocausto en olor grato a Yahweh, un becerro de la vacada, un carnero, siete corderos de un año sin defecto; 3 y la ofrenda de ellos, de flor de harina amasada con aceite, tres décimas de efa con cada becerro, dos décimas con cada carnero, 4 y con cada uno de los siete corderos, una décima; 5 y un macho cabrío por expiación, para reconciliaros, 6 además del holocausto del mes y su ofrenda, y el holocausto continuo y su ofrenda, y sus libaciones conforme a su ley, como ofrenda encendida a Yahweh en olor grato.

También TERUAH es uno de los 4 sonidos del SHOFAR (o cuerno de carnero: este es un instrumento bíblico de batalla, alerta y proclamación), el cual proclama la un llamado de alarma a una reflexión interior de nuestra vidas para retornar a YAHWEH.

Apreciado hermanos estemos unidos esperando este gran día, tengamos esta santa convocación, esta cita con YAHWEH, por los meritos del Mashíaj Yahshúa, mientras otros celebran el año nuevo, celebremos al son del shofar el día de la venida del MASHIAJ viniendo buscar a su pueblo Israel.


Atte
Moreh Yosef  Azeved

TIEMPO DE RECONCILIACIÓN Y PERDON

EL MES DE ELUL

TIEMPO DE RECONCILIACIÓN Y PERDÓN



El mes de Elul, es el sexto mes del calendario hebreo, es el mes, que como sabemos, precede a las festividades del Día de las Aclamaciones (Yom Teruah), que es un día de Juicio para todos los habitantes y criaturas del mundo, es el día en que el Elohim hace pasar frente a Su trono a todo ser creado para que rinda cuentas de sus actos.


De ahí, que este tiempo da inicio, desde el primero del mes de Elul, aun tiempo fuerte de reflexión y perdón que finaliza el día de Yom Kipur. Es un tiempo destinado al arrepentimiento, al análisis y a la introspección de nuestra conducta, a valorar lo que hemos hecho y dejado de hacer, lo que de alguna manera pueda incidir o afectar y estorbar de forma directa e indirecta nuestras vidas.


Es tiempo de oración, de momentos a solas con el Creador, es momento de ver nuestro espejo interior y atisbar que vemos en él. Es tiempo de penitencia, es tiempo de solicitar con humildad el perdón de Hashem con todas nuestras fuerzas. Es tiempo de humildad. Es el gran tiempo en donde sacamos fuerzas de nuestro interior, para sacar aquel hombre o mujer que muchas veces hierra de todas las formas quizás, para que doblegado por su conciencia haga una verdadera Teshuvah (arrepentimiento) y así pida perdón, por los errores cometidos en contra de Hashem, y su prójimo.


Si bien es cierto, que el Santo Bendito escucha toda plegaria en cualquier momento del año, este tiempo es especialmente propicio para ello, ya que El Shadai presta especial atención a este tiempo y a los rezos que elevemos hacia El. Estos son días de gracia y de misericordia, ya que en este mes de Elul hace tres mil trescientos y resto de años, Moshé subió al Monte Sinai a recibir las segundas Tablas de la Ley, demorándose ahí 40 días, descendiendo el 10 del mes de Tishrei que es precisamente el día de YOM KIPUR. Desde entonces estos cuarenta días se les conoce como DÍAS DE GRACIA y el 10 de Tishrei como IOM KIPUR.


Durante todo este tiempo requerimos fortalecernos sobremanera, más que cualquier otro tiempo del año, la Avoda al Creador, es decir el servicio al Creador precisamente en tres planos a saber: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento)


Por lo anterior en este mes de Elul, requerimos de un balance espiritual objetivo, prestando especial atención a nuestros pensamientos, a las palabras y a las acciones ocurridas durante todo este tiempo y enmendando todos aquellos yerros en los cuales hemos incurrido en este periodo del año.


Desde la antigüedad, estos tiempos son de meditación, de reflexión pero especialmente de reconciliación entre Elohim y el pueblo de Israel. Cuando nuestros antepasados cometieron el craso error de sucumbir ante el pecado de crear y adorar un becerro de oro durante su travesía por el desierto y Moshé rompió las Tablas de la Ley originales, escritas por el dedo de Elohim, éste se vio obligado a ascender nuevamente al Monte Sinaí para suplicar perdón y misericordia al Eterno por tan letales actos. Fue entonces cuando Elohim en su infinita misericordia aceptó la súplica de Moshé Rabeinu y le ordenó: "Esculpe para ti dos Tablas como las primeras" (Shemot/Exodo 34:1) Moshé Rabeinu ascendió al Monte Sinaí precisamente el Rosh Jodesh Elul y permaneció en dicho Monte por un lapso de cuarenta días, culminando su plegaria y súplica precisamente el día 10 de Tishrei, día en el cual descendió con las segundas tablas que el Eterno le había ordenado escribir, de manera tal que este período de cuarenta días que como vimos va desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, fue establecido para todas las futuras generaciones como un tiempo especial de reflexión, de introspección, de análisis de nuestros actos, de reconciliación, de efectivo arrepentimiento y de perdón sincero, que nazca y provenga de lo más profundo de nuestro corazón. Como vimos líneas atrás, cualquier momento es bueno para acercarse a Hashem y pedirle y rogarle por su Misericordia, pero este tiempo es especial para ello, ya que es durante este tiempo que se despierta más intensamente la Misericordia Divina y la mano de Elohim se abre y extiende para recibir con amor a todas aquellas personas que de manera sincera decidan acercarse con humildad y temor al Creador.

Vimos líneas atrás que durante este tiempo hay que ejercitarse especialmente en: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento), veamos más en detalle cada uno de estos.


Toráh: el estudio de la Toráh siempre alegrará nuestro espíritu y llenará de sabiduría nuestra alma. Además nos enseñará directamente de la mano de Elohim lo que es bueno y lo que no, así como cuáles son los mandamientos o preceptos que tenemos que cumplir para servirle de la mejor manera. La Toráh es fuente de vida, de agua fresca que se derrama a raudales sobre nosotros y a la cual debemos acudir día a día. Es de vital importancia dejar que ella produzca vida en nuestro ser. Si ella no trae vida, quiere decir que aun nuestros corazones no han sido circuncidados, si nuestras actitudes, no van acompañadas con las acciones que ella nos dicta, como amor, verdad, justicia, etc.


Tefilá: la plegaria o rezo diario es el medio que tenemos para comunicarnos con El, es la línea telefónica directa con la cual contamos para hacerle llegar nuestras necesidades, nuestros deseos y la caridad siempre debe ser entendida como la manera justa en que nuestras súplicas, quizás valiéndonos de la tecnología diríamos mejor que es el email con que contamos para hacerle llegar la información que deseamos hacer de Su conocimiento. De ahí que los tiempos de las Tefilot se incrementen y se perfeccionen especialmente en este tiempo, haciendo de ellas, el canal, el conducto que nos comunicará de manera directa y segura con El. Debemos recordar que para que nuestras plegarias sean escuchadas por el Santo bendito sea, debemos tener una actitud de humildad y de perdón para poder también recibirlo, si no estamos dispuestos a humillarnos delante de él, difícilmente seremos escuchados, o en el peor de los casos, comprobar su perdón y misericordia.


Tzedaká: debe ser entendida como la forma en que retribuimos a los demás lo que Elohim de manera generosa y misericordiosa nos ha dado. Es nuestro deber ejercer la caridad con los demás, la cual podemos hacer de muchas maneras, hay demasiadas necesidades y personas necesitadas en el mundo a las cuales podemos bendecir y a la vez bendecirnos, con esta práctica. El corazón de Adonai se ablanda y conquista cuando hacemos una tzedaká sincera, una tzedaka que nos salga del corazón y que hagamos con amor. El ejercitar la Tzedaka en este tiempo es especialmente valiosa, sobre todo que necesitamos llamar la atención del Santo hacia nuestras buenas acciones y no hacia el cúmulo de pecados que se desbordan en nuestra vida.


Finalmente la Teshuva: ella es la llave, por decirlo de alguna manera, que abre las puertas de la misericordia Divina. Toda persona que haga Teshuvá debe ser de naturaleza humilde y modesta, no podemos presentarnos ante el Santo Bendito sea de manera altiva y demandando Su perdón, o alardeando de lo que sabemos. Tenemos que doblar nuestras rodillas y bajar nuestras cabezas si queremos comprobar su compasión. Un amigo mío me decía un día que en tiempos difíciles o de clamor, "hay que hacerse pequeño ante Elohim". Pero creo que esto debe ser cada día para estar delante de Él. Además tenemos que reconocer que nuestros pecados deben atraer hacia nosotros la vergüenza de haber cometidos actos contrarios a los mandatos de Elohim, como el hablar mal, el robar tiempo al amigo, el mirar adultero, el poco celo con la Torah, etc. Esta vergüenza hacia nuestros pecados nos da más méritos ante el Santo, para remediarlos y que el los borre al ponernos a cuenta con nuestro Él y con nuestros hermanos.



Las condiciones para una TESHUVA Verdadera son las siguientes:


1.- Reconocer que hemos pecado: este es el inicio de una verdadera Teshuvá, ser sinceros y reconocer con hidalguía que hemos caído, que hemos pecado, que hemos cometido actos contra el "ordenamiento jurídico divino", que hemos transgredido, es el primer pasa para un sincero arrepentimiento

2.- arrepentirse del pecado cometido: esto significa que luego de un estudio de nuestros actos, concluimos que nuestros actos eran errados y que hicimos mal ante los ojos de Elohim, que sentimos un gran dolor por lo que hicimos y nos arrepentimos de corazón por la afrenta que le causamos, pero especialmente por el daño que nos hemos infringido nosotros mismos. Pues porque cada vez que erramos traemos en si las consecuencias de nuestros malos actos, y porque no decirlo hasta atraemos maldiciones sobre nuestras propias vidas cuando incurrimos en pecados, de los que veces pensamos son cosas pequeñas, y por ello cerramos el cielo para nuestras plegarias.


3.- confesar verbalmente el pecado: este es un acto precioso del cual podemos echar garra, El Rey David nos lo ilustra bellamente en un Tehilim, veamos:


"Feliz de aquel cuya rebelión es perdonada; absuelto está su error… Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día. Porque de día y de noche tu mano calló sobre mi pesadamente, y mi vigor se transformó en sequedad de verano. Selah. Mi pecado te revelé y no oculté mi culpa. Me dije: "Confesaré mis trasgresiones a Elohim", y Tú perdonaste la culpa de mi error. Selah. Por eso, que todo piadoso a Ti te ore, al descubrir (sus trasgresiones); que las poderosas corrientes de agua a él no lo alcancen" Tehilim 32:1-6).

Como podemos ver muy claramente, el silencio y la no confesión de nuestros yerros solo aumenta nuestro dolor y sufrimiento, de ahí que debemos de manera verbal dirigirnos al Creador y vaciar nuestra alma, confesar nuestros errores, nuestros pecados y dejar ese lastre bien atrás, entregarlo todo a Él y quedarnos nosotros LIGEROS DE EQUIPAJE.


4.- no volverlo a hacer, no volver a pecar. Esta disposición de no repetir dicho pecado, quizás devenga en una de las cosas más difíciles de lograr pero a la cual debemos dedicar todo nuestro empeño. No podemos pasar toda la vida pidiendo perdón a Elohim por estar cometiendo día a día un mismo pecado, sino que por el contrario tenemos que hacer un esfuerzo y una vez, como vimos líneas atrás, que hayamos reconocido y confesado el pecado, todo nuestro esfuerzo debe ser dirigido y enfocado hacia una sola meta: NO VOLVERLO A HACER.


Finalmente solo me resta reiterar lo que dije al inicio: A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA antes de Yom Kipur. Recordemos las palabras del profeta Isaías 55:6: "Procurad a Elohim mientras El pueda ser hallado, llamadlo en tanto esté cerca”.

Este es precisamente este tiempo que está por venir, aprovechémoslo.


Mis estimados compañeros de sendero, llegamos a los tiempos de preparación, a los tiempos de limpiarnos de nuestra maleza espiritual, clamar, arrepentirnos, pedir perdón y hacer caridad con los demás; de esta manera estaremos cimentando de manera segura un buen comienzo para un nuevo siclo que comienza.

Que seamos inscritos en el Libro de la Vida