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jueves 5 de enero de 2012
El poder de la bendición esta en nuestra boca. LASHON HARA - LA MALA LENGUA
El poder de la bendición esta en nuestra boca.
El hablar bien, es vivir bien.
Tehilim (Salmos) 34:13-14
¿Quién es el hombre que desea ver la vida, que ama los días para ver el bien?.Cuida tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño" .
El sabio pregunta: ¿por qué fue destruido el Templo Sagrado? Porque las personas hablaron "Lashón hará" (comentarios dañinos sobre otras personas) unos de otros. Entonces, un gran sabio, declara que abstenerse de los chismes es la única y más efectiva manera de reparar el daño y traer así la Redención.
El habla es la herramienta de la creación - a través de ella podemos construir la vida de individuos y el mundo. Podemos alabar, alentar y dar seguridad a otros. Al hacer sentir a otros importantes, nosotros lo construimos, como si dijésemos: "tu existencia es necesaria". Esto es vigorizante.
Por otro lado, el habla también puede ser usada para destruir. Palabras como "tú no vales nada", borran la autoestima de una persona. Como dice el rey Shlomó: "la vida y la muerte están en manos de la lengua" (Proverbios 18:21). Son incontables los preceptos que puede realizar con el habla, así como los sufrimientos que podemos ocasionar si la utilizamos inadecuadamente. Podemos usar nuestra boca para conciliar a aquellos que se hallan en discordia, para enseñar a los demás a hacer el bien y a alejarse del mal y apegarse a la verdad. En los escritos se explica que el habla negativa es incluso peor que la espada, puesta que mata a muchas personas, incluso desde una gran distancia.
Más allá de la destrucción individual, todos nosotros hemos visto el poder del chisme - un rumor vicioso - que rompe relaciones personales, familias, e incluso comunidades enteras.
Por supuesto, así como la Toráh prohíbe hablar Lashón hará, también se nos prohíbe escucharla. Al escuchar una conversación negativa nosotros alimentamos el vicio y nos desensibilizamos del efecto que tiene en otros.
Muchas personas cometen el error de pensar que la prohibición de lashón hará - conversación negativa - se limita solamente a decir cosas falsas y mentiras. Pero eso no es así. Mentir es otra prohibición, expresada en Éxodo 20:13, 23:7.
Lashón Hará, es la prohibición de decir cualquier cosa negativa o despreciativa sobre otra persona - incluso cuando es verdad.
Frecuentemente, la Lashón hará se lo encierra en un armario de racionalizaciones. No importa si las palabras son dichas tácitamente o son sobreentendidas. Si el mensaje puede ser interpretado negativamente, entonces se está violando la prohibición de hablar Lashón hará.
Sé consciente de situaciones potenciales donde puede llegar a haber lashón hará y detenlas antes de que comiencen. Las reuniones entre amigos particularmente están llenas de chismes: "Oh, ¿has escuchado sobre tal y tal…?".
Se dice que el cuerpo humano fue construido para ayudar a la persona a abstenerse de hablar lashón hará. Mientras que los humanos tienen dos ojos, dos oídos y dos fosas nasales - tenemos sólo una boca como un recordatorio de que debemos minimizar nuestra conversación.
"El Poder del Habla"
Un hombre habló rumores sobre otra persona. Un tiempo después se arrepintió de lo que hizo, y fue al rabino a preguntarle cómo podía remediarlo. "Ve al negocio y compra una bolsa de semillas" - le dijo el rabino - "luego dirígete a un gran campo abierto y esparce las semillas al viento. Luego de hacer esto, regresa a mí en una semana".
El hombre hizo lo que le dijo el rabino y después de una semana regresó al mismo para saber cuál era el próximo paso a seguir. "Ahora" - dijo el rabino - "vuelve al campo y recoge todas las semillas". "Pero" - protestó el hombre - "aquellas semillas se han esparcido y han llegado a lugares remotos! Yo nunca podré encontrarlas todas. Muchas incluso han echado raíces!".
"Exactamente" - explicó el rabino - "ahora tú entiendes. Cuando nosotros hablamos mal sobre otra persona, el efecto es amplio y llega lejos. Y su daño nunca puede ser completamente remendado". Pues están con su mortal veneno han llegado lejos y han afectado a otras personas. Esto es lo fatal de hablar mal, la lashon hara es todo comentario mal intencionado, incluso aunque sea verdad. No debemos decir ningún tipo de cometario o alguna manifestación negativa en contra de alguien, pues de esta forma afectamos a otros. Debemos evitarlo. A primera vista solo trae malos ratos, luego amargura, maldición y muerte espiritual.
"La pluma es más fuerte que la espada...", y las palabras pueden causar más dolor que cualquier arma.
La Toráh dice que el dolor más grande en este mundo es la vergüenza. Aquel que avergüenza a otra persona y hace que se ruborice es juzgado como si hubiese derramado sangre. Y aquel que avergüenza a otra persona y hace que su cara se torne blanca y carente de sangre es comparado con un asesino.
Considera todos los pequeños comentarios que hacemos todo el tiempo a nuestros padres, esposos, compañeros de trabajo o a los hijos. Una palabra mal escogida, con enojo, puede causar un daño grande en la relación. Es por eso que el los sabios sugieren la fórmula para tener una vida larga y buena: No existe mejor consejo que el silencio.
Al darle una guía para un lenguaje adecuado al pueblo Santo, Hashem también nos ha dado un gran regalo - la llave para vivir en paz conjuntamente.
El lenguaje óptimo es la herramienta para prevenir y neutralizar el enojo, la amargura y la envidia que comúnmente existe entre la gente. El buen lenguaje implica amor, bondad y armonía, que unen al pueblo de Israel unos con los otros y finalmente con Hashem.
Aprender a usar este lenguaje "kasher" es una inversión que vale mucho. Los beneficios para uno y para los demás hacen que el lenguaje "kasher" sea una ganancia completa.
"Imagínate a una persona caminando por la playa y de repente sale una ola que deja muchos diamantes en la costa". "¿Acaso tal persona -aunque fuera millonaria- se detendría de recoger los diamantes porque son demasiados para cargar?" "Es igual con el hablar bien". "Nada más porque es muy difícil cuidarse de no hablar Lashon Hara no vas a tratar de hacer lo posible"? "El Midrash dice que por cada momento que la persona habla correctamente le cae una luz tan preciosa que ni siquiera los ángeles lo entienden".
Si yo le pusiera en una bandeja una pierna de cerdo sabiendo que esto no es un animal kosher y apto para comer por la Torah, ud. Lo aceptaría, verdad que NO, por obediencia, por cuidado etc.
Y si yo el pusiera en otra bandeja un mal comentario sobre algo o alguien, que haría ud. Quizás la respuesta no seria la mismo, pues generalmente siempre caímos aceptado este tipo de comentarios dañinos, porque quien habla la lashon hara puede ser hermano, un amigo etc.
PERO UN VERDADERO JUDIO, ES AQUEL QUE CAMINA EN VERDAD Y JUSTICIA, Y NO TRANZA CON LA LASHON HARA Y LA MENTIRA, NO ACEPTA ESTO DE NADIE, PUES NO SE CORROMPE Y NO CORROMPE A NADIE, PUES CAMINA EN INTEGRIDAD DE CORAZÓN.
LAS DIFERENTES LEYES SOBRE LA LASHON HARA (CALUMNIA)
La Torah establece
“No andarás difamando entre tu pueblo” (levítico 19:16)
Un difamador es aquella persona que donde va repite “escuche esto o aquello sobre este u aquel u otra persona, incluso si lo que dice es cierto, transgrede el mandamiento, cuantas veces hemos transgredido por comentar algo sobre alguien o por escuchar un mal comentario sobre fulano. Los sabios dicen que por eso viene la destrucción y el espíritu del tal se corrompió pues ya no hay verdad en el.
La habladuría es un gran pecado y hasta puede ser causa de derramamiento de sangre (literalmente, y figuradamente muerte espiritual, corte), y es por eso, que este precepto esta seguido inmediatamente por el de “No permanecerás ocioso ante la sangre de tu prójimo”.
Hay un pecado mas grave aun que esta incluido es esta prohibición y que es la calumnia, lashon hara, que se refiere a la persona que desacredita a otra, diciendo cosas desfavorables de ella, incluso si estas son verdaderas. El que difunde falsedades es llamado propagador de rumores perversos, maliciosos y falsos, es decir es un corrupto. El es considerado el mas bajo de los bajos, “un leproso moral”
Otra historia parecida a la anterior relata lo siguiente:
Un relato cuenta que un hombre difamaba a su rabino, y propagaba malicias sobre el, Un día sintió remordimientos por lo que hacia y visito al Rabino para pedirle perdón. El hombre le señalo que esta dispuesto hacer lo que fuera necesario para compensar el mal que le había causado. El Rabí le dijo toma varias almohadas de plumas de tu hogar, las cortaras y las esparcirás al viento, aunque era un pedido extraño por parte del rabino, fue simple el hacerlo por parte del hombre.
Cuando hizo lo que se le había pedido, regreso para informarle al Rabino. Ahora, le dijo el rabino, anda y recoge todas las plumas. Porque a pesar de tu remordimiento, obviamente sincero y de tu voluntad de reparar el mal que habías hecho, es tan imposible reparar el daño causado por tus palabras, como el poder recobrar todas las plumas que desparramaste al viento.
Cuantas veces hemos llegado a algún lugar, y en ves de proceder con honestidad y transparencia, que es legalmente correcto, solo lo hacemos perjudicando concientemente y maliciosamente a otros para caer bien. Esa actitud la motiva un perverso corazón, y siempre quienes hacen esto, son las personas que dicen que van de frente por la vida, y con esto demuestran su cobardía.
La persona que sin protestar escucha una lengua viperina, tiene un carácter moral de más bajo nivel que el dueño de la mala lengua. Si no fuera por los que están dispuestos a escuchar, no se causaría ningún daño.
* Hacer observaciones maliciosas o entregarse a habladurías indecentes, no con un propósito malévolo sino con ligereza, al estilo de “estoy bromeando solamente, o es que así yo soy”, raya en la categoría de una persona con mala lengua, es decir un malvado.
La persona que insiste en alabar a otra persona en presencia de los enemigos de esta última, estimulándolos a responder con críticas y enumeración de defectos de aquella, no causa ningún bien, sino que por el contrario, produce únicamente DAÑO.
* Cuatro clase de personas no son dignas de la presencia de de Elohim (es decir Hashem no esta en sus vidas) OCIOSOS, LISONJEROS FALSOS, MENTIROSOS Y AQUELLOS QUE HABLAN TODO TIPO DE LASHON HARA.
* Esta prohibido tomar venganza. Esto constituye una violación a la Torah, que dice: No te vengaras (Lev 19:18). Nuestros maestros nos aconsejan que si alguien esta poseído por un poderoso deseo de venganza, deba buscar acrecentar sus propias cualidades buenas para apaciguar ese mal deseo. Ha de dejar que esa sea su venganza, agregaron, ya que seguramente su enemigo se sentirá molesto escuchando como son ensalzadas sus virtudes y su buen nombre es propagado. Por el otros lado, si se recurre a alas mala acciones, el enemigo se regocijara ante la vergüenza y el desacredito que se causa a si mismo, y de esa manera encontrara el otros su venganza.
• Esta prohibido alimentar el rencor. También esto es una transgresión de la Torah: Ni guardaras rencor. (lev 19:18).
• Esta prohibido maldecir a otra persona de cualquier forma y lenguaje.
• Esta prohibido perjudicar a alguien con palabras (insultar, causar angustia o dolor). Perjudicar con palabras es un pecado mas grave aun que perjudicar alguien con dinero, porque esto ultimo puede ser reparado (puede indemnizarse), y lo primero NO, lo ultimo va contra las posesiones de una persona, lo primero esta dirigido contra la persona misma. La Torah establece: Y no engañé ninguno a su prójimo, sino temed a vuestro Elohim. (Lev. 25:17).
Es decir si hablamos de cualquier forma en contra de alguien, es porque no tenemos temor de Elohim. Se revela lo que hay en el corazón, y nuestro destino, si no hay verdadero arrepentimiento (tshuva).
• “Perjudicar con palabras”, incluye también cualquier declaración que pueda causar DOLOR O PENA a otro; cualquior comentario que pueda herir a otros trayéndole recuerdos desagradables del pasado; o que pueda ser insultante o embarazoso para la persona que lo escucha.
• Esta prohibido llamar a alguien con un sobre nombre ofensivo, incluso si la persona a la cual va dirigido esta ya acostumbrada a escucharlo, y no se siente molesta por ellos, en tanto que el que lo usa ha tenido la intención de avergonzar al otro y de poner énfasis deliberadamente en el significado despreciativo de ese sobrenombre.
• Esta prohibido avergonzar a otra persona sea niño o adulto, ya que por medio palabras o actos, tanto en privado y muy especialmente en publico. No se puede llamar a una persona por un nombre que lo avergüence, o decir cosas que puedan abochornarlo delante de los demás. De esas acciones esta dicho: “El que avergüenza a otro en publico, es como si hubiera derramado sangre”. Y que “El que expone a una persona a la vergüenza publica o al ridículo, NO PARTICIPARA DEL MUNDO POR VENIR.
• Esta prohibido “ROBAR” en la forma que sea, incluso robándole los pensamientos a otros. Es decir engañar a otra persona incluso en asuntos que no tengan que ver con dinero. Algunos ejemplos de No robar son los siguientes;
1.- una persona no debe insistir que su amigo coma con el, con el propósito de poner a prueba su amistad, cuando sabe que su amigo no puede o no quiere aceptar si invitación.
2.- una persona no puede ofrecer un obsequio sabiendo de antemano que no será aceptado.
3.- o apropiándonos de algo de forma ilegal, como por ejemplo copiar un libro sin autorización del dueño o trasgrediendo los derechos de autor etc.
• El corazón y la boca del hombre deben ser uno mismo, una persona no debe hablar de una manera y pensar de otra muy diferente; ÉSTO ES HIPOCRESÍA.
• Del versículo “tendréis medidas justas” (Lev. 19:36), los sabios llegaron a la conclusión deque el SI, de un hombre deber ser SI, y su NO, debe ser un No. Es decir, debe ser un hombre de palabra. Una persona debe cumplir con su palabra inclusive cuando esta no fue dada en forma de juramento o promesa. El que NO lo hace, carece de integridad, y el espíritu de los sabios se entristece ante tal conducta, que en nada representa a Elohim.
De ese modo, una persona que dice aun amigo que tiene la intención de hacerle un obsequio y no lo hace, carece de integridad. Esto es así cuando el beneficiario potencial tomo la promesa al pie de la letra u creo que lo recibiría.
Si la promesa de un obsequio fue hecha a un a persona pobre, ya sea de un obsequio importante o de uno sin valor, sea que el hombre pobre piense que lo ha de recibir y tomo la promesa en serio o no, el benefactor no puede desdecirse de su promesa. Una declaración hecha aun hombre pobre adquiere el status de u voto, respecto al cual la Torah nos enseña que “Los que salga de tus labios, lo cumplirás”
(Devarim 23:24).
El versículo: “El que habla verdad en su corazón” (Tehilim 15:2), nos enseña un nivel aun mas elevado de virtud ética. En todos los asuntos que surgen entre un hombre y sus semejantes, se deben cumplir incluso las decisiones tomadas en fuero interno. Si una persona decide en su corazón realizar una contribución caritativa, esta obligado a cumplirla de acuerdo a la decisión que adopto por si mismo, aun cuando no haya pronunciado ninguna palabra de promesa.
La saludo espiritual dependerá de cómo actuamos con nuestro prójimo, y sobre todo de cómo hablamos sobre el.
BARUJ HASHEM, QUE EL NOS OTORGE CADA DIA UN HABLAR DE BENDICION.
Atte
Moreh Yosef
Que Adonai les bendiga.
Bibliografía sobre, la bendición e tu boca, y leyes diversas sonbre la calumnia.
¿Quién es el hombre que desea ver la vida, que ama los días para ver el bien?.Cuida tu lengua del mal y tus labios de hablar engaño" .
El sabio pregunta: ¿por qué fue destruido el Templo Sagrado? Porque las personas hablaron "Lashón hará" (comentarios dañinos sobre otras personas) unos de otros. Entonces, un gran sabio, declara que abstenerse de los chismes es la única y más efectiva manera de reparar el daño y traer así la Redención.
El habla es la herramienta de la creación - a través de ella podemos construir la vida de individuos y el mundo. Podemos alabar, alentar y dar seguridad a otros. Al hacer sentir a otros importantes, nosotros lo construimos, como si dijésemos: "tu existencia es necesaria". Esto es vigorizante.
Por otro lado, el habla también puede ser usada para destruir. Palabras como "tú no vales nada", borran la autoestima de una persona. Como dice el rey Shlomó: "la vida y la muerte están en manos de la lengua" (Proverbios 18:21). Son incontables los preceptos que puede realizar con el habla, así como los sufrimientos que podemos ocasionar si la utilizamos inadecuadamente. Podemos usar nuestra boca para conciliar a aquellos que se hallan en discordia, para enseñar a los demás a hacer el bien y a alejarse del mal y apegarse a la verdad. En los escritos se explica que el habla negativa es incluso peor que la espada, puesta que mata a muchas personas, incluso desde una gran distancia.
Más allá de la destrucción individual, todos nosotros hemos visto el poder del chisme - un rumor vicioso - que rompe relaciones personales, familias, e incluso comunidades enteras.
Por supuesto, así como la Toráh prohíbe hablar Lashón hará, también se nos prohíbe escucharla. Al escuchar una conversación negativa nosotros alimentamos el vicio y nos desensibilizamos del efecto que tiene en otros.
Muchas personas cometen el error de pensar que la prohibición de lashón hará - conversación negativa - se limita solamente a decir cosas falsas y mentiras. Pero eso no es así. Mentir es otra prohibición, expresada en Éxodo 20:13, 23:7.
Lashón Hará, es la prohibición de decir cualquier cosa negativa o despreciativa sobre otra persona - incluso cuando es verdad.
Frecuentemente, la Lashón hará se lo encierra en un armario de racionalizaciones. No importa si las palabras son dichas tácitamente o son sobreentendidas. Si el mensaje puede ser interpretado negativamente, entonces se está violando la prohibición de hablar Lashón hará.
Sé consciente de situaciones potenciales donde puede llegar a haber lashón hará y detenlas antes de que comiencen. Las reuniones entre amigos particularmente están llenas de chismes: "Oh, ¿has escuchado sobre tal y tal…?".
Se dice que el cuerpo humano fue construido para ayudar a la persona a abstenerse de hablar lashón hará. Mientras que los humanos tienen dos ojos, dos oídos y dos fosas nasales - tenemos sólo una boca como un recordatorio de que debemos minimizar nuestra conversación.
"El Poder del Habla"
Un hombre habló rumores sobre otra persona. Un tiempo después se arrepintió de lo que hizo, y fue al rabino a preguntarle cómo podía remediarlo. "Ve al negocio y compra una bolsa de semillas" - le dijo el rabino - "luego dirígete a un gran campo abierto y esparce las semillas al viento. Luego de hacer esto, regresa a mí en una semana".
El hombre hizo lo que le dijo el rabino y después de una semana regresó al mismo para saber cuál era el próximo paso a seguir. "Ahora" - dijo el rabino - "vuelve al campo y recoge todas las semillas". "Pero" - protestó el hombre - "aquellas semillas se han esparcido y han llegado a lugares remotos! Yo nunca podré encontrarlas todas. Muchas incluso han echado raíces!".
"Exactamente" - explicó el rabino - "ahora tú entiendes. Cuando nosotros hablamos mal sobre otra persona, el efecto es amplio y llega lejos. Y su daño nunca puede ser completamente remendado". Pues están con su mortal veneno han llegado lejos y han afectado a otras personas. Esto es lo fatal de hablar mal, la lashon hara es todo comentario mal intencionado, incluso aunque sea verdad. No debemos decir ningún tipo de cometario o alguna manifestación negativa en contra de alguien, pues de esta forma afectamos a otros. Debemos evitarlo. A primera vista solo trae malos ratos, luego amargura, maldición y muerte espiritual.
"La pluma es más fuerte que la espada...", y las palabras pueden causar más dolor que cualquier arma.
La Toráh dice que el dolor más grande en este mundo es la vergüenza. Aquel que avergüenza a otra persona y hace que se ruborice es juzgado como si hubiese derramado sangre. Y aquel que avergüenza a otra persona y hace que su cara se torne blanca y carente de sangre es comparado con un asesino.
Considera todos los pequeños comentarios que hacemos todo el tiempo a nuestros padres, esposos, compañeros de trabajo o a los hijos. Una palabra mal escogida, con enojo, puede causar un daño grande en la relación. Es por eso que el los sabios sugieren la fórmula para tener una vida larga y buena: No existe mejor consejo que el silencio.
Al darle una guía para un lenguaje adecuado al pueblo Santo, Hashem también nos ha dado un gran regalo - la llave para vivir en paz conjuntamente.
El lenguaje óptimo es la herramienta para prevenir y neutralizar el enojo, la amargura y la envidia que comúnmente existe entre la gente. El buen lenguaje implica amor, bondad y armonía, que unen al pueblo de Israel unos con los otros y finalmente con Hashem.
Aprender a usar este lenguaje "kasher" es una inversión que vale mucho. Los beneficios para uno y para los demás hacen que el lenguaje "kasher" sea una ganancia completa.
"Imagínate a una persona caminando por la playa y de repente sale una ola que deja muchos diamantes en la costa". "¿Acaso tal persona -aunque fuera millonaria- se detendría de recoger los diamantes porque son demasiados para cargar?" "Es igual con el hablar bien". "Nada más porque es muy difícil cuidarse de no hablar Lashon Hara no vas a tratar de hacer lo posible"? "El Midrash dice que por cada momento que la persona habla correctamente le cae una luz tan preciosa que ni siquiera los ángeles lo entienden".
Si yo le pusiera en una bandeja una pierna de cerdo sabiendo que esto no es un animal kosher y apto para comer por la Torah, ud. Lo aceptaría, verdad que NO, por obediencia, por cuidado etc.
Y si yo el pusiera en otra bandeja un mal comentario sobre algo o alguien, que haría ud. Quizás la respuesta no seria la mismo, pues generalmente siempre caímos aceptado este tipo de comentarios dañinos, porque quien habla la lashon hara puede ser hermano, un amigo etc.
PERO UN VERDADERO JUDIO, ES AQUEL QUE CAMINA EN VERDAD Y JUSTICIA, Y NO TRANZA CON LA LASHON HARA Y LA MENTIRA, NO ACEPTA ESTO DE NADIE, PUES NO SE CORROMPE Y NO CORROMPE A NADIE, PUES CAMINA EN INTEGRIDAD DE CORAZÓN.
LAS DIFERENTES LEYES SOBRE LA LASHON HARA (CALUMNIA)
La Torah establece
“No andarás difamando entre tu pueblo” (levítico 19:16)
Un difamador es aquella persona que donde va repite “escuche esto o aquello sobre este u aquel u otra persona, incluso si lo que dice es cierto, transgrede el mandamiento, cuantas veces hemos transgredido por comentar algo sobre alguien o por escuchar un mal comentario sobre fulano. Los sabios dicen que por eso viene la destrucción y el espíritu del tal se corrompió pues ya no hay verdad en el.
La habladuría es un gran pecado y hasta puede ser causa de derramamiento de sangre (literalmente, y figuradamente muerte espiritual, corte), y es por eso, que este precepto esta seguido inmediatamente por el de “No permanecerás ocioso ante la sangre de tu prójimo”.
Hay un pecado mas grave aun que esta incluido es esta prohibición y que es la calumnia, lashon hara, que se refiere a la persona que desacredita a otra, diciendo cosas desfavorables de ella, incluso si estas son verdaderas. El que difunde falsedades es llamado propagador de rumores perversos, maliciosos y falsos, es decir es un corrupto. El es considerado el mas bajo de los bajos, “un leproso moral”
Otra historia parecida a la anterior relata lo siguiente:
Un relato cuenta que un hombre difamaba a su rabino, y propagaba malicias sobre el, Un día sintió remordimientos por lo que hacia y visito al Rabino para pedirle perdón. El hombre le señalo que esta dispuesto hacer lo que fuera necesario para compensar el mal que le había causado. El Rabí le dijo toma varias almohadas de plumas de tu hogar, las cortaras y las esparcirás al viento, aunque era un pedido extraño por parte del rabino, fue simple el hacerlo por parte del hombre.
Cuando hizo lo que se le había pedido, regreso para informarle al Rabino. Ahora, le dijo el rabino, anda y recoge todas las plumas. Porque a pesar de tu remordimiento, obviamente sincero y de tu voluntad de reparar el mal que habías hecho, es tan imposible reparar el daño causado por tus palabras, como el poder recobrar todas las plumas que desparramaste al viento.
Cuantas veces hemos llegado a algún lugar, y en ves de proceder con honestidad y transparencia, que es legalmente correcto, solo lo hacemos perjudicando concientemente y maliciosamente a otros para caer bien. Esa actitud la motiva un perverso corazón, y siempre quienes hacen esto, son las personas que dicen que van de frente por la vida, y con esto demuestran su cobardía.
La persona que sin protestar escucha una lengua viperina, tiene un carácter moral de más bajo nivel que el dueño de la mala lengua. Si no fuera por los que están dispuestos a escuchar, no se causaría ningún daño.
* Hacer observaciones maliciosas o entregarse a habladurías indecentes, no con un propósito malévolo sino con ligereza, al estilo de “estoy bromeando solamente, o es que así yo soy”, raya en la categoría de una persona con mala lengua, es decir un malvado.
La persona que insiste en alabar a otra persona en presencia de los enemigos de esta última, estimulándolos a responder con críticas y enumeración de defectos de aquella, no causa ningún bien, sino que por el contrario, produce únicamente DAÑO.
* Cuatro clase de personas no son dignas de la presencia de de Elohim (es decir Hashem no esta en sus vidas) OCIOSOS, LISONJEROS FALSOS, MENTIROSOS Y AQUELLOS QUE HABLAN TODO TIPO DE LASHON HARA.
* Esta prohibido tomar venganza. Esto constituye una violación a la Torah, que dice: No te vengaras (Lev 19:18). Nuestros maestros nos aconsejan que si alguien esta poseído por un poderoso deseo de venganza, deba buscar acrecentar sus propias cualidades buenas para apaciguar ese mal deseo. Ha de dejar que esa sea su venganza, agregaron, ya que seguramente su enemigo se sentirá molesto escuchando como son ensalzadas sus virtudes y su buen nombre es propagado. Por el otros lado, si se recurre a alas mala acciones, el enemigo se regocijara ante la vergüenza y el desacredito que se causa a si mismo, y de esa manera encontrara el otros su venganza.
• Esta prohibido alimentar el rencor. También esto es una transgresión de la Torah: Ni guardaras rencor. (lev 19:18).
• Esta prohibido maldecir a otra persona de cualquier forma y lenguaje.
• Esta prohibido perjudicar a alguien con palabras (insultar, causar angustia o dolor). Perjudicar con palabras es un pecado mas grave aun que perjudicar alguien con dinero, porque esto ultimo puede ser reparado (puede indemnizarse), y lo primero NO, lo ultimo va contra las posesiones de una persona, lo primero esta dirigido contra la persona misma. La Torah establece: Y no engañé ninguno a su prójimo, sino temed a vuestro Elohim. (Lev. 25:17).
Es decir si hablamos de cualquier forma en contra de alguien, es porque no tenemos temor de Elohim. Se revela lo que hay en el corazón, y nuestro destino, si no hay verdadero arrepentimiento (tshuva).
• “Perjudicar con palabras”, incluye también cualquier declaración que pueda causar DOLOR O PENA a otro; cualquior comentario que pueda herir a otros trayéndole recuerdos desagradables del pasado; o que pueda ser insultante o embarazoso para la persona que lo escucha.
• Esta prohibido llamar a alguien con un sobre nombre ofensivo, incluso si la persona a la cual va dirigido esta ya acostumbrada a escucharlo, y no se siente molesta por ellos, en tanto que el que lo usa ha tenido la intención de avergonzar al otro y de poner énfasis deliberadamente en el significado despreciativo de ese sobrenombre.
• Esta prohibido avergonzar a otra persona sea niño o adulto, ya que por medio palabras o actos, tanto en privado y muy especialmente en publico. No se puede llamar a una persona por un nombre que lo avergüence, o decir cosas que puedan abochornarlo delante de los demás. De esas acciones esta dicho: “El que avergüenza a otro en publico, es como si hubiera derramado sangre”. Y que “El que expone a una persona a la vergüenza publica o al ridículo, NO PARTICIPARA DEL MUNDO POR VENIR.
• Esta prohibido “ROBAR” en la forma que sea, incluso robándole los pensamientos a otros. Es decir engañar a otra persona incluso en asuntos que no tengan que ver con dinero. Algunos ejemplos de No robar son los siguientes;
1.- una persona no debe insistir que su amigo coma con el, con el propósito de poner a prueba su amistad, cuando sabe que su amigo no puede o no quiere aceptar si invitación.
2.- una persona no puede ofrecer un obsequio sabiendo de antemano que no será aceptado.
3.- o apropiándonos de algo de forma ilegal, como por ejemplo copiar un libro sin autorización del dueño o trasgrediendo los derechos de autor etc.
• El corazón y la boca del hombre deben ser uno mismo, una persona no debe hablar de una manera y pensar de otra muy diferente; ÉSTO ES HIPOCRESÍA.
• Del versículo “tendréis medidas justas” (Lev. 19:36), los sabios llegaron a la conclusión deque el SI, de un hombre deber ser SI, y su NO, debe ser un No. Es decir, debe ser un hombre de palabra. Una persona debe cumplir con su palabra inclusive cuando esta no fue dada en forma de juramento o promesa. El que NO lo hace, carece de integridad, y el espíritu de los sabios se entristece ante tal conducta, que en nada representa a Elohim.
De ese modo, una persona que dice aun amigo que tiene la intención de hacerle un obsequio y no lo hace, carece de integridad. Esto es así cuando el beneficiario potencial tomo la promesa al pie de la letra u creo que lo recibiría.
Si la promesa de un obsequio fue hecha a un a persona pobre, ya sea de un obsequio importante o de uno sin valor, sea que el hombre pobre piense que lo ha de recibir y tomo la promesa en serio o no, el benefactor no puede desdecirse de su promesa. Una declaración hecha aun hombre pobre adquiere el status de u voto, respecto al cual la Torah nos enseña que “Los que salga de tus labios, lo cumplirás”
(Devarim 23:24).
El versículo: “El que habla verdad en su corazón” (Tehilim 15:2), nos enseña un nivel aun mas elevado de virtud ética. En todos los asuntos que surgen entre un hombre y sus semejantes, se deben cumplir incluso las decisiones tomadas en fuero interno. Si una persona decide en su corazón realizar una contribución caritativa, esta obligado a cumplirla de acuerdo a la decisión que adopto por si mismo, aun cuando no haya pronunciado ninguna palabra de promesa.
La saludo espiritual dependerá de cómo actuamos con nuestro prójimo, y sobre todo de cómo hablamos sobre el.
BARUJ HASHEM, QUE EL NOS OTORGE CADA DIA UN HABLAR DE BENDICION.
Atte
Moreh Yosef
Que Adonai les bendiga.
Bibliografía sobre, la bendición e tu boca, y leyes diversas sonbre la calumnia.
domingo 17 de julio de 2011
nuevo sitio web
shalom les doy a conocer nuestro nuevo sitio web
kahalbetyosef.webnode.es
atte.
saludos a todos
Moreh Yosef
kahalbetyosef.webnode.es
atte.
saludos a todos
Moreh Yosef
lunes 4 de abril de 2011
ROSH JODESH- SHANAH TOVA
ROSH JODESH TOV - ROSH HASHANAH
SHANA TOVAH
SHANA TOVAH
Shalom a todos
Que todos tengan un Rosh Jodesh Tov, y lo que vivimos en el mes que ha pasado, sea negativo o positivo, allá sido para edificar nuestras vidas, y que en este Nuevo mes Hebreo, el Primero llamado AVIV, el de la primavera, tradicionalmente llamado Nisan, este lleno de Brajot, fuerza y nuevos desafíos delante de ADONAI.
Y que en el, pongamos nuestras vidas como sacrificio, y ofrenda a través de Mashiaj Yahshúa, para hacer su voluntad. Sabiedo que hoy nuestro compromiso debe ser mayor, pues los cumplimientos de su davar ya se estan iniciando, por la pronta venida del Mashiaj, amen.
FELIZ AÑO NUEVO HEBREO A TODOS, QUE YAHWEH LES BENDIGA
ROSH JODESH SAMEAJ
ROSH JODESH SAMEAJ
atte
Moreh Yosef
martes 29 de marzo de 2011
HAY MÁS GOZO EN DAR QUE EN RECIBIR
Entonces sucederá que al lugar que el Adon vuestro Elohim escoja para morada de su nombre, allí traeréis todo lo que yo os mando: vuestros holocaustos y vuestros sacrificios, vuestros diezmos y la ofrenda alzada de vuestra mano, y todo lo más selecto de vuestras ofrendas votivas que habéis prometido al Adon. Y os alegraréis en presencia del Adon vuestro Elohim, vosotros, vuestros hijos y vuestras hijas, vuestros siervos y vuestras siervas, y el levita que vive dentro de vuestras puertas, ya que no tiene parte ni heredad entre vosotros.
Devarim (Deuteronomio) 12:11-12
Leer Devarim (Deuteronomio) 12:11-28
¿Puede un sacrificio producir alegría?
El Eterno deseaba que su pueblo aprendiera a subir al Templo para presentarse ante Él y entregarle ofrendas y diezmos. El deseaba que el Lugar de Su Presencia fuera un lugar de alegría y disfrute. Por eso no solamente hay ofrendas y diezmos que se dan enteramente al Servicio del Eterno, sino también en parte, para que se pueda comer el resto y alegrarse con la familia en la mesa ante el Eterno.
En La Presencia del Eterno hay plenitud de gozo (Tehilim/Salmos 16:11). Los sacrificios que le son agradables son los que vienen de corazones alegres. Un sacrificio ofrecido con tristeza y pesar no es agradable. El que no puede gozarse al dar su ofrenda no expresa su aprecio al Eterno. EL QUE NO APRECIA AL ETERNO NI LE AMA, SIENTE EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS COMO UNA CARGA Y COMO MOTIVO DE TRISTEZA. El amor se expresa dando. Por eso el que ama da y el que no ama no le gusta dar. EL QUE AMA AL ETERNO LE ENTREGA EL DIEZMO Y LAS OFRENDAS Y ESO PRODUCE ALEGRÍA PORQUE EL AMOR SE GOZA. El que no puede gozarse en los diezmos y las ofrendas que da, necesita revisar su corazón y entregarlo al Eterno y dejar de vivir para sí y dejar de temer y dejar de dudar de la provisión divina. El que vive para sí no puede sentir la verdadera felicidad de dar.
HAY LOS QUE DAN PARA RECIBIR, PENSANDO QUE EL QUE SIEMBRA RECIBE COSECHA. Pero aunque sea cierto que el que siembra recoge una cosecha si lo hace bien, esa actitud no es la mejor en cuanto a la entrega al Eterno. NO DEBEMOS DAR PARA RECIBIR, SINO DARLE A ÉL, PORQUE QUEREMOS OBEDECER Y EXPRESAR NUESTRO AMOR DANDOLE AL ETERNO.
Sin embargo, si creemos en las Promesas de que el Eterno no nos va a abandonar si damos de lo que tenemos y va a bendecir lo que queda después de dar los diezmos, entonces podemos confiar tranquilamente en La Provisión Divina para nuestra economía, salud, etc. Pero no debemos dar con el pensamiento de recibir, eso es muy infantil.
“Más bendición es dar que recibir.” Crónicas de los Apóstoles (Hechos) 20:35, Versión Hebraica del Código Real
viernes 25 de marzo de 2011
COMENTARIO DEL PIRKEI EN LA MISHNA
LOS SABIOS NOS COMENTAN;
Jajam Parajia en la Mishnah nos dice: Procúrate de un rab y aléjate de la duda……...
El jajam (sabio) nos comenta lo siguiente al respectó:
Por ser que el aprendizaje y estudio autodidacta no se asemeja a la calidad del estudio de a dos [o más]. El estudio solo, es bueno, pero el estudio de a dos perdurará más en él y le será más claro; a pesar que su compañero esté a su mismo nivel o aun por debajo de él. Tal como dicen los sabios [“¿Quién es el sabio? El que aprende de toda persona”]
(Fin del comentario del jajam).
No se refiere aquí, a alguien para estudiar, sino de un Rabino, una autoridad para apoyarte en él, y así puedas quitarte las dudas acerca de lo que está permitido o prohibido y de esa forma te apartarás de la duda. La relación de un Rav con su talmid o discípulo es la misma de un Padre con su hijo. Para lo demás, el estudio, debes adquirir un amigo.
Comentario Nazareno;
Primero, debemos entender a la luz del comentario tradicional, del texto citado por el Rab Parajia, la necesidad de tener un guía que nos enseñe, nos oriente (tratándose de la Torah), negar esto y no sujetarse a esta disposición de la escritura, es negar absolutamente la Torah, una cosa es un guía ya sea el Rebe, el Roe, un Moreh, etc. Y la otra son los extremos peligrosos de la gobernabilidad legalista dentro de la kahal, y sobre esto, nos dejo su instrucción el Mashiaj Yahshùa, la cual debemos tener como halaja (guía).
La enseñanza o midrash de Yahshùa dice lo siguiente:
Matitiyahu (Mateo) 23: 1 Entonces habló Yahshùa a la gente y a sus discípulos, diciendo: 2 En la cátedra (autoridad) de Moshe se sientan los escribas y los fariseos. 3 Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo (de la Torah); más no hagáis conforme a sus obras (interpretaciones), porque dicen, y no hacen. 4 Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. 5 Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias (Tefilim), y extienden los flecos (Tzit Tzit); de sus mantos (Talit)6 y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, 7 y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí (posición). 8 Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí (grande); porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos (unidad). 9 Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre (Adonai), el que está en los cielos. 10 Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. 11 El que es el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. () Mateo 23 paréntesis del autor.
Shemot 18:19 Oye ahora mi voz; yo te aconsejaré, y Elohim estará contigo. Está tú por el pueblo delante de Elohim, y somete tú los asuntos a Elohim……….18:25 Escogió Moshe varones de virtud de entre todo Israel, y los puso por jefes sobre el pueblo, sobre mil, sobre ciento, sobre cincuenta, y sobre diez. (Liderazgo sobre la comunidad y cargos de servicios designados según requisitos).
Shemot 24:1 Dijo YAHWEH a Moshe: Sube ante YAHWEH, tú, y Aarón, Nadab, y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel; (liderazgo de servicio y representativo de Israel).
Aquí la Tora nos muestra un orden de revelación y crecimiento en la nación de Israel, Primero a Moshe como el Roe o guía, a quien YAHWEH le daba las revelaciones de la Torah y su interpretación, él las trasmitía a los Kohanim ( que son los representantes del pueblo delante de Yahweh), y estos a los siervos ministradores de Israel, quienes eran los ancianos (Zakenim: representantes del pueblo delante de los kohanim), que son los encargados de hacer que ella (la Torah) se ejecutara en el pueblo, correctamente junto con los sacerdotes.
1 Corintios 4:1 Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Mashiaj, y administradores de los misterios de ELOHIM. 4:2 Ahora bien, se requiere de los administradores, que cada uno sea hallado fiel.
1 Corintios 12:27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashiaj, y miembros cada uno en particular. 28 Y a unos puso Elohim en la kahal (comunidad), primeramente shelejim (apóstoles), luego Naviim (profetas), lo tercero Morim (maestros), luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas. 12:29 ¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Hacen todos milagros? 30 ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿Hablan todas lenguas? ¿Interpretan todos? 31 Procurad, pues, los dones mejores. Más yo os muestro un camino aun más excelente.
Efesios 4: 11 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles (shelijim); a otros, profetas (naviim); a otros, evangelistas (Mevaser); a otros, pastores (Roe) y maestros (Morim), 12 a fin de perfeccionar a los santos (Kedoshim) para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj
1 Timoteo 5: 17 Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar.
Honrar a los que enseñan, y a los que nos guían (Roe/Pastores o Siervos), es el respeto que debemos tener por la labor que ellos cumplen, que es servir y ayudar en el desarrollo y crecimiento de los integrantes de la kahal. (Como cita el texto de 1 de Timoteo).
Los lideres, por lo general, son los siervos administradores de la comunidad del Mashiaj, hay que hacerlo con sumo celo y temor, pues se guía, instruye enseña a los redimidos por Yahshùa que han venido a ser los kedoshim de Israel.
Así como Israel tenía a Moshe, a los cohanim, los 70 ancianos, y los Príncipes del Pueblo, así la comunidad Nazarena, debe tener sus ministros, hombres sabios, maduros, que puedan guiar e instruir en Torah y justicia a los que llegan, y ellos puedan sentirse apoyados en las diferentes áreas de la vida. Esa es la labor o servicio del Ministro o siervo de Adonai. Pero cual es nuestra labor, que es lo que nos cita el Rab Parajia en su consejo y comentario de ética judía, que debemos hacernos de un Rab, un guía, un instructor, y la Torah nos relata que YAH nos dio a esos guías, sus Ministros, y los escritos Nazarenos nos atestiguan que ellos son para la edificación de la comunidad, y debemos tomar sus consejos y exhortaciones, respetarlos por su labor y dedicación, que por ello, por su búsqueda nosotros somos bendecidos.
Pero veamos las cosas paso a paso;
1.- El Rabino tradicional nos da un acertado consejo, que es el de de hacernos un Rab, un Moreh, esto quiere decir un guía en la comunidad para nuestro crecimiento, en las escrituras y para tener una correcta interpretación o entendimiento. Y no solo ser autodidactas, en lo cual podemos errar.
2.- El consejo de Yahshùa, es de hacer todo referente a la Torah, pero tener cuidado con las interpretaciones humanas o religiosas, y que no debemos hacernos grandes entre nosotros mismos, si no que todos somos hermanos. Pues según el contexto es que los Hombre se hacia grande por la posición que estaban, y por interpretar las escrituras, pero aquí Yahshùa deja en claro que hay un solo padre YAHWEH, un único guía a la verdad de la Torah, YAHSHUA, y no las interpretaciones legalistas religiosas como la de los fariseos, y que no nos podemos hacer mas grande por ello, pues el mas grande es nuestro RABI YAHSHUA, y todos nosotros hermanos (aquí refiere a la unidad), ya que el mismo nos ha delegado posiciones dentro de la comunidad para su desarrollo (Mat 23:1-14, 1Cor 12: 28).
3.- Los oficios dados a la Comunidad Nazarena de Mashiaj Yahshùa, son absolutamente para el desarrollo de ella, pues ellos, los siervos en sus áreas respectivas, han sido llamados para perfeccionar o capacitar a los kedoshim (santos), para la obra del Ministerio, y así poder trabajar en el cuerpo del Mashiaj, no respetarles, es ir en contra de YAH, y la obra del Ruaj. Pues estos dones de servicio y oficio han sido dados a quienes YAH ha aprobado para ministrar en la kahal, en los cuales la obra de Yahshua a través de la obra del Ruaj ha Kodesh ha capacitado, y han alcanzado Los requisitos necesarios para tal responsabilidad de amor y servicio. (Ef. 4:12-13- Shemot 16:8h, 1 Corintios 12:27).
4.- El respeto, Es decir el honor o honra que debemos tener por los Siervos (“Tzadikin”) que se dedican a la instrucción y el desarrollo de la comunidad, estos son los hombres que han sido puestos ahí, por Elohim para el desarrollo de ella, dicho por Shaul, (ver texto de Efesios y Corintios citados).
5.- La obligación de sujetarnos a las autoridades que han obedecido al llamado, y han tomado esta responsabilidad por amor al Mashiaj YAHSHUA. QUE NO ES POR LUCRO, NI POR POSICIONES ESPECIALES, (ver MAT 23), si no por Servicio. La sujeción es respeto a la unción y al llamado, no tiene nada que ver con el legalismo impuesto e inquisidor.
6.- La responsabilidad que tenemos nosotros es la de velar por los objetivos trazados por los Siervos de nuestras comunidades.
7.- Debemos tener la disposición de ser discípulos, para en algún momento servir como Ministro de YAH, antes de que se nos delegue autoridad, hay que estar bajo autoridad, el crecimiento adecuado se da cuando se vive en la comunidad o congregación (Kahal). Esto seria el correcto procedimiento de un individuo en una comunidad, conversión, discipulado, servicio, y Ministerio (o llamado). No seguir los consejos de las escrituras, no es obedecer, esto es, no hacer Torah, y no seguir las instrucciones de Yahshùa y los Emisarios.
8.- Congregarse; una persona tiene un correcto crecimiento dentro de una comunidad (kahal o kehila), pues así es guiada e instruida en la Torah, pues así podrá desenvolverse en ella. También de esta forma su compromiso con YAH y con quienes han sido puestos como guías (Liderazgo Ministerial) iría en aumento, por su desarrollo y crecimiento en sus diferentes áreas personales y de servicio dentro de ella, esto conlleva aun desarrollo óptimo, más que aquellas personas que están solas (por diferentes motivos), o que no desean congregarse. Así, las personas que se congregan son ayudadas en sus diferentes necesidades, tanto físicas como espirituales, aquellas pueden ser suplidas o ministradas, según La necesidad.
“No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca”. (Hebreos 10:25).
Que esta exhortación, de este sabio de nuestro pueblo, con su consejo tradicional escrito en la Mishna, pero con un desarrollo Nazareno, le guié para poder crecer bajo una cobertura correcta, y así puede ser guiada a una sana doctrina y a toda verdad, bajo la guía del Ruaj ha kodesh, y con quienes YAHWEH ha puesto para el desarrollo de su Comunidad, de la cual, la cabeza es YAHSHÚA HA MASHIAJ NUESTRO REBE. Amen.
Atte
Yosef
Comunidad Nazarena
2011-Santiago de Chile
Jajam Parajia en la Mishnah nos dice: Procúrate de un rab y aléjate de la duda……...
El jajam (sabio) nos comenta lo siguiente al respectó:
Por ser que el aprendizaje y estudio autodidacta no se asemeja a la calidad del estudio de a dos [o más]. El estudio solo, es bueno, pero el estudio de a dos perdurará más en él y le será más claro; a pesar que su compañero esté a su mismo nivel o aun por debajo de él. Tal como dicen los sabios [“¿Quién es el sabio? El que aprende de toda persona”]
(Fin del comentario del jajam).
No se refiere aquí, a alguien para estudiar, sino de un Rabino, una autoridad para apoyarte en él, y así puedas quitarte las dudas acerca de lo que está permitido o prohibido y de esa forma te apartarás de la duda. La relación de un Rav con su talmid o discípulo es la misma de un Padre con su hijo. Para lo demás, el estudio, debes adquirir un amigo.
Comentario Nazareno;
Primero, debemos entender a la luz del comentario tradicional, del texto citado por el Rab Parajia, la necesidad de tener un guía que nos enseñe, nos oriente (tratándose de la Torah), negar esto y no sujetarse a esta disposición de la escritura, es negar absolutamente la Torah, una cosa es un guía ya sea el Rebe, el Roe, un Moreh, etc. Y la otra son los extremos peligrosos de la gobernabilidad legalista dentro de la kahal, y sobre esto, nos dejo su instrucción el Mashiaj Yahshùa, la cual debemos tener como halaja (guía).
La enseñanza o midrash de Yahshùa dice lo siguiente:
Matitiyahu (Mateo) 23: 1 Entonces habló Yahshùa a la gente y a sus discípulos, diciendo: 2 En la cátedra (autoridad) de Moshe se sientan los escribas y los fariseos. 3 Así que, todo lo que os digan que guardéis, guardadlo y hacedlo (de la Torah); más no hagáis conforme a sus obras (interpretaciones), porque dicen, y no hacen. 4 Porque atan cargas pesadas y difíciles de llevar, y las ponen sobre los hombros de los hombres; pero ellos ni con un dedo quieren moverlas. 5 Antes, hacen todas sus obras para ser vistos por los hombres. Pues ensanchan sus filacterias (Tefilim), y extienden los flecos (Tzit Tzit); de sus mantos (Talit)6 y aman los primeros asientos en las cenas, y las primeras sillas en las sinagogas, 7 y las salutaciones en las plazas, y que los hombres los llamen: Rabí, Rabí (posición). 8 Pero vosotros no queráis que os llamen Rabí (grande); porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj, y todos vosotros sois hermanos (unidad). 9 Y no llaméis padre vuestro a nadie en la tierra; porque uno es vuestro Padre (Adonai), el que está en los cielos. 10 Ni seáis llamados maestros; porque uno es vuestro Maestro, el Mashiaj. 11 El que es el mayor de vosotros, sea vuestro siervo. 12 Porque el que se enaltece será humillado, y el que se humilla será enaltecido. () Mateo 23 paréntesis del autor.
Shemot 18:19 Oye ahora mi voz; yo te aconsejaré, y Elohim estará contigo. Está tú por el pueblo delante de Elohim, y somete tú los asuntos a Elohim……….18:25 Escogió Moshe varones de virtud de entre todo Israel, y los puso por jefes sobre el pueblo, sobre mil, sobre ciento, sobre cincuenta, y sobre diez. (Liderazgo sobre la comunidad y cargos de servicios designados según requisitos).
Shemot 24:1 Dijo YAHWEH a Moshe: Sube ante YAHWEH, tú, y Aarón, Nadab, y Abiú, y setenta de los ancianos de Israel; (liderazgo de servicio y representativo de Israel).
Aquí la Tora nos muestra un orden de revelación y crecimiento en la nación de Israel, Primero a Moshe como el Roe o guía, a quien YAHWEH le daba las revelaciones de la Torah y su interpretación, él las trasmitía a los Kohanim ( que son los representantes del pueblo delante de Yahweh), y estos a los siervos ministradores de Israel, quienes eran los ancianos (Zakenim: representantes del pueblo delante de los kohanim), que son los encargados de hacer que ella (la Torah) se ejecutara en el pueblo, correctamente junto con los sacerdotes.
1 Corintios 4:1 Así, pues, téngannos los hombres por servidores de Mashiaj, y administradores de los misterios de ELOHIM. 4:2 Ahora bien, se requiere de los administradores, que cada uno sea hallado fiel.
1 Corintios 12:27 Vosotros, pues, sois el cuerpo de Mashiaj, y miembros cada uno en particular. 28 Y a unos puso Elohim en la kahal (comunidad), primeramente shelejim (apóstoles), luego Naviim (profetas), lo tercero Morim (maestros), luego los que hacen milagros, después los que sanan, los que ayudan, los que administran, los que tienen don de lenguas. 12:29 ¿Son todos apóstoles? ¿Son todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Hacen todos milagros? 30 ¿Tienen todos dones de sanidad? ¿Hablan todas lenguas? ¿Interpretan todos? 31 Procurad, pues, los dones mejores. Más yo os muestro un camino aun más excelente.
Efesios 4: 11 Y él mismo constituyó a unos, apóstoles (shelijim); a otros, profetas (naviim); a otros, evangelistas (Mevaser); a otros, pastores (Roe) y maestros (Morim), 12 a fin de perfeccionar a los santos (Kedoshim) para la obra del ministerio, para la edificación del cuerpo de Mashiaj, 13 hasta que todos lleguemos a la unidad de la fe y del conocimiento del Hijo de Elohim, a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Mashiaj
1 Timoteo 5: 17 Los ancianos que gobiernan bien, sean tenidos por dignos de doble honor, mayormente los que trabajan en predicar y enseñar.
Honrar a los que enseñan, y a los que nos guían (Roe/Pastores o Siervos), es el respeto que debemos tener por la labor que ellos cumplen, que es servir y ayudar en el desarrollo y crecimiento de los integrantes de la kahal. (Como cita el texto de 1 de Timoteo).
Los lideres, por lo general, son los siervos administradores de la comunidad del Mashiaj, hay que hacerlo con sumo celo y temor, pues se guía, instruye enseña a los redimidos por Yahshùa que han venido a ser los kedoshim de Israel.
Así como Israel tenía a Moshe, a los cohanim, los 70 ancianos, y los Príncipes del Pueblo, así la comunidad Nazarena, debe tener sus ministros, hombres sabios, maduros, que puedan guiar e instruir en Torah y justicia a los que llegan, y ellos puedan sentirse apoyados en las diferentes áreas de la vida. Esa es la labor o servicio del Ministro o siervo de Adonai. Pero cual es nuestra labor, que es lo que nos cita el Rab Parajia en su consejo y comentario de ética judía, que debemos hacernos de un Rab, un guía, un instructor, y la Torah nos relata que YAH nos dio a esos guías, sus Ministros, y los escritos Nazarenos nos atestiguan que ellos son para la edificación de la comunidad, y debemos tomar sus consejos y exhortaciones, respetarlos por su labor y dedicación, que por ello, por su búsqueda nosotros somos bendecidos.
Pero veamos las cosas paso a paso;
1.- El Rabino tradicional nos da un acertado consejo, que es el de de hacernos un Rab, un Moreh, esto quiere decir un guía en la comunidad para nuestro crecimiento, en las escrituras y para tener una correcta interpretación o entendimiento. Y no solo ser autodidactas, en lo cual podemos errar.
2.- El consejo de Yahshùa, es de hacer todo referente a la Torah, pero tener cuidado con las interpretaciones humanas o religiosas, y que no debemos hacernos grandes entre nosotros mismos, si no que todos somos hermanos. Pues según el contexto es que los Hombre se hacia grande por la posición que estaban, y por interpretar las escrituras, pero aquí Yahshùa deja en claro que hay un solo padre YAHWEH, un único guía a la verdad de la Torah, YAHSHUA, y no las interpretaciones legalistas religiosas como la de los fariseos, y que no nos podemos hacer mas grande por ello, pues el mas grande es nuestro RABI YAHSHUA, y todos nosotros hermanos (aquí refiere a la unidad), ya que el mismo nos ha delegado posiciones dentro de la comunidad para su desarrollo (Mat 23:1-14, 1Cor 12: 28).
3.- Los oficios dados a la Comunidad Nazarena de Mashiaj Yahshùa, son absolutamente para el desarrollo de ella, pues ellos, los siervos en sus áreas respectivas, han sido llamados para perfeccionar o capacitar a los kedoshim (santos), para la obra del Ministerio, y así poder trabajar en el cuerpo del Mashiaj, no respetarles, es ir en contra de YAH, y la obra del Ruaj. Pues estos dones de servicio y oficio han sido dados a quienes YAH ha aprobado para ministrar en la kahal, en los cuales la obra de Yahshua a través de la obra del Ruaj ha Kodesh ha capacitado, y han alcanzado Los requisitos necesarios para tal responsabilidad de amor y servicio. (Ef. 4:12-13- Shemot 16:8h, 1 Corintios 12:27).
4.- El respeto, Es decir el honor o honra que debemos tener por los Siervos (“Tzadikin”) que se dedican a la instrucción y el desarrollo de la comunidad, estos son los hombres que han sido puestos ahí, por Elohim para el desarrollo de ella, dicho por Shaul, (ver texto de Efesios y Corintios citados).
5.- La obligación de sujetarnos a las autoridades que han obedecido al llamado, y han tomado esta responsabilidad por amor al Mashiaj YAHSHUA. QUE NO ES POR LUCRO, NI POR POSICIONES ESPECIALES, (ver MAT 23), si no por Servicio. La sujeción es respeto a la unción y al llamado, no tiene nada que ver con el legalismo impuesto e inquisidor.
6.- La responsabilidad que tenemos nosotros es la de velar por los objetivos trazados por los Siervos de nuestras comunidades.
7.- Debemos tener la disposición de ser discípulos, para en algún momento servir como Ministro de YAH, antes de que se nos delegue autoridad, hay que estar bajo autoridad, el crecimiento adecuado se da cuando se vive en la comunidad o congregación (Kahal). Esto seria el correcto procedimiento de un individuo en una comunidad, conversión, discipulado, servicio, y Ministerio (o llamado). No seguir los consejos de las escrituras, no es obedecer, esto es, no hacer Torah, y no seguir las instrucciones de Yahshùa y los Emisarios.
8.- Congregarse; una persona tiene un correcto crecimiento dentro de una comunidad (kahal o kehila), pues así es guiada e instruida en la Torah, pues así podrá desenvolverse en ella. También de esta forma su compromiso con YAH y con quienes han sido puestos como guías (Liderazgo Ministerial) iría en aumento, por su desarrollo y crecimiento en sus diferentes áreas personales y de servicio dentro de ella, esto conlleva aun desarrollo óptimo, más que aquellas personas que están solas (por diferentes motivos), o que no desean congregarse. Así, las personas que se congregan son ayudadas en sus diferentes necesidades, tanto físicas como espirituales, aquellas pueden ser suplidas o ministradas, según La necesidad.
“No dejando de congregarnos, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca”. (Hebreos 10:25).
Que esta exhortación, de este sabio de nuestro pueblo, con su consejo tradicional escrito en la Mishna, pero con un desarrollo Nazareno, le guié para poder crecer bajo una cobertura correcta, y así puede ser guiada a una sana doctrina y a toda verdad, bajo la guía del Ruaj ha kodesh, y con quienes YAHWEH ha puesto para el desarrollo de su Comunidad, de la cual, la cabeza es YAHSHÚA HA MASHIAJ NUESTRO REBE. Amen.
Atte
Yosef
Comunidad Nazarena
2011-Santiago de Chile
sábado 19 de marzo de 2011
PURIM
SHALOM JAVERIM
Shalom
Este 20 d e Marzola celebracion de la fiesta de Purim . ( 11 ,13 de ADAR ).
Esto se relata en el libro de Ester, y cuenta sobre el triunfo de Yahuda, en contra del antijudaismo Persa, una accion que se ha movido contra Israel nuestro Pueblo desde un principio hasta nuestros dias ( por Iran), y como la mano de Adonai Eloheinu obro poderosamente a favor de ellos.........
Entramos a una celebración de mucho gozo, cuyo ambiente festivo caracterizado por bellas costumbres y comidas típicas ("orejas de Amán" o "hamanstashen"- empanadas con la forma del sombrero de tres picos que usaba Hamán) realmente oculta la seriedad con la que debemos enfrentar la batalla espiritual. Algunos pudieran pensar que incluso, limita con la frivolidad al ver los disfraces de quienes vienen a escuchar la Meguilá de Ester, acto condimentado por los ruidos que debemos hacer al escuchar el terrible nombre de nuestro enemigo ancestral Hamán.
Purim también nos enseña que somos parte de un conflicto que no se ve donde Elohim utiliza a personas comunes como elemento fundamental de su victoria. Nos identificamos con la reina Ester y su primo Mordejai, quienes como nosotros hoy día, habitaban en el Galut(la Diáspora) y ocultaban su identidad judía nazarena para protegerse y prosperar.
Mordejai nos enseña cómo enfrentar un conflicto que no es visible y Ester cómo interceder en oración. En esta narración son descritas las armas que Elohim nos proporciona para enfrentar las fuerzas no visibles que buscan destruirnos, a nosotros y a nuestro pueblo cuando asumimos ser pueblo de YHVH.Cada uno de ellos recuerda la historia. Ester se casa con el rey Ajasverosh y se transforma en reina, pero oculta su identidad ; su primo Mordejai viene a ser ahora un personaje influyente en la corte y devela un complot para asesinar al rey. Mordejai trata de ocultar su identidad judía y eso viene a ser el punto crítico de toda la historia.En Ester 3:1-2 dice que "Después de estas cosas, el rey Ajasverosh engrandeció a Hamán hijo de Ham-medata el agagueo. Lo honró y puso su silla por encima de las de todos los príncipes que estaban con él. Todos los siervos del rey que estaban a la puerta real se arrodillaban y se inclinaban ante Hamán, porque así lo había mandado el rey; pero Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba." En los versos 5 y 6 se desencadena la batalla: "Cuando Hamán vio que Mordejai ni se arrodillaba ni se humillaba delante de él, se llenó de ira. Pero no contentándose con castigar solamente a Mordejai, como ya le habían informado cuál era el pueblo de Mordejai, procuró Hamán destruir a todos los judíos que había en el reino de Ajasverosh, al pueblo de Mordejai." De la narración sacamos que mientras Ester y Mordejai se inclinan a la asimilación, se mantienen seguros, pero cuando Mordejai manifiesta su condición de judío, se desata un feroz ataque. Podemos descubrir esta misma realidad en nuestras propias vidas. Mientras permanecemos quietos en cuanto a nuestra condición espiritual, a nuestra identidad y nos mantenemos a la sombra, en actitudes complacientes con la cultura prevaleciente, no tenemos grandes problemas. Pero una vez que exteriorizamos nuestro compromiso o con el pueblo judío o con el Mesías judío, o especialmente con ambos, cual es el caso de nosotros los Nazarenos nos encontramos con todo tipo de oposiciones, provenientes de diferentes y variados ángulos, incluso de donde menos los esperamos.¿Por qué Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán? Su rechazo no proviene de rebeldía contra las autoridades establecidas, pues con toda seguridad que lo hacía ante el rey, su rechazo proviene de lo que Hamán representa. Hamán es un Agageo o Agagita, descendiente de Agag, rey de Amalek.
En la Parashá Beshalaj, específicamente en Shemot(Exodo) 17:16 la Torá dice "Por cuanto la mano de Amalek se levantó contra el trono de YHVH, YHVH estará en guerra con Amalek de generación en generación" Amalek fue la tribu que atacó a Israel desde el mismo comienzo de la salida de Mitzraym (Egipto) y en contra de quien YHVH declaró guerra para siempre. Amalek es la representación de las fuerzas espirituales no visibles opuestas a los propósitos de redención de Elohim. Amalek es la anti tesis de Israel en la historia de la humanidad.Mordejai es lo contrario a Hamán, Mordejai es de la tribu de Benjamín, descendiente del rey Shaúl, a quien le fue ordenado siglos anteriores destruir a Amalek. El encuentro entre Mordejai y Hamán refleja el encuentro entre las potestades que dominan la historia de la humanidad y el pueblo escogido Israel. Hallamos en el Midrash que Mordejai rechaza inclinarse ante Hamán porque este lleva en su pecho una imagen idolátrica, por lo cual Mordejai lo que hace es asumir su posición como integrante del pueblo redimido frente a las potestades dominantes de este mundo, no se inclina ante ídolos o imágenes de los dioses falsos que controlan a ese magistrado.Cuando Hamán responde a la resistencia de Mordejai surge la oportunidad para que Ester participe tomando posición a favor de su pueblo y enfrentando las potestades contrarias a YHVH y recibe los mensajeros enviados por su primo para que interceda por su pueblo ante el rey. Ester como cualquier ser humano se llena de temor y responde que está en riesgo su propia vida si se presenta ante el rey sin ser llamada. La respuesta de Mordejai está registrada en Ester 4:13 -14 "... No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos, mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?" Nos detenemos en este punto para vernos, nosotros mismos en esta historia. Ester la reina es una persona de poder e influencia, pero Ester es una mujer, como cualquiera de nosotros un ser humano, sujeto a todos los temores y vacilaciones que nosotros conocemos también, tentados a mantenernos al margen y dejar que otros hagan la historia. Pero por simple que sea su pensamiento, toma conciencia de que puede usar su posición para el bien de su pueblo.Ester va a identificarse con su pueblo y obtiene la posición para interceder o colocarse en medio a favor de su pueblo, va ante el trono representando a otros, es el conducto de otros, que por simples que sean pueden influir en los eventos humanos. Antes de interceder ante el rey ella debe interceder ante un poder más alto y llama a todos los judíos de la capital a un ayuno por tres días y tres noches, ella y sus doncellas también lo harán y dijo "... si perezco, que perezca" (Ester 4:16). Paradójicamente, el libro de Ester nunca menciona a Elohim ni oración sino que toda la narración se enfoca en el ayuno de los judíos. Elohim obra en los días de Ester, como ocurre en la actualidad, de una manera casi imperceptible, pero segura."Aconteció que al tercer día se puso Ester su vestido real, y entró al patio interior de la casa del rey, frente al aposento del rey; y estaba el rey sentado en su trono dentro del aposento real, frente a la puerta del aposento. Cuando el rey vio a la reina Ester que estaba en el patio, la miró complacido, y le extendió el cetro de oro que tenía en la mano. Entonces se acercó Ester y tocó la punta del cetro. Dijo el rey: ¿Qué tienes reina Ester, y cuál es tu petición? Hasta la mitad del reino se te dará." Ester 5:1-3El ayuno fortaleció a Ester para motivarla a interceder arriesgando su propio confort y tranquilidad para acercarse al trono a defender a su pueblo y de esta manera mostrarnos una lección vital sobre lo que significa la oración.
La intercesión depende no tanto de nuestras capacidades, sino el uso adecuado y oportuno de la posición que HaShem nos ha dado.La posición de reina le da a Ester acceso al trono y ella usa este acceso para el bien de su pueblo. Nuestra unión con el Mesías nos da acceso al Trono de Elohim. Como Ester disfrutamos de esa posición privilegiada y como ella, nosotros estamos llamadas a emplearla para el bien de nuestro pueblo, de toda la casa de Israel, el pueblo judío.Esta es la posición intercesora que se mueve en el corazón del Israel resturado apropiadamente entendido. Los grandes milagros de la Escritura algunas veces se perciben demasiado ideales para nuestras vidas ordinarias. ¿Qué puede compararse con la separación del mar, o la resurrección de los muertos? Pero el Libro de Ester ocurre justo en el lugar donde nosotros vivimos, en el Galut (la dispersión), donde la actividad de Elohim es raramente reconocida. Como Ester nosotros luchamos contra el compromiso con la cultura dominante. Estamos demasiado tentados a la omisión y a olvidar que puede haber grandes designios para nuestras vidas y como en el caso de Mordejai y Ester puede ser que solo la oposición espiritual nos pueda sacar de esa situación de indiferencia. Aun está desarrollándose una batalla por el destino de nuestro pueblo. Las fuerzas de Amalek aun buscan destruir al pueblo judío y se oponen al plan de redención de Elohim para todos los pueblos. Estas fuerzas son los "principados y potestades" de los que habla Rab. Shaúl en su carta a los Efesios. Al final el Mesías vengará a todos los que sufrieron, pero mientras tanto nosotros tenemos un papel muy importante que jugar.Nosotros nos erguimos junto al Mesías y junto a nuestro pueblo a la vez y utilizamos nuestro acceso al Trono de las Alturas para orar por el pueblo de Israel y contra las fuerzas que se le oponen. En el camino Nazareno a veces tenemos que pagar un precio por esta posición tanto con el Mesías como con el pueblo . Puede ser duro formar parte de una congregación, dentro de un movimiento en formación. Es duro ser marginalizados por nuestro propio pueblo y el antisemitismo de quienes creíamos nuestros hermanos de la fe. Adicionalmente percibimos la innegable oposición espiritual. Al enfrentarlo, es de gran valor mantener nuestra posición intercesora, pero esto no es un fin en sí mismo, debemos movernos para orar y clamar. En el conflicto espiritual con Amalek nuestra arma más poderosa es la oración, Ester nos recuerda la potencia de esta arma. Ester llamó a todos los judíos de su ciudad a unirse con ella en ayuno. Si nos unimos en ayuno, oración, y en solidaridad, habra un gran poder, PORQUE YAHWEH ESTA CON NOSOTROS.
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