Judaísmo Mesiánico, Israelitas Nazarenos, Raíces Hebreas, Kehila Netzari: Santiago de Chile

Iom Teruah
La Epoca de Teshuvah

La época conocida como Teshuvah, que en hebreo significa "regresar o arrepentirse", da inicio el primer día del mes de Elul y dura 40 días, terminando con Iom Kippur. Pasados 30 días de Teshuvah, el 1 de Tishrei, llega Rosh HaShanah. Esta fiesta da inicio al período final de diez días que comienza con Rosh HaShanah y termina con Iom Kippur. Estos son conocidos como Días Santísimos y Días Temibles (Yamim Nora'im, los días de asombro). Al Sabat que cae en ese período de diez días se le conoce como Shabbat Shuvah, el Sabat del Regreso. Cinco días después de Iom Kippur llega la fiesta de Sukkot, la Fiesta de los Tabernáculos. Teshuvah da inicio el 1 de Elul y termina el 10 de Tishrei, Iom Kippur. Cada mañana, durante los 30 días del mes de Elul, se hace sonar la trompeta (shofar) o el cuerno de carnero, para llamar al pueblo a arrepentimiento y que vuelva a Elohim .

Teshuvah (el arrepentimiento) incluye a todo tipo de personas. Aquellos que creen en el Mesías son llamados a examinar sus vidas y descubrir dónde se apartaron de Elohim . Es un llamado a examinar las Escrituras y la evidencia que muestra que el Mesías era quien dijo ser.

Elohim siempre ha tenido en su corazón advertir a su pueblo antes de proclamar y enviar juicio. Elohim advirtió a la gente antes del diluvio y envió una advertencia a Nínive antes de ser destruida. El no desea que nadie reciba la ira de Su juicio (Ezequiel [Iejezkel ] 18:21-23,30-32; Sofonías 2:1-3; 33:1-7; 2 Pedro 3:9).
El mes completo de Elul constituye un proceso de 30 días para prepararse a través de un autoexamen y arrepentimiento para los próximos Días Santísimos. Se suena el shofar, después de cada servicio matinal. También, al final de la liturgia matinal y vespertina, se recita el Salmo 27, que comienza diciendo "IAHUEH es mi luz y mi salvación". El mensaje que se envía desde el 1 de Elul hasta Rosh HaShanah es claro: Arrepiéntanse antes de Rosh HaShanah. No esperen hasta después que pase Rosh HaShanah, ya que entonces se encontrarán en los Días Temibles.

Hay frases que nos ayudan a identificar los días de la época de Teshuvah (arrepentimiento). Así como algunos extranjeros no están familiarizados con las fiestas americanas del Día de Acción de Gracias, "el Día del Pavo" o "el Día de los Peregrinos", los creyentes en IAHSHUA no judíos pueden llegar a confundirse con los diferentes nombres que reciben las principales fiestas de IAHUEH .

Rosh HaShanah: Nombres, Temas y Frases
1. Teshuvah (arrepentimiento)
2. Rosh HaShanah (Cabeza del Año, Nacimiento del Mundo)
3. Iom Teruah (el Día del Despertar [Fiesta de las Trompetas])
4. Iom HaDin (el Día del Juicio)
5. HaMelej (la Coronación del Mesías)
6. Iom HaZikkaron (el Día de la Rememoración o el memorial)
7. El tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov) o los dolores de parto del Mesías (Jevlai shel Mashiaj)
8. La apertura de las puertas
9. Kiddushin/Nesu'in (la ceremonia de la boda)
10. La resurrección de los muertos y el arrebatamiento (natzal)
11. La última trompeta (shofar)
12. Iom Hakeseh (el día escondido)

Rosh HaShanah: La Cabeza del Año
(El Nacimiento del Mundo)
Rosh HaShanah marca el inicio de un nuevo año judío y forma parte del período de arrepentimiento. Rosh en hebreo significa "principal o cabeza" y shanah significa "año". Rosh HaShanah es la cabeza del año en el calendario civil y también se le conoce como el día de nacimiento del mundo, dado que el mundo fue creado en este día (Talmud, Rosh Hashanah 11a).
Según la tradición judía, se cree que Adán fue creado en este día (Mishnah, San Hedrin 38b). ¿Cómo se llegó a determinar que éste fue el día en que el mundo fue creado? Se basan en las primeras palabras del Libro de Génesis (Bereishit), "en el principio", ya que cuando se invierten estas palabras, se lee Aleph b’Tishrei, es decir, "el primero de Tishrei". Por lo tanto, a Rosh HaShanah se le conoce como el nacimiento del mundo, ya que la tradición nos dice que el mundo fue creado en ese día.

Nota: Hay cuatro años nuevos en el calendario judío. El 1 de Nisán es el Año Nuevo del día de reyes (el día que determina la cantidad de años que ha reinado un rey) y también para los meses (Nisán es el primer mes). El 1 de Elul es el año nuevo para el diezmo de animales. El 15 (Tu Bishvat) de Shevar, es el año nuevo de los árboles y el 1 de Tishrei es el año nuevo de los años. También marca el aniversario de la creación del mundo.

Período de Observancia

Rosh HaShanah se observa durante dos días, en el primero y el segundo día del mes hebreo de Tishrei (generalmente en septiembre y octubre), que es el primer mes del calendario bíblico civil. El mes de Tishrei corresponde al séptimo mes del calendario bíblico religioso. Puede parecer extraño que Rosh HaShanah, el Año Nuevo, se celebre en el primero y segundo día de Tishrei, el séptimo mes del calendario bíblico religioso. La razón por la que Rosh HaShanah cae en el séptimo mes del calendario bíblico religioso, es porque Elohim instituyó el mes de Nisán como el primer mes del año en conmemoración de la liberación divina de Israel de su esclavitud en Egipto (Exodo [Shemot] 12:2; 13:4). Sin embargo, según la tradición, el mundo fue creado en Tishrei o, para ser más exactos, Adán y Eva fueron creados en el primer día de Tishrei y por ello el ciclo anual se inicia en el mes de Tishrei. Por lo tanto, Rosh HaShanah se celebra es estas fechas.

¿Por Qué Rosh HaShanah Dura Dos Días?

A diferencia de las demás fiestas que son celebradas en la Diáspora (la dispersión, refiriéndose a los judíos que viven fuera de la Tierra Santa de Israel), Rosh HaShanah se celebra durante dos días dada la incertidumbre de celebrar las fiestas en el día preciso y correcto del calendario. Rosh HaShanah es la única fiesta que se celebra durante dos días en Israel. Al igual que las demás fiestas, la incertidumbre se debía al calendario que dependía de la promulgación de la luna nueva, la cual designa el inicio de cada nuevo mes, por decreto de la corte rabínica en Jerusalén (Iahrushalayim ), en los tiempos antiguos. La definición de la celebración de Rosh HaShanah se complica por el hecho de que esta fiesta cae en Rosh Kodesh, la luna nueva en sí. Por lo tanto, aun en Jerusalén (Iahrushalayim ), era difícil hacer saber a todos el día preciso en el que iniciaba el Año Nuevo. En Israel, para resolver este problema, se decidió celebrar la fiesta de Rosh HaShanah durante dos días. Al crear un Rosh HaShanah de dos días, también se pretendía fortalecer la observancia de cada día; según la perspectiva rabínica. Los dos días se consideran como un Ioma arikhta, un solo día largo.

Iom Teruah: El Día del Despertar por el Trompetazo

En el Salmo (Tehillim) 98:6 está escrito: "Aclamad con trompetas y sonidos de bocina, delante del rey IAHUEH ". La bendición que recibimos de Elohim al tener entendimiento del significado de Rosh HaShanah y del sonido de la trompeta (shofar) se encuentra en el Salmo (Tehillim) 89:15, como está escrito: "Bienaventurado el pueblo que sabe aclamarte (con el sonido de la trompeta)..."
Rosh HaShanah se conoce en la Torá como Iom Teruah, el Día del Sonido del Shofar (o el Día del Despertar). En Iom Teruah, el Día del Sonido del Shofar, es obligatorio que cada persona oiga (shema) el sonido del shofar. El mitzvah (o mandamiento bíblico [Juan (Iojanan ) 14:15]) del shofar, es oír (shema) el sonido del shofar -no tocarlo uno mismo- de allí la bendición de "oír el sonido del shofar".

Teruah significa "un trompetazo que despierta". Uno de los temas asociados con Rosh HaShanah es el tema del "despertar". Teruah también es traducido como el "grito". El Libro de Isaías (IeshaIAHU ), capítulo 12, coloca este grito en el contexto del reinado de mil años del Mesías, el Athid Lavo. También se menciona la era mesiánica y el grito en Isaías (IeshaIAHU ) 42:11; 44:23; Jeremías (IermiIAHU ) 31:7; y Sofonías 3:14. La primera venida de IAHSHUA está asociada con un grito en Zacarías 9:9. El último grito es el arrebatamiento (natzal), en 1 Tesalonicenses 4:16-17.
Ya sea con el sonido de un shofar o con la fuerza de un grito sobrenatural, el objetivo de Elohim es despertarnos. Por esta razón está escrito: "...Despiértate, tú que duermes, y levántate de los muertos, y te alumbrará Mashiaj" (Efesios 5:14). El libro de los Efesios tiene muchas referencias a Rosh HaShanah y los Días Santísimos. Por ejemplo, en Efesios 4:30, ser sellados para el día de la redención se refiere a Iom Kippur, el Día de la Expiación. Elohim nos dio esta fiesta para enseñarnos acerca del juicio que vendrá en el día de Rosh HaShanah, y seremos sellados cuando se cierren las puertas (neilah) en Iom Kippur.

Isaías (IeshaIAHU ) 26:19 habla de la resurrección. La palabra "despertad" está asociada con la resurrección, como está escrito: "Tus muertos vivirán; sus cadáveres resucitarán. ¡Despertad y cantad, moradores del polvo! porque tu rocío es cual rocío de hortalizas y la tierra dará sus muertos" (Isaías [IeshaIAHU ] 26:19).

El tema de despertar del sueño es usado a lo largo de La Torah . Se encuentra en Juan (Iojanan ) 11:11; Romanos 13:11; Daniel 12:1-2; y Salmos (Tehillim) 78:65. En Isaías 51:9 está escrito: "Despiértate, despiértate, vístete de poder, o brazo de IAHUEH ; despiértate como en el tiempo antiguo, en los siglos pasados...". El brazo DE IAHUEH es un término que simboliza al Mesías en Isaías (IeshaIAHU ) 53:1. La palabra brazo en hebreo es zeroah. Durante la Pascua (Pesaj ), un hueso conocido como zeroah es colocado en el plato. Así, "despierta" es una expresión que se relaciona con Rosh HaShanah. En Isaías (IeshaIAHU ) 51:9, el despertar está asociado con la venida del Mesías.
El shofar es el instrumento físico del que Elohim nos instruyó oir (shema) su sonido, para llevarnos a que despertemos del sueño espiritual (1 Corintios 15:46).
En los días antiguos, el shofar era usado en ocasiones muy solemnes. La primera mención del shofar es en conexión con la revelación en el Monte Sinaí, cuando el sonido del shofar era demasiado fuerte y todos los que se encontraban en el campamento temblaron (Exodo [Shemot] 19:16b). Por tanto, el shofar que escuchamos en el día de Rosh HaShanah debe servirnos como un recordatorio de nuestra aceptación de la Torá (Biblia) y el compromiso con ella. El shofar también solía tocarse cuando se estaba en guerra con un enemigo peligroso. Asimismo, el que escuchamos en Rosh HaShanah debe servirnos como un grito de guerra cuando libramos batalla contra nuestro enemigo interior –nuestras inclinaciones pecaminosas y las pasiones, al igual que con el mismo diablo, Ha Satan. El shofar también se tocaba en el Año del Jubileo, anunciando la libertad de la esclavitud (Levítico [Vayikra] 25:9-10).

Espiritualmente (Halaja ), esto se refiere a la libertad de la esclavitud del pecado, los deseos de este mundo y la obediencia al diablo (Romanos 6:12-13; Santiago 4:4).
Otra razón por la que se suena el shofar, es que Rosh Hashanah es la celebración del nacimiento de la creación y Elohim comenzó a reinar sobre el mundo en este día. Cuando un rey inicia su reinado, se anuncia con trompetas. Es por ello que se lee el Salmo 47 antes del sonido del shofar; como un llamado a las naciones: "... Cantad a nuestro Rey, cantad; porque Elohim es el Rey de toda la tierra..." (Salmos [Tehillim] 47:6-7). También se toca antes, como está referido en el versículo anterior (Salmo 47:5): "Subió Elohim con júbilo, IAHUEH con sonido de trompeta".

Según la tradición judía, se han presentado muchas explicaciones acerca del toque del shofar: El cuerno del carnero se identifica con el carnero que sirvió de substituto en el sacrificio de Isaac (Itzjak) en Génesis (Bereishit) 22:1-19. La entrega de la Torá en el Monte Sinaí también fue acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19). La proclamación del Jubileo también era acompañada del toque del shofar (Levítico [Vayikra] 25:9-11). El comienzo de la era mesiánica será anunciada con el sonido de un gran shofar (Isaías [IeshaIAHU ] 27:13). El libro Puertas del Arrepentimiento cita el llamado de Maimonides a que despertemos del sueño espiritual:
Despierta, tú que duermes. Lévantate tú que duermes, de tu sueño. Examina tus actos, y vuélvete a Elohim en arrepentimiento. Acuérdate de tu Creador, tú que te ves atrapado en la rutina diaria, perdiendo de vista la verdad eterna; tú estás desperdiciando tus años en vanos objetivos que no te dan ningún beneficio, ni te salvan. Examínate atentamente; mejora tus caminos y tus actos. Abandonad vuestros caminos errados, vuestras tretas indignas, cada uno de vosotros. (Yad Hijot Teshuva 3.4).

Cuando los rabinos leen la frase: "Despierta, oh Israel", ellos lo identifican como algo referente a Rosh HaShanah. El sonido del shofar se realizaba en el Templo (Beit HaMikdash) en Rosh HaShanah (Nehemías 8:1-3).
El shofar también se tocaba en el templo al inicio de cada sabat (shabbat), todas las semanas. Hay dos tipos de trompetas usadas en La Torah :
1. La trompeta de plata, y
2. El shofar, o cuerno de carnero.
En el Sabat, había en el Templo (Beit HaMikdash) un letrero colgado en la pared que leía: "A la casa del sonido de la trompeta [shofar]." Cada sabat (shabbat), dos hombres con trompeta de plata y un hombre con un shofar sonaban tres trompetazos dos veces al día. En Rosh HaShanah, es diferente. El shofar es la trompeta principal. En Rosh HaShanah, el primer toque se realiza con un shofar, el segundo con una trompeta de plata y luego, el tercero, con un shofar. Las trompetas de plata y la asamblea en el templo están especificadas en el Libro de Números (Bamidbar) capítulo 10.
Según Levítico (Vayikra) 23:24 y Números (Bamidbar) 29:1, Rosh HaShanah es el día del sonido de las trompetas. Según el Mishna (Rosh HaShanah 16a; Rosh HaShanah 3:3), la trompeta que se usa en este caso es el cuerno del carnero, no las trompetas hechas de metal, que están descritas en Números (Bamidbar) capítulo 10.

El Uso del Shofar en La Torah

El shofar o cuerno de carnero siempre ha ocupado un lugar prominente en la historia del pueblo de Elohim en La Torah :
1. La Torá fue entregada al pueblo de Israel acompañada del sonido del shofar (Exodo [Shemot] 19:19).
2. Israel venció en la batalla de Jericó con el toque de shofar (Josué 6:20).
3. La venida del Mesías será anunciada a Israel con el sonido del shofar (Zacarías 9:14,16).
4. El shofar se tocará cuando regresen los exiliados de Israel a su tierra (Isaías [IeshaIAHU ] 27:13).
5. El shofar sonaba para convocar a los israelitas durante la guerra (Jueces [Shoftim] 3:27; 2 Samuel 20:1).
6. El atalaya que estaba sobre los muros de Jerusalén tocó el shofar (Ezequiel [Iejezkel ] 33:3-6).
7. El shofar sonaba al inicio del año del Jubileo (Levítico [Vayikra] 25:9).
8. El shofar es un recordatorio de la soberanía de Elohim (Salmo [Tehillim] 47:5).
9. El cuerno del carnero, el shofar, es un recordatorio del sacrificio de Isaac llevado a cabo por Abraham y de la provisión que Elohim hizo de un carnero como substituto (Génesis [Bereishit] 22:13).
10. El shofar se tocaba para anunciar el inicio de las fiestas (Números [Bamidbar] 10:10). El shofar se tocaba para celebrar la luna nueva en Rosh HaShanah (Salmo 81:1-3).
11. El sonido del shofar sirve como señal para el llamado al arrepentimiento (Isaías [IeshaIAHU ] 58:1).
12. El sonido del shofar marca el día DE IAHUEH (Joel 2:1).
13. El sonido del shofar sonará para el arrebatamiento o transformacion de los creyentes y la resurrección de los muertos (1 Tesalonicenses 4:16).
14. Juan fue llevado al Cielo en el libro de Apocalipsis con el sonido del shofar (Apocalipsis 4:1).
15. Siete shofarim se tocarán cuando Elohim juzgue la tierra durante la tribulación (Apocalipsis 8-9).
16. El shofar se usaba en la coronación de los reyes (1 Reyes [Melajim ] 1:34,39).

Iom HaDin: El Día del Juicio

Otro nombre que se le da Rosh HaShanah es Iom HaDin, el Día del Juicio. Se cree que en este día Elohim se sentará en la corte celestial y todos las personas pasarán delante de El para ser juzgadas. Se abrirán tres grandes libros, a la vez que cada persona es puesta en la balanza y se determina en cual de las tres categorías pertenece (Talmud, Rosh HaShanah 6b). Se ha enseñado que la escuela de Shammai dice que habrá tres clases de personas en el Día de Juicio final: los justos, los inicuos y los intermeElohim . Los justos son inscritos y sellados de inmediato para la vida eterna; los inicuos son inscritos y sellados de inmediato para perdición (Talmud, Rosh HaShanah 16b-17a).

El año tiene 12 meses e Israel tiene 12 tribus. Cada mes del año judío simboliza a una de las tribus de Israel. El mes de Tishri es el mes de la tribu de Dan. Este hecho tiene significado simbólico, ya que Dan es hijo de Bilha, la sierva de Raquel. Raquel dijo: "Me juzgó [dannani] Elohim , y también oyó mi voz..." (Génesis [Bereishit] 30:6). El nombre Dan y la palabra din (tal como se lee en Iom HaDin, Día de Juicio), se derivan de la misma raíz, simbolizando que Tishrei es el tiempo del juicio divino y del perdón. Igualmente, cada mes del calendario judío le corresponde un signo del zodíaco (en hebreo, Mazal). El símbolo del zodíaco para el mes de Tishrei son las Pesas, lo cual simboliza el Día del Juicio.

HaMelej: La Coronación del Rey

El reconocimiento que Elohim es el Rey está vívidamente representado en la perspectiva judía del entendimiento que Adán tenía de que su Creador divino era Rey de todo el Universo. Era la tarde del sexto día de la creación del mundo, cuando Adán abrió sus ojos y vio un bello mundo a su alrededor. Desde ese mismo momento, él supo que Elohim había creado el mundo y a él también. Las primeras palabras de Adán fueron:
"¡IAHUEH es Rey por siempre!" y el eco de su voz cubrió toda la tierra. "Ahora todo el mundo reconocerá que Yo soy Rey", dijo Elohim y le dio complacencia. Este es el primer día de Rosh HaShanah. El primer Año Nuevo. Fue el nacimiento del Hombre y el Día de la Coronación del Rey de Reyes.
Daniel 7:9-14 habla de esto en el Tanak.
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días...el Juez se sentó y los libros fueron abiertos. (Esto es en Rosh HaShanah, Iom HaDin, el Día del Juicio. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos, y el libro de la memoria)... Miraba yo... uno como un hijo de hombre (esto se entiende como el Mesías IAHSHUA [Mateo 24:30; 26:64]) y he aquí con las nubes del cielo venía (las nubes son los creyentes en el Mesías [Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7])... Y le fue dado dominio, Esplendor (Gloria) y reino, para que todos los pueblos, naciones y lenguas le sirvieran; su dominio es dominio eterno, que nunca pasará, y su reino uno que no será destruido. (Daniel 7:9-10,13-14)
Juan (Iojanan ) tuvo la misma visión en el Libro de Apocalipsis.
Después de esto miré, y he aquí una puerta abierta en el cielo (las puertas del Cielo son abiertas en Rosh HaShanah, según lo que está escrito en Isaías [IeshaIAHU ] 26:2 y Salmo [Tehillim] 118:19-20): y la primera voz que oí, como de trompeta (Rosh HaShanah es conocida como la última trompeta) hablando conmigo (Rosh HaShanah es conocido como Iom Teruah, el Día del Despertar y el trompetazo [1 Tesalonicenses 4:16-17])... Y al instante yo estaba en el Espíritu; y he aquí, un trono establecido en el cielo, y en el trono, uno sentado (este es HaMelej, la coronación del Mesías; la ceremonia de coronación está descrita en Apocalipsis 5 [Apocalipsis 4:1-2]).
La descripción hecha aquí en Apocalipsis casa con el relato en Daniel 7:9-14.

La Ceremonia de Entronización de un Rey
La entronización de un rey judío consiste de cuatro etapas:

1. Publicación del decreto. Asociado con esto está una declaración. Esto puede observarse en el Salmo (Tehillim) 2:6-7, como está escrito: "Pero yo he puesto mi rey sobre Sión, mi santo monte. Yo publicaré el decreto..." Luego, se le entrega un cetro o una vara, que es el emblema de un rey. Varias escrituras que hacen referencia al cetro son Génesis (Bereishit) 49:17; Números (Bamidbar) 24:17; Ester 4:11; 5:2; 8:4; Salmo 45:6; y Hebreos 1:8. Varias escrituras que hacen referencia a la vara son el Salmo (Tehillim) 2:9; Isaías (IeshaIAHU ) 11:1,4; y Apocalipsis 2:27; 12:5; 19:16. El cetro es el emblema de la realeza y la vara se refiere al reinado en sí, a un reinado justo en todo sentido (Isaías 11:1,4-5). IAHSHUA es el Rey Mesías (Isaías 11:1,4-5; Jeremías 23:5-6; Zacarías 9:9; Lucas 1:32-33; Juan [Iojanan ] 1:47-49).
2. La ceremonia de la ascensión al trono (Apocalipsis 5). El rey se sienta en el trono y es ungido como rey. en hebreo es Mashiaj (el ungido). IAHSHUA vino como un profeta en Su primera venida (Deuteronomio [Devarim] 18:15), fue resucitado como sacerdote (Juan [Iojanan ] 20:9,17) y vendrá de nuevo a la tierra como Rey. Los reyes en Israel eran ungidos (2 Samuel 5:3-4; 1 Reyes [Melajim ] 1:39-40, 45-46; 2 Reyes 9:1-6).
3. Aclamación. En la aclamación, todo el pueblo grita: "¡Qué viva el rey para siempre!" (1 Reyes [Melajim ] 1:28-31). Luego, todo el pueblo aplaude (Salmo [Tehillim] 47:1-2). El Salmo 47 es el salmo de la coronación. En el Salmo 47:5 leemos acerca del grito y la trompeta de Rosh HaShanah. En el versículo 6 leemos acerca de la alabanza al rey. El versículo 8 nos habla de la ceremonia de entronización. En el versículo 9, los creyentes en el Mesías IAHSHUA se reúnen ante Su presencia.
4. Cada uno de los ciudadanos visita al rey luego de haber ascendido al trono. Con ello, los ciudadanos le declaran su lealtad al rey y reciben del monarca su comisión, es decir, la tarea que espera de ellos en el reino (Isaías [IeshaIAHU ] 66:22-23; Zacarías 14:16-17; Mateo [MattitIAHU ] 2:2).

Iom HaZikkaron: El Día de la Rememoración

Rosh HaShanah es también conocido como Iom HaZikkaron, el Día de la Rememoración o el Memorial. Levítico (Vayikra) 23:24 se refiere a este día como "una conmemoración" (zikkaron). A lo largo de La Torah se habla mucho de la memoria y la conmemoración. En las siguientes escrituras podemos ver como Elohim se acuerda de nosotros y que nosotros debemos tener presente a Elohim en todo lo que hagamos.
La rememoración se puede contemplar desde dos perspectivas:
a. Elohim se acuerda de nosotros (Génesis [Bereishit] 8:1; 9:1, 5-16; 19:29; 30:22; Exodo [Shemot] 2:24-25; 3:1; 6:2,5; 32:1-3,7,11,13-14; Levítico [Vayikra] 26:14,31-33,38-45; Números [Bamidbar] 10:1-2,9; Salmo [Tehillim] 105:7-8,42-43; 112:6). De hecho, Elohim tiene un libro de memoria (Exodo [Shemot] 32:32-33; Malaquías 3:16-18; Apocalipsis 3:5; 20:11-15; 21:1,27).
b. Nosotros debemos acordarnos de Elohim (Exodo [Shemot] 13:3; 20:8; Deuteronomio [Devarim] 7:17-19; 8:18; 16:3; Números [Bamidbar] 15:37-41).
En Daniel 7:9-10 está escrito:
Estuve mirando hasta que fueron puestos tronos, y se sentó un Anciano de días, cuyo vestido era blanco como la nieve, y el pelo de su cabeza como lana limpia; su trono llama de fuego, y las ruedas del mismo, fuego ardiente. Un río de fuego procedía y salía de delante de él; millares de millares le servían, y millones de millones asistían delante de él; el Juez se sentó, y los libros fueron abiertos. (Daniel 7:9-10)
Ya que el Juez se sentó y los libros fueron abiertos, es evidente que se trata de Rosh HaShanah. Los libros son el libro de los justos, el libro de los inicuos y el libro de la memoria. El tercer libro que será abierto será el libro de la memoria (zikkaron). Es por ello que el saludo que las personas se dan durante Rosh HaShanah es: "¡Que seas inscrito en el Libro de la Vida!"
Aplicación Espiritual (Halaja ). En Romanos 14:10 está escrito: "Pero tú, ¿por qué juzgas a tu hermano? O tú también, ¿por qué menosprecias a tu hermano? Porque todos compareceremos ante el tribunal de Mashiaj". En 2 Corintios 5:10 está escrito: "Porque es necesario que todos nosotros comparezcamos ante el tribunal de Mashiaj, para que cada uno reciba según lo que haya hecho mientras estaba en el cuerpo, sea bueno o sea malo". También se habla de ello en 1 Corintios 3: 9-15. Elohim juzgará las obras de los creyentes en el Mesías, pero no juzgará su salvación. Este es un juicio exclusivo para los creyentes en IAHSHUA . Las personas que se presentarán ante este juicio son exclusivamente los creyentes en IAHSHUA . Todos los que comparezcan ante este juicio son salvos. Este no será un juicio para salvación, sino un juicio para otorgar recompensas basadas en las obras realizadas. En este día, Elohim abrirá el Libro de la Vida y realizará un juicio (Talmud, Rosh HaShanah 16b). Este es conocido como el juicio Bema.

El Tiempo de la Angustia de Ia’akov :
Los Dolores de Parto del Mesías

La frase: dolores de parto del Mesías, que en hebreo se conoce como Jevlai shel Mashiaj, es un tema importante en La Torah . Comúnmente se le conoce como el período de siete años de tribulación. En Mateo (MattitIAHU ) 24, IAHSHUA describe las señales de los últimos tiempos. "Y estando él sentado en el monte de los Olivos, los discípulos se le acercaron aparte, diciendo: Dinos, ¿cuándo serán estas cosas, y qué señales habrá de tu venida, y del fin del siglo [Olam Hazeh]?' "(Mateo 24:3). IAHSHUA dijo que estos días serían principio de dolores (Mateo [MattitIAHU ] 24:8. La palabra griega traducida aquí como dolores es odin. Esta palabra significa "dolores de parto". También en Jeremías (IermiIAHU ) 30:4-7 se hace referencia a los dolores de parto del Mesías, como está escrito:
Estas, pues, son las palabras que habló IAHUEH acerca de Israel y de Judá. Porque así ha dicho IAHUEH : Hemos oído voz de temblor; de espanto, y no de paz. Inquirid ahora, y mirad si el varón da a luz (¿parto de un hijo?). Porque he visto que todo hombre tenía las manos sobre sus lomos, como mujer que está de parto (odin), y se han vuelto pálidos todos los rostros. ¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro semejante a él; tiempo de angustia (aflicción) para Ia’akov ; pero de ella será librado." (Jeremías [IermiIAHU ] 30:4-7)
También en 1 Tesalonicenses 5:1-3 se mencionan los dolores de parto:
Pero acerca de los tiempos y de las ocasiones, no tenéis necesidad, hermanos, de que yo os escriba. Porque vosotros sabéis perfectamente que el día DE IAHUEH vendrá así como ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos destrucción repentina, como los dolores (odin) a la mujer encinta, y no escaparán. (1 Tesalonicenses 5:1-3)
También en Apocalipsis 12:1-2 está escrito:
Apareció en el cielo una gran señal: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies, y sobre su cabeza una corona de doce estrellas (este es Israel [Génesis Bereishit] 37:9); y estando encinta, clamaba con dolores de parto (odin), en la angustia del alumbramiento (Apocalipsis 12:1-2)
Las Escrituras nos revelan dos sinónimos:
1. Los dolores de parto = el tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov).
2. El tiempo de la angustia de Ia’akov (Ia’akov) = la tribulación de siete años.
Estos eventos sucederán en uno de los tiempos más difíciles para Israel. Este período es conocido como la tribulación. Ia’akov (Ia’akov) es Israel. Habrá gran tribulación en Israel, tal como nunca ha habido desde que se formó esta nación (Daniel 12:1). También será un tiempo en el que Elohim juzgará finalmente el pecado y a todas las naciones de la tierra. Con ello, Elohim salvará a la nación de Israel de la destrucción total y como nación llegará a aceptar a IAHSHUA como el Mesías. "...pero de ella será librado" (Jeremías [IermiIAHU ] 30:7). En Oseas (Hoshea) 5:15 está escrito: "Andaré y volveré a mi lugar, hasta que reconozcan su pecado y busquen mi rostro. En su angustia (Jevlai shel Mashiaj/tribulación) me buscarán".
Israel enfrentará una gran crisis en el tiempo de aflicción de Ia’akov (Ia’akov). El profeta Zacarías profetizó que dos de cada tres habitantes de Israel perecerían durante este tiempo, quedando tan sólo el remanente de una tercera parte de la población salva (Zacarías 13:8-9). En Isaías (IeshaIAHU ) 13:6-8 está escrito:
Aullad, porque cerca está el día de IAHUEH ; vendrá como asolamiento del Todopoderoso. Por tanto, toda mano se debilitará, y desfallecerá todo corazón de hombre [ver Lucas 21:26], y se llenarán de terror; angustias y dolores se apoderarán de ellos; tendrán dolores como mujer de parto; se asombrará cada cual al mirar a su compañero; sus rostros, rostros de llamas. (Isaías [IeshaIAHU ] 13:6-8)
Isaías (IeshaIAHU ) 13:10 corresponde a lo que dice Mateo (MattitIAHU ) 24:29; Marcos 13:24; y Apocalipsis 6:12. Otros pasajes que hablan de los dolores de parto son Génesis (Bereishit) 3:16; 35:16-20; 38:27-28; Isaías (IeshaIAHU ) 26:16-21; 54:1; 66:7-9; Jeremías 4:31; 6:24; 13:21; 22:23; Miqueas (Mikah ) 4:9-10; y Juan (Iojanan ) 16:21-22.
El alumbramiento del Mesías en Israel pasará por varias etapas:
1. Isaías 66:7 es un alumbramiento anterior al parto. "Antes que ella (Israel estuviera de parto [recibiera al Mesías/Mashiaj], dio a luz; antes que le viniesen dolores, dio a luz hijo" (Isaías [IeshaIAHU ] 66:7). Isaías 66:7 muestra un alumbramiento anterior al parto. Esto aconteció en la primera venida de IAHSHUA , el Mesías. Los dolores de parto que Israel experimentó en la primera venida de IAHSHUA vinieron luego de la muerte de IAHSHUA , con la destrucción del templo y la expulsión del pueblo judío de Israel por los romanos en el año 70 de la era común.
2. Isaías 66:8 es un alumbramiento luego del parto. Isaías 66:8 dice: "...en cuanto Sión estuvo de parto, dio a luz sus hijos". Esto acontecerá antes que IAHSHUA regrese de nuevo a la tierra y ponga pie en el Monte de los Olivos (Zacarías 14:4), cuando Israel pase el tiempo más difícil que jamás haya experimentado en toda su existencia como nación (Daniel 12:1), en el período que se conoce como los dolores de parto del Mesías, los Yamim Nora'im o la tribulación. La tribulación y los dolores de parto del Mesías son una misma cosa. Lo que estamos presenciando en estos días es a la mujer (Israel), creciendo cada vez más y aproximándose al tiempo en el que dará a luz.

Rosh Hashanah: La Boda del Mesías

La Torah es un pacto matrimonial. Tanto el Tanak(Antiguo Testamento) como el Brit Hadashah (Nuevo Testamento) describen como Elohim , a través del Mashiaj (Mesías), el Novio, está en el proceso de contraer matrimonio con Su novia, es decir, los creyentes en El, quienes en el futuro vivirán con El por siempre.
Elohim estableció el matrimonio y su santidad divina en la Torá, en el primer libro de La Torah , Génesis (Bereishit), cuando El creó a Adán y a Eva para que se convirtieran en una sola carne (Génesis 2:21-24). Al hacer esto, El nos presentó una vívida imagen de la boda del Mesías con todos aquellos que creyeran en El. Examinemos esto más detenidamente.
Adán es un tipo del Mesías IAHSHUA . Adán fue creado a la imagen y semejanza de IAHSHUA (Romanos 5:14). IAHSHUA fue hecho a semejanza de Adán (Filipenses 2:8). De hecho, IAHSHUA es llamado el último Adán (1 Corintios 15:45-47). En Génesis 2:21, Elohim hizo que Adán cayera en un profundo sueño. El sueño es sinónimo de muerte (Daniel 12:2; Juan [Iojanan ] 11:11-14; 1 Corintios 15:51-54; Efesios 5:14). El profundo sueño en el que cayó Adán es una imagen de la crucifixión y muerte de IAHSHUA , como Messiah ben Josef. Elohim hizo que Adán cayera en un profundo sueño para poder extraerle una costilla de su costado. Esto requería que derramara su sangre. Esta es una imagen de IAHSHUA , quien fue traspasado en el costado, derramando Su propia sangre cuando lo colgaron del madero (Juan [Iojanan ] 19:34).
De la costilla de Adán, Elohim hizo a Eva. Asimismo, por la muerte de IAHSHUA y la fe (emunah) que ponemos en El, Elohim estableció la asamblea de creyentes, conocida en hebreo como kehilat. Los creyentes en el Mesías, Su novia, se esposan a El a través de la fe (emunah). Esta boda puede ser apreciada en el Tanak(Antiguo Testamento), así como en Jeremías 23:5-6, como está escrito: "...y será su nombre con el cual cuál le llamarán a El: JEHOVA, JUSTICIA NUESTRA" (Jeremías [IermiIAHU ] 23:6). En Jeremías 33:15-16, está escrito: "En aquellos días Judá será salvo, y Jerusalén habitará segura, y se le llamará a ella: JEHOVA, JUSTICIA NUESTRA". (Jeremías [IermiIAHU ] 33:16). Por tanto, de estos pasajes en Jeremías podemos ver una boda llevándose a cabo. Al aceptar, confiar y creer en el Mesías, la novia del Mesías, Sus creyentes, llegan a ser uno con El. Este pueblo incluye tanto a judíos como a no judíos que han vivido desde los tiempos de Adán, incluyendo a Noé, Abraham, Isaac, Ia’akov , Moisés, David y Salomón, al igual que a los profetas.
Elohim le enseñó al pueblo judío la ceremonia y las costumbres de una boda (Romanos 3:2; 9:4) para enseñarles a la vez acerca del Mesías IAHSHUA (Colosenses 2:16-17). Con esto en mente, examinemos la ceremonia de una boda bíblica que Elohim le mostró al pueblo judío. La antigua ceremonia matrimonial judía, que Elohim dio al pueblo judío para enseñarles acerca de la boda del Mesías, consiste de 12 pasos.
1. La elección de la novia.
La novia es generalmente escogida por el padre del novio. El padre enviaba a un siervo de confianza, conocido como el agente del padre, para buscar a la novia. Un excelente ejemplo de ello lo podemos ver en Génesis 24. En este capítulo, Abraham (un tipo de Elohim el Padre) desea procurarle una novia a Isaac (un tipo de Mesías), por lo que envía a su siervo Eliezer (un tipo del Espíritu Santo [Ruaj HaKodesh]) para realizar esta tarea (Génesis [Bereishit 24:2-4; 15:2]). El rol del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) es convencer al mundo de pecado y llevarlos a Elohim (Juan [Iojanan ] 16:7-8). Así como la novia generalmente era elegida por el padre del novio, asimismo los creyentes en el Mesías son escogidos por Elohim (Juan [Iojanan ] 15:16). El novio elige a la novia y le prodiga amor y ella le corresponde también con su amor. Esto se puede ver en Efesios 5:25, como está escrito: "Maridos, amad a vuestras mujeres, así como Mashiaj amó a la iglesia, y se entregó a sí mismo por ella." En Génesis (Bereishit) 24, Rebeca (Rivkah) aceptó casarse con Isaac (Itzjak) aun antes de conocerlo personalmente. Hoy, los creyentes en el Mesías IAHSHUA aceptan formar parte de la novia del Mesías a pesar de que nunca lo hemos visto. Primera de Pedro (Kefa) 1:8 habla de esto, como está escrito: "A quien amáis sin haberle visto, en quien creyendo, aunque ahora no lo veáis, os alegráis con gozo inefable y glorioso".
2. Se establecía el precio de la novia.
Se debía pagar un precio por la novia. El precio acordado era conocido en hebreo como mohar. IAHSHUA , siendo nuestro novio, pagó un precio muy alto por Su novia, es decir, el cuerpo de los creyentes. El precio que pagó fue Su vida. IAHSHUA consideró el precio que debía pagar por Su novia antes de Su muerte, cuando fue a orar al Jardín de Getsemaní, tal como está escrito en Mateo (MattitIAHU ) 26:39: "Yendo un poco adelante, se postró sobre su rostro, orando y diciendo: Padre mío, si es posible, pase de mí esta copa; pero no sea como yo quiero, sino como tú." En síntesis, IAHSHUA estaba diciendo: "Padre, Tú has elegido a esta novia y yo he aceptado los términos del acuerdo, pero ¿estás consciente del precio que se exige por ella?" Nuestro mohar, nuestro precio como novia, era Su vida. En 1 Pedro (Kefa) 1:18-19 leemos: "Sabiendo que fuiste rescatados de vuestra vana manera de vivir, la cual recibisteis de vuestros padres, no con cosas corruptibles, como oro o plata, sino con la sangre preciosa de Mashiaj, como de un cordero sin mancha y sin contaminación." En 1 Corintios 6:20 está escrito: "Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Elohim en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Elohim ".
3. Los novios hacen un compromiso matrimonial.
Este es la primera etapa de la boda, conocida como kiddushin. En el capítulo 6 hablamos ya del compromiso matrimonial en relación con la fiesta de Shavuot. Recuerden que el compromiso matrimonial es el primero de los dos pasos en el proceso matrimonial. En hebreo, el compromiso se conoce con el nombre de erusin o kiddushin. Con el compromiso, los novios se comprometen legalmente a través de un contrato matrimonial, pero aun no se les permite vivir juntos. Históricamente, Elohim se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Jeremías 2:2; Oseas 2:19-20). Cuando tú aceptes al Mesías en tu corazón y en tu vida, tú te comprometes con El, aun cuando continúes viviendo aquí en la tierra.
4. Se redacta un documento legal conocido como ketubah. Este contrato matrimoniual es conocido en hebreo como shitre erusin.
La ketubah es el contrato matrimonial que constata el precio de la novia, las promesas del novio y los derechos de la novia. La palabra ketubah significa "aquello que está escrito". El novio promete trabajar por ella, honrarla, sostenerla y mantenerla en verdad, proveerle de alimentos, vestimenta y de todas sus necesidades y vivir con ella como marido y mujer. El ketubah era el derecho inalienable de la novia. La ketubah debe ser firmado y formalizado antes de la boda. La Torah es la ketubah de los creyentes. Todas las promesas que Elohim hizo a los creyentes en el Mesías son legalmente nuestras, como está escrito en 2 Corintios 1:20: "Porque todas las promesas de Elohim son en él Sí, y en él Amén..."
5. La novia debe dar su aprobación.
Como vimos en el capítulo 6 sobre la fiesta de Shavuot (Pentecostés), Elohim se comprometió con Israel en el Monte Sinaí, tal como dice Jeremías 2:2. Israel aceptó la propuesta matrimonial de Elohim , tal como está escrito en Exodo (Shemot) 24:3. Asimismo, la aplicación personal (Halaja ) para aquellos que desean que el Mesías entre en sus corazones y vidas, es aceptar Su invitación de hacerlo por fe (emunah), como está escrito en Romanos 10:8-10:
Mas, ¿qué dice?. Cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón. Esta es la palabra de fe (emunah) que predicamos: que si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Elohim le levantó de los muertos, serás salvo. Porque con el corazón se cree para justicia, pero con la boca se confiesa para salvación. (Romanos 10:8-10)
Asimismo hoy, para convertirte en la novia del Mesías, debes aceptarle a El.
6. Se le presentan obsequios a la novia, y los novios comparten la copa del pacto.
El ritual del compromiso (erusin) se completa cuando el novio le da a la novia un obsequio valioso y ella lo acepta. El obsequio que comúnmente se da ahora es el anillo. Cuando el novio coloca el anillo en el dedo de la novia, el ritual del compromiso se considera finalizado. El ritual completo se conoce en hebreo como kiddushin, que significa "santificación".
Los obsequios para la novia son símbolo de amor, compromiso y lealtad. El don que Elohim da a aquellos que aceptan al Mesías es el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) (Juan [Iojanan ] 14:26; 15:26-27; Hechos 2:38; 2 Corintios 1:21-22). Cuando IAHSHUA ascendió a los Cielos, dejó obsequios a los hombres (Efesios 4:7-8). Estos dones son la justicia (Romanos 5:17-18), la vida eterna (Romanos 6:23), la gracia (Romanos 5:12,14-15), la fe (Efesios 2:8-9) y otros dones espirituales (1 Corintios 12:1,4). Entre ellos la sabiduría, palabra de ciencia, la sanidad, el poder de hacer milagros, la profecía, el discernimiento de espíritu, otras lenguas y la interpretación de lenguas (1 Corintios 12:8-11), así como los dones de servicio y administración (1 Corintios 12:28).
Además, en este momento los novios comparten la copa del pacto, bebiendo vino. Al hacerlo, la pareja bebe de una sola copa. La copa se le da primero al novio y luego a la novia. En Jeremías 31:31-33 se habla de esta copa, conocida como la copa del pacto, como está escrito:
He aquí que vienen días, dice IAHUEH , en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel y con la casa de Judá. No como el pacto que hice con sus padres el día que tomé su mano para sacarlos de la tierra de Egipto; porque ellos invalidaron mi pacto, aunque fui yo un marido para ellos, dice IAHUEH . Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice IAHUEH : Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Elohim , y ellos me serán por pueblo. (Jeremías [IermiIAHU ] 31:31-33).
IAHSHUA habló de la copa del Nuevo Pacto (Brit Hadashah) en Lucas 22:20.
7. La novia debía pasar por una mikvah (inmersión en agua), la cual es un ritual de limpieza.
Mikvah en hebreo significa "cuerpo de agua" o "estanque". Mikvah es un acto ceremonial de purificación por inmersión en el agua. Simboliza la separación de una forma antigua a una nueva. En el caso del matrimonio, indica dejar la antigua forma de vida por la nueva con su esposo (Génesis [Bereishit] 2:23-24; Efesios 5:31). La inmersión en la mikvah es considerada como un renacimiento espiritual. La razón para ello es que se considera que una mikvah tiene el poder de cambiar a una persona completamente. En cuanto a la boda de Israel en el Monte Sinaí, Elohim dijo en Ezequiel 16:8-9, como está escrito: "...y te di juramento y entré en pacto contigo... y fuiste mía. Te lavé con agua...". El lavamiento o inmersión mencionado aquí se refiere al pueblo antes que hubiera recibido la Torá, cuando Elohim se comprometió con Israel en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:14-15). IAHSHUA le dijo al fariseo Nicodemo (Nakdimon), que debía nacer de nuevo (ser inmerso en agua) para poder entrar al Reino de Elohim (Juan [Iojanan ] 3:1-7). Los creyentes en el Mesías deben sumergirse en el nombre de IAHSHUA (Hechos 19:4). El Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) bautiza en nombre de Elohim (Lucas 3:16; Hechos 1:5; 11:15-16).
8. El novio regresa a la casa de su padre para preparar la cámara nupcial.
En este momento, el novio regresa a la casa de su padre para preparar el aposento nupcial para la novia. Se considera que es responsabilidad del hombre ir con su padre, construir una casa y hacer las preparaciones para la boda. Sin embargo, antes de partir, él le hace una declaración a la novia: "Voy a preparar un lugar para ti; si yo parto ahora, regresaré por ti". Esta es la misma declaración que IAHSHUA hizo en Juan (Iojanan ) 14:1-3 cuando fue a la casa de Su Padre en el Cielo, como está escrito:
No se turbe vuestro corazón; creéis en Elohim , creed también en mí. En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros. Y si me fuere y os preparare lugar, vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis. (Juan [Iojanan ] 14:1-3)
9. La novia es consagrada y separada por un tiempo, mientras que el novio va a construir la casa.
Antes de que el novio pueda ir por la novia, el padre del novio debía estar satisfecho con cada una de las preparaciones hecha por su hijo. Tan sólo entonces podía él darle permiso a su hijo para ir por la novia. En otras palabras, mientras que el novio preparaba la cámara nupcial, es el padre quien da la aprobación final del aposento nupcial. El novio no sabe cuando su padre va a dar su aprobación final, para luego enviarlo a recoger a la novia. A esto precisamente se refería IAHSHUA en Marcos 13:32-37.
Mientras tanto, la novia debía esperar ansiosamente el regreso del novio. En la mente de la novia, el novio podía aparecer en cualquier momento, aun a medianoche. Por lo tanto, ella debía estar preparada en todo momento. IAHSHUA hizo referencia a esto en Marcos 13:32-37 y Mateo 25:1-13. Mientras que espera la venida del novio, la novia seguramente se preguntaba: "¿En verdad vendrá el novio por mí? ¿Guardará su palabra?". Este es la pregunta que Pedro (Kefa) respondió en 2 Pedro 3:1-13.
10. El novio regresará precedido de una voz que dice: "He aquí viene el novio", y se oirá el sonido del cuerno de carnero (shofar).
Generalmente, la hora a la que llegaba el novio era a la medianoche. Cuando el novio regresaba, su llegada era anunciada con alta voz (Mateo 25:6) y con el sonido del shofar (trompeta) (1 Tesalonicenses 4:16-17; Apocalipsis 4:1). La boda de los novios se lleva a cabo debajo de la Jupah o dosel matrimonial. Dado que el cielo o la bóveda celeste es un tipo de Jupah , podemos ver que cuando IAHSHUA llame a Su novia, acompañado del sonido del shofar (trompeta), se estará anunciando las bodas de IAHSHUA y Su novia en el Cielo.
En la ceremonia matrimonial, tendrá lugar una procesión sagrada. Por esta razón, el novio (IAHSHUA ) será el primero en llegar a la Jupah . Cuando el novio se aproxima a la Jupah , el cantor recita: "Bendito el que viene". "Bendito el que viene" es una expresión que denota bienvenida. IAHSHUA dijo que no regresaría por Su novia hasta que estas palabras fueran dichas (Mateo 23:39). El novio es recibido como un rey bajo la Jupah . Entonces, IAHSHUA , el novio, será coronado como Rey bajo la Jupah , que será el Cielo.
11. El novio rapta a la novia, generalmente a medianoche, para llevarla a la cámara nupcial, donde el matrimonio es consumado. Esto completa el matrimonio, conocido en hebreo como nesu'in.
Los novios van a la cámara nupcial o Jadar en hebreo, donde se consuma el matrimonio. Ellos permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Al final de la semana, los novios salen de la cámara nupcial. Esto lo leemos en Joel 2:16.
El equivalente de la palabra semana en hebreo es shavuah, que también es el número "siete". Estos pueden ser siete días o siete años. Un ejemplo en el que la palabra para semana (shavuah) representan siente años, lo encontramos en Daniel 9:24, como está escrito: "Setenta semanas (shavuah, 490 años) están determinadas sobre tu pueblo...", y en el 9:27: "Y por otra semana (shavuah, siete años), el falso Mesías (conocido como el antiMashiaj), confirmará el pacto con muchos..." La semana a la que se refiere Daniel 9:27 es conocida por los creyentes como el período de tribulación. El pueblo judío se refiere a este período como los dolores de parto del Mesías, conocido en la escatología hebreo como Jevlai shel Mashiaj. Esto hace referencia a Jeremías 30:5-7. De ello podemos ver que los creyentes en el Mesías se encontrarán en el Cielo participando de Su boda, mientras que en la tierra se experimentan los siete años de tribulación, o en hebreo Jevlai shel Mashiaj.
12. Finalmente está la cena de la boda para todos aquellos que fueron invitados por el padre de la novia.
Los novios permanecen en la cámara nupcial durante siete días. Cuando los novios inicialmente ingresaron a su recámara, el amigo del novio permanece afuera cerca de la puerta. Todos los invitados se reúnen fuera, esperando que el amigo del novio anuncie la consumación del matrimonio, cuando el novio le transmita el mensaje. Juan (Iojanan ) el Inmersor (Bautista) se refería a esto en Juan 3:29. Con esta señal, irrumpe en gozo (Juan 3:29). El matrimonio se consumaba la primera noche (Génesis [Bereishit] 29:23). La sábana con la mancha de sangre de esta noche se guardaba, como prueba de la virginidad de la novia (Deuteronomio [Devarim] 22:13-21).
El día de la boda, el novio es considerado como un rey y la novia como una reina. Durante la consumación del matrimonio, el novio (IAHSHUA ) será coronado como Rey de toda la tierra y la novia (los creyentes en IAHSHUA , el Mesías) vivirán con El y reinarán junto con El por siempre. Isaías 62:3-7 hace referencia a la coronación del Rey y la boda. Al final de la semana (los siete años de tribulación, o los dolores de parto del Mesías), se llevará a cabo la cena de la boda. La cena de la boda no se celebrará en el Cielo. Luego de la boda, los novios regresarán a la tierra, donde se celebrará la cena de la boda y solamente asistirán al banquete los invitados del Padre del Novio (Elohim el Padre). Esto se puede ver en Apocalipsis 19:7-16 y 20:4. IAHSHUA habló de la cena de la boda y el banquete en Lucas 12:35-38 y Mateo 8:11. La cena de la boda es uno de los temas de la fiesta de Sukkot, a lo cual nos referiremos más tarde en este capítulo. Durante Sukkot, Elohim instruyó al pueblo construir un resguardo temporal. Una de las cosas que debían hacer en ese resguardo era comer. Cuando comieran, debían poner un lugar para siete diferentes personas, entre quienes se debía contemplar a Abraham (Avraham), Isaac (Itzjak) y Ia’akov (Ia’akov). A esto se refería IAHSHUA en Mateo 8:11.
Los que no crean en el Mesías asistirán a otro tipo de banquete, donde las aves de rapiña se comerán sus carnes, como lo vemos en Apocalipsis 19:17-18.
La casa de la novia es en Jerusalén y el novio llegará a vivir allí con ella. Durante la era mesiánica o el milenio, los creyentes reinarán junto con el Mesías desde Jerusalén. Leemos esto en Apocalipsis 21:1-3; Ezequiel 43:1-2,7; Isaías 2:2-4; Miqueas 4:1-5; y Zacarías 2:l0-12.
Para concluir esta etapa de la boda, cuando alguien oiga el mensaje del basar (evangelio), puede considerarse como una invitación por parte de Elohim para poder formar parte con Su novia. Elohim desea que aceptemos Su invitación. De hecho, en Apocalipsis 22:20 Jesús mismo nos invita a que lo recibamos y que formemos parte de Su novia. En este versículo, él nos dice: "Ven". ¿Aceptas tú la propuesta que te hace el Mesías?
La Resurrección de los Muertos

Una de las razones para tocar el shofar es proclamar la resurrección de los muertos. El principio de la fe judía, es la creencia en la resurrección de los muertos. La resurrección de los muertos se llevará a cabo en la fiesta de Rosh HaShanah (Talmud, Rosh HaShanah l6b). En 1 Corintios 15:52, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dice que la resurrección de los muertos será cuando suene "la final trompeta". Unos versículos antes, en 1 Corintios 15:14, él escribió que si no creemos en la resurrección del Mesías, nuestra fe es en vano.
No podemos ir al Libro de Apocalipsis y decir que la voz del séptimo ángel (Apocalipsis 11:15) es la trompeta final. En el primer siglo de esta era, se tenía el entendimiento que la última trompeta (shofar) se refería a un día específico del año. En el judaísmo, se reconocen tres trompetas (shofarim), por sus nombres respectivos. Estas son la primera trompeta, la trompeta final y la gran trompeta. Cada una de estas trompetas se refiere a un día específico del año judío. La primera trompeta se toca en la fiesta de Shavuot (Pentecostés) (Exodo [Shemot] 19:19). Con ella se proclama el compromiso que Elohim hizo con Israel. La trompeta final es sinónimo de Rosh HaShanah, según lo indica Theodore Gaster en su libro, Fiestas del Año Judío, en el capítulo que trata sobre la fiesta de Rosh HaShanah. Herman Kieval también señala lo mismo en su libro, Los Días Santísimos, en el capítulo referente al shofar (Volumen I, Rosh HaShanah, Capítulo 5, pie de página 11). La gran trompeta se toca en Iom Kippur, con la cual se proclama el regreso del Mesías IAHSHUA (Mateo [MattitIAHU ] 24:31).
La primera y la última trompeta están relacionados, según la tradición judía, con los dos cuernos del cordero que Abraham (Avraham) encontró en el Monte Moriah justo antes de sacrificar a Isaac (Itzjak) como ofrenda de holocausto (olah). Ese cordero sirvió como sustituto de Isaac (Itzjak), quien al igual que IAHSHUA se presentó como sustituto por nosotros y nos dio vida con Su muerte.
En Pirkei Avot (Los Dichos de los Padres), Rabbi Eliezer nos dice que el cuerno izquierdo (la primera trompeta) fue la que se tocó en el Monte Sinaí y el cuerno derecho (la trompeta final) será tocada para anunciar la venida del Mesías. Isaías (IeshaIAHU ) 18:3 y 1 Tesalonicenses 4:13-18 hablan de la resurrección de los muertos. En 1 Tesalonicenses 5 continúa hablando del día DE IAHUEH y de los dolores de parto del Mesías. Las fiestas, sin lugar a dudas, nos muestran que la resurrección de los muertos sucederá antes que el tiempo de aflicción de Ia’akov (conocido también como la tribulación). En 1 Tesalonicenses 4:16-17 se nos dice que los muertos en el Mesías resucitarán primero y que, inmediatamente después, será el arrebatamiento de los creyentes para recibir al mesias y luego ser transportados a Jerusalem.
Iom HaKeseh: El Día Escondido
En el Salmo (Tehillim) 27:5 está escrito: "Porque él me esconderá en su tabernáculo en el día del mal; me ocultará en lo reservado de su morada; sobre su roca me pondrá en alto".
Otro nombre que recibe la fiesta de Rosh HaShanah es Iom HaKeseh, "El Día para Esconderse" o el "Día Escondido". La palabra keseh o keceh se deriva de la raíz hebrea kacah, que significa "esconder o cubrir". Durante el mes de Elul todos los días, se toca una trompeta para advertir al pueblo que se vuelva a Elohim ; esto es, todos los días excepto el día 30 de Elul, el día anterior a Rosh HaShanah. En ese día no se toca la trompeta y permanece en silencio. En parte esto se debe a que mucho de lo que sucede durante Rosh HaShanah está encubierto y lleno de misterio. El aspecto místico de Rosh HaShanah aparece en las Escrituras: "Tocad la trompeta en la nueva luna, en el día señalado, en el día de nuestra fiesta solemne" (Salmo [Tehillim] 81:3). Satanás, el acusador, no debe enterarse del día en que llega Rosh HaShanah, ni del Día del Juicio.
Rosh HaShanah es llamado Iom HaKeseh, o el Día Escondido, ya que este día fue escondido de satanás (Ha satan), el adversario. La Torah nos dice que satanás viene para robar y arrebatar (Juan [Iojanan ] 10:10) y a confundir (1 Corintios 14:33). Dado que es el Día del Juicio, este día debe esconderse simbólicamente de satanás (él nunca supo ni entendió el plan de la cruz [el madero], 1 Corintios 2:7-8). Los creyentes nunca decían cuando caía el día de Rosh HaShanah; simplemente se decía: "Del día y hora nadie sabe, excepto el Padre".
Una de las razones por las cuales muchas personas niegan que la resurrección de los muertos y el arrebatamiento de los creyentes ocurrirá en el día de Rosh HaShanah es por la frase que IAHSHUA dijo en Mateo (MattitIAHU ) 24:36, como está escrito: "Pero del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles de los cielos, sino sólo mi Padre". Dado que se consideraba que Rosh HaShanah era un día escondido, las palabras de IAHSHUA de hecho se refieren a este. Por lo tanto, esa frase más bien debe servir como prueba que El estaba hablando de Rosh HaShanah, ya que es el único día del año que se consideraba como escondido o del que ninguna persona sabía.
Aplicación Espiritual (Halaja ). Rosh HaShanah cae en la luna nueva. Colosenses 2:16-17 nos dice que la luna nueva nos enseñará acerca del Mesías. El calendario judío (bíblico) está basado en el ciclo lunar. Cuando un ciclo lunar se inicia cada mes, la luna es apenas visible. Pero luego la luna se vuelve hacia el sol y comienza a reflejar la luz del sol. El sol en el cielo representa a IAHSHUA (Malaquías [Malakie ] 4:2) y la luna representa a los creyentes en el Mesías. El sol cuenta con su propia luz, pero la luz de la luna es tan sólo el reflejo del sol. Cuando nos convertimos en creyentes de IAHSHUA , en un principio no podemos brillar mucho espiritualmente, ya que conocemos poco de Elohim . Pero conforme pasa el tiempo, nuestras vidas comienzan a girar en torno al Mesías, así como la luna gira alrededor del sol. Mientras más nos acercamos al centro de la creación, comenzamos a reflejar más esa luz (IAHSHUA ), tal como la luna refleja la luz desde el centro del sistema solar.