Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



TRADUCTOR

martes, 21 de septiembre de 2010

LOS ARBAA MINIM (LAS 4 ESPECIES)

lulav hadasim aravot etrog
LOS ARBAA MINIM (LAS 4 ESPECIES)


Extracto de Shulján Aruj


1.-Durante la fiesta, la Mitsvá de residir en la Sucá es acompañada de otra Mitsvá: la de los Arbaa Minim que consiste en tomar en las manos un ramo comprendiendo "4 especies": el Lulav - una rama de palma-, el Etrog - cidra (fruto cítrico) -, los Hadassim - 3 ramas de mirto -, y las Aravot - 2 ramas de sauce llorón: Todo lo cual se designa por el nombre de Lulav. Si le falta al
Lulav una de esas cuatro especies, no se cumple con la Mitsvá.
2. Hay que escoger lo mejor de esas especies, pues toda Mitsvá en honor del Creador ha de ser realizada de la mejor forma posible.
3. Se recomienda poseer sur propio Lulav. Si no tiene medios para comprar esos Minim, puede cumplir con la Mitsvá pidiendo prestado el Lulav de su prójimo. En este caso, éste se lo regalará el primer día de Bucal, debido a que en ese día la Torá exige que cada uno tome un Lulav que le pertenezca. Después de la realización de la Mitsvá, se devuelve el regalo, el Lulav, a su propietario, a fin que éste continué utilizándolo. Se acostumbra que la congregación compre los 4 Minim que son propiedad colectiva para que dispongan de ellos los que no tienen su propio Lulav.
4. Las mujeres están exentas de la Mitsvá del Lulav, asi como la de la Sucá. Existen comunidades en las cuales las mujeres recibieron estas Mitsvot como obligación: cogen el Lulav pronunciando la Berajá y se sientan para comer en el interior de la Sucá.


EL LULAV

1. El Lulav (rama de palma) debe ser fresco y verde, sin ninguna parte seca. Su tallo central, la Shidrá ha de erguirse sin inclinación, su punta ha de estar intacta, las hojas replegadas unas sobre las otras. Si al momento de los Naanuim (los movimientos que se efectuan con el Lulav) las hojas se abren, no tiene importancia.
2. El Lulav es Pasul (no conforme) si sus hojas se abren y se extienden como un abanico.
3. El Lulav es igualmente Pasul si el tallo central está hendido hasta dividirse en dos.

4. Si la mayor parte de las hojas están secas y no se dispone de otro Lulav fresco, puede utilizarlo e incluso decir con él Berajá.

5. El Lulav ha de medir un mínimo de 4 Tefajim (40 cm) de los cuales 30 cm. cubiertos por los demás Minim, y 10 cm. de tallo libre hasta la punta.


EL ETROG

1. El Etrog es un fruto cítrico parecido al limón. Existen Etroguim que son el producto del injerto de limón con cidro. Tales Etroguim son Pesulim.

2. La Torá designa al Etrog por fruto "Hadar", fruto hermoso. Para ser Hadar, debe tener forma ovalada alargándose gradualmente hacia la extremidad superior. No debe ser liso como el limón, sino rugoso. En su parte inferior, el tronco (Okets) que lo unía al arbol debe estar encastrado en una cavidad. Su pico, el Pitemet, estigma en forma de botón, ha de estar intacto. Ciertas especies no poseen Pitemet, pero el fruto no pierde por eso su Hadar. La superficie no debe presentar ninguna mancha, ni agujero, ni pellejo pelado. En caso de imperfección, un experto determinará si es Pasul o no.

3. El Etrog ha de tener por lo menos el volumen de un huevo grande, pero preferentemente no menos del volumen de dos huevos medios.


EL HADAS

1. Cada ramo de Hadas ha de medir no menos de 3 Tefajim (30 cm.).
2. El Hadas más apreciado es el que tiene todas las hojas sin excepción frescas y verdes.
3. El Hadas ha de ser Meshulash, o sea que sus hojas estén ubicadas a lo largo del tallo en grupos de tres hojas que salen de la misma raíz. Cada grupo de 3 hojas cubrirá la raíz del grupo superior.
4. Las hojas serán medianas, aproximadamente del tamaño de un pulgar mediano.
5. La punta superior de la rama ha de estar intacta y fresca, ni rota ni marchitada.
6. Si el Hadas perdió la mayoría de sus hojas, es Pasul.


LA ARAVA

1. Cada rama de Aravá ha de medir por lo menos 3 Tefajim (30 cm.).
2. La Aravá más apreciada es aquella cuyo tallo es rojizo y sus hojas largas y estrechas, ligeramente dentadas, y aun frescas en el momento de realizar la Mitsvá.
3. Existe una especie de Aravá que es Pesulá: tiene hojas redondeadas con contornos en forma de dientes de sierra derechos.
4. La Aravá es Pesulá si la punta de su tallo fue cortada, si se secó o si la mayor parte de sus hojas se desprendieron.


NETILAT LULAV (MODO DE TOMAR LOS 4 MINIM)

1. La composición de los 4 Minim es la siguiente:


Un Lulav, tres Hadasim, dos Aravot y un Etrog. Se unen los tres primeros del modo siguiente: la Shidrá (tallo central) del Lulav enfrente de uno, los 3 Hadasim a la derecha del Lulav, las 2 Aravot a su izquierda, las extremidades inferiores de todas esas plantas juntas. Se ata todo con hojas de Lulav con dobles nudos. Existe otra forma de atar los Minim, adoptada por numerosas comunidades: un Hadas a derecha del Lulav, otro a la izquierda y el tercero en el medio ligeramente inclinado hacia la derecha. Una Aravá a la derecha y la otra a la izquierda.

2. Se recomienda preparar el ramo de los Minim la víspera de Sucot. Si no lo hizo antes de Sucot o bien si el ramo se desató durante la fiesta, no se deben hacer nudos dobles completos, sino nudos al estilo del calzado, permitidos en Yom Tov, que pueden deshacerse con una sola mano cuando ejerce presión.

3. La Mitsvá de Netilat Lulav empieza el primer día de Sucot a la salida del sol. El que estima el valor de esta gran Mitsvá y desea realizarla de la mejor forma posible, madruga y coge el Lulav en aquel momento, preferentemente en el interior de la Sucá. Antes de coger el Lulav, se pronuncian dos Berajot.


Baruj Atá Ado-nay Elo-henu Melej Haolam Asher Kideshanu Bemitsvotav Vetsivanu Al Netilat Lulav (Bendito Tu… que nos consagró con Sus preceptos y nos ordenó coger el Lulav)....

· Shehejeyanu

4. Se procede de la siguiente forma: Se coge el Lulav con la mano derecha, con la Shidrá enfrente de sí. Dice estas dos Berajot, luego toma el Etrog con la mano izquierda, junta el Etrog al Lulav, y los menea. Efectivamente, la Berajá ha de ser dicha antes de realizar la Mitsvá, y es sólo al coger el conjunto de los 4 Minim que se cumple la Mitsvá.
Existe otro modo de proceder: se coge el Lulav con la mano derecha y el Etrog al revés (el Pitemet hacia bajo) con la mano izquierda. Se dice las Berajot y luego se endereza el Etrog. Así también se pronuncian las Berajot antes de la realización de la Mitsvá, ya que esta sólo se efectúa al coger correctamente los 4 Minim.

5. No se realiza la Mitsvá si se toma el Lulav al revés o en posición horizontal, sino sólo con las puntas de las plantas hacia arriba, en la misma dirección en que crecen.
6. El que tiene una sola mano, cumple la Mitsvá cogiendo los 4 Minim con esa mano. Un zurdo invertirá el orden: el Lulav con la mano izquierda y el Etrog con la mano derecha.

7. Como la Mitsvá consiste en tomar los 4 Minim, se recomienda hacerlo con las manos descubiertas a fin que nada separe las manos de los Minim. Algunos se cuidan incluso, si llevan anillo, de quitárselo.
8. La Mitsvá de Netilat Lulav puede cumplirse todo el día, a partir de la salida del sol, pero no durante la noche.
9. Se hace Netilat Lulav todos los días de Sucot excepto Shabat. Cada día se dice la misma Berajá en el momento de realizar la Mitsvá: Al Netilat Lulav. Sólo se dice Shehejeyanu el primer día.

10. Si el primer día de Sucot cae en Shabat, se dice Shehejeyanu el segundo día.
11. Si se olvidó de decir Shehejeyanu el primer día, lo dirá el segundo. Asimismo, si estaba enfermo al principio de la fiesta, tan pronto pueda realizar la Mitsvá dirá Shehejeyanu.
12. En los lugares en los cuales los 4 Minim son raros, la sinagoga consigue por lo menos un juego de 4 Minim, de modo que sean considerados como propiedad de todos, puesto que la Torá exige la realización de esta Mitsvá el primer día con Minim propios.


Fuente: Extracto sobre Sukot, del Shuljan Aruj.

AVODAH (SERVICIO) SUKOT :

BRAJOT HA SUKOT


BENDICIONES DE SUKOT



Este orden es para el segundo día de la shavua (semana) de sukot en adelante, culminando en el sexto yom(día).


A.- BRAJA HA MOED:


Baruj Ata ADONAI, Elohenu Melej Ha Olam, asher bajar banu mikol am. Veromemanu mikol lashón, vekideshanu bemitzvotav vatitén lanu Adonai Elohenu beahavá et yom moadim lessimjá, jaguim uzemanim lessassón, et yom Jag HaSukot hazé, zemán matán simjatenu. mikra kodesh zejer litziat mitzraayim, ki vanu vajarta veotanu kidashta mikol haamim, umoadé Kodshejá bessimjá uvessassón hinjaltanu. Baruj Atah ADONAI, mekadesh Israel vehazemanim.

Bendito eres, ADONAI, Elohim nuestro, Rey del Universo, que nos santificaste con Tus preceptos y te deleitaste con nosotros; y con amor y agrado nos has impartido tiempos para alegría, fiestas y estaciones de regocijo; este día Fiesta de Sukot, época de nuestra alegría. Día sagrada convocación, recuerdo de nuestra salida de Egipto. Pues nos escogiste y nos consagraste entre todos los pueblos, y Tus sagradas festividades con alegría y regocijo nos hiciste heredar. Bendito eres, Adonai, que santificas a Israel y sus fiestas.

Nota: donde dice ADONAI, lo puede sustituir por el shem kadosh, si ud. asi lo desea.


B.- BRAJA HASUKA ;

Baruj Atah ADONAI, Eloheinu, Melej Ha Olam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu leshev baSuka.

Bendito eres tu aDONAI Nuestro Eloha Rey del universo que nos has santificado con tus mandamientos Y nos mandaste morar en la Suka.


C.- BRAJA HA LULAV:

Baruj Atah Adonai, Eloheinu Melej Ha Olam, asher kideshanu bemitzvotav vetzivanu al Netilat Lulav.

Bendito eres Tú, Adonai, nuestro Elohim, Rey del Mundo, que nos has santificado con Tus preceptos y nos has ordenado lo que concierne a tomar el Lulav.

(El lulav debe ser sacudido, en las direcciones de los puntos cardinales).


D.- LECTURAS PARA LA SHAVUA O SEMANA DE SUKOT;

Debe decir braja (o bendición) correspondiente a cada lectura.

Sukot día 1: Lev 22:26-23:44; Núm 29:12-16; Isa 14:1-21.
Sukot día 2: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:17-19; Eze 38:18 – 39:16; Yojanán 7
Sukot día 3: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:20-22; Eze 38:18 – 39:16; 2 Cor 4:17-5:10
Sukot día 4: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:23-25; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 15:1-8
Sukot día 5: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:26-28; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 7:9-17
Sukot día 6: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:29-31; Eze 38:18 – 39:16; Revelación 20:1-10
Hoshaná Rabá: Éx 33:12 – 34:26; Núm 29:32-34; Eze 38:18 – 39:16.
Shemini Atseret: Devarim o Deut 14:22 – 16:17; Núm 29:35 – 30:1; 1 Rey 8:54-66.
Simjat Torà: Deut 33:1-34:12; Gén 1:1-2:3; Núm 29:35-30:1; Jos 1:1-9


E.- TEHILIM (SALMOS) DE ASCENCION;

Son los siguientes: 113, 114, 115, 116, 117 y 118


Que todos tengan un

JAG SUKOT SAMEAJ

Moreh Yosef ben Yahoshua.


domingo, 19 de septiembre de 2010

SUKOT : CABAÑAS



JAG HA SUKOT



Sukot normalmente traducido por «Tabernáculos» o fiesta de las «Cabañas» dura siete días desde la vispera del 15 al 21 de Tishrí. Los días intermedios son denominados «Jol Hamoed» y también son días festivos aunque se pueden realizar las tareas cotidianas. En la diáspora Sheminí Atséret se celebra durante dos días, el primer día es denominado Sheminí Atséret y el segundo Simjat Toráh (la alegría o el regocijo de la Toráh). En Eretz Israel (la tierra de Israel) sólo hay un día de celebración final cuando Sheminí Atséret también es llamado Simjat Toráh. Hay, por lo tanto, una rápida transición de las fiestas mayores con ánimo sombrío de arrepentimiento y juicio, a una fiesta de regocijo y celebración; para lo cual se le encomienda al pueblo que construyan una cabaña (sukah; sukot en plural) y la conviertan en su casa. La Toráh identifica a la sukah (cabaña) con las moradas temporales en las que vivieron los israelitas en el desierto después de haber dejado Mitsráyim (Egipto) rumbo a la Tierra Prometida (Lv. 23:42)

Desde Yom Kipur a Sukot.
Sin que sea una coincidencia, el mismo período de tiempo marca el comienzo de la construcción de la sukah de YHWH (el mishkán), el santuario en el desierto (Ex. 25:8-9). En Éxodo (Shemot) 25:9, la palabra tabernáculo es la palabra mishkán en hebreo. De acuerdo con la tradición, Moisés (Mosheh) subió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y cuarenta noches para recibir el segundo juego de tablas y descendió en Yom Kipur, llevándolas como una señal del perdón de YHWH para Israel por su pecado de adorar al becerro de oro, y como un símbolo del Pacto Eterno entre YHWH e Israel (Ex. 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente Moisés (Moshé) transmitió las instrucciones de YHWH para edificar el mishkán (un lugar de morada). El material para esta estructura portátil fue recolectado durante los días anteriores a Sukot, y se pusieron a construir el mishkán o tabernáculo. (Ex. 35; 36:1-7)
¿Para qué fue construido el mishkán? La Toráh dice: «Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos» (Ex. 25:8). Fue construído para establecer una relación entre YHWH e Israel y para que YHWH morase en medio de su pueblo. Por lo tanto el mishkán, fue ordenado que se construyera por YHWH y así Él podía habitar entre Su Pueblo.

La Sukah y las Nubes de Gloria.
La Sukah nos recuerda de la nubes de gloria que rodeaban a Israel durante su peregrinaje a través del desierto a la Tierra Prometida. Todo el mundo vio la divina protección especial que YHWH otorgó a Israel durante aquellos difíciles años. Como está escrito en Éxodo (Shemot) 13:21: «Y YHWH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino, y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche»
YHWH deseaba que se edificara el tabernáculo en el desierto porque Él quería habitar con Su pueblo (Ex. 29:44-45). Espiritualmente hablando, este tabernáculo físico fue dado por YHWH para enseñarnos que Él desea vivir y habitar con Su pueblo por medio del Espíritu de Santidad (Rúaj ha Kódesh) [véase 1 Co. 6:19; 2 Co. 6:1]. Las nubes representan a los creyentes en Yahoshúa ha Mashíaj [véase Heb. 12:1; Rev. 1:7].

Sukot: Nombres, Temas y Modismos.
1. La Epoca de Nuestro Gozo.
2. La Festividad de la Recolección.
3. La Fiesta de las Naciones.
4. La Fiesta de la Dedicación.
5. La Festividades de las Luces.



La Comprensión de la Sukah (Cabaña)
La palabra hebrea para tabernáculo es «sukah» que significa «una cabaña, barraca, cubierta, pabellón, tienda». La palabra griega «skenos» también quiere decir «una tienda, barraca o habitación». Con esto en mente, miremos el contexto en el que se usa en los (Ketuvim Netsarim) Escritos Nazarenos.
1. Yahoshúa ha Mashíaj (puso su tabernáculo) habitó (Sukot) entre nosotros (Jn. 1.14).
2. Pedro (Kefa) habló acerca de su cuerpo como de un tabernáculo (2 P. 1:13-14).
3. Pablo (Shaul) nos dijo que nuestros cuerpos mortales eran moradas terrestres o tabernáculos (2 Co. 5:1-5).
4. El tabernáculo de Moisés (Moshé) era una tienda o habitación [Hch. 7:44; Heb. 9:2-8).
5. Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak) y Jacob (Yaakov) vivieron en (tiendas) tabernáculos (Heb. 11:8-9).
6. El Tabernáculo de David era una tienda o lugar de morada (Hch. 15:16; Am. 9:11). Este tabernáculo era el templo de Salomón (1 R. 5:2-5; 8:1-21).
7. Yahoshúa ha Mashíaj entró al templo en (Tabernáculos) la Fiesta de Sukot (Jn. 7:2,27-29).
8. La Biblia habla de un tabernáculo celestial (Heb. 8:1-2; Rev. 13:6; 15:5). Este tabernáculo celestial vendrá a la tierra (Rev. 21:1-3).
9. Yahoshúa ha Mashíaj fue el verdadero tabernáculo de Elohim (Heb. 9:11).

Así, la cabaña, o sukah, era un lugar de morada temporal para recordar al pueblo su salida de Egipto (Mitsráyim), según se describe en Levítico (Wayiqra) 23:42-43. Proféticamente, la sukah apunta hacia la futura edad Mesiánica: el Milenio. Espiritualmente, una sukah se supone que nos debe recordar que somos extraños y peregrinos en esta tierra; siendo ésta, un habitáculo temporal. Así el creyente en el Mesías no es sino un extraño y un peregrino sobre esta tierra (Heb. 11:8-10,13-16; Gn. 23:3-4; 47:9; 1 Cr. 29:10,15; Sal. 39:12; 119:9; 1 P. 1.17; 2:11). Para el creyente en Yahoshúa como Mashíaj, nuestro cuerpo físico terrenal es solo un tabernáculo temporal. Al regreso del Mashíaj ben Dawid, recibiremos una casa celestial, un cuerpo glorificado (1 Co. 15:39-44,51-57; 2 Co. 5:6; 1 Ts. 4:15-18).

Festividad de la Recolección.
Sukot (Tabernáculos) es la festividad de la cosecha de otoño. Comienza el quince del mes hebreo de Tishrí, y concluye el veintidós con Sheminí Atséret (Simjat Torah), también llamado el octavo día, el regocijo de la Toráh. Sheminí Atséret funciona como la conclusión de Sukot, pero es también una festividad separada (esto se discutirá en otro artículo).
Igual que las demás festividades de la peregrinación, Sukot (tabernáculos) tiene un componente agrícola. Marca el tiempo de la siega, la recolección final de los productos antes de entrar en el invierno. De ahí que también se llame «Jag Ha-Asif». Como está escrito: «Celebrarás la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo» (Ex. 23:16.7).
Sukot es el tiempo en el que se recogen los productos del campo, del huerto y de la vid. Los graneros, las eras para trillar, y las prensas de aceite y de la uva están en toda su capacidad. Semanas y meses de trabajo y sudor puestos en la tierra han sido ampliamente recompensados. El labrador se siente feliz y eufórico. No en balde, Sukot es «El Tiempo del Regocijo». Mientras que las restantes tres peregrinaciones son tiempos de regocijo, Sukot (tabernáculos) está especialmente designada como «Z´man Simjatéinu», la época de nuestro regocijo.

Ushpizín.
Como parte de «Ha-JnasatOr'jim» (mitsvah de la hospitalidad) hay costumbre de invitar a ushpizín (invitados simbólicos) cada día para unirse (a la familia) en la Sukah. Estos invitados honoríficos son Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjak), Jacob (Yaakov), Moisés (Moshé), Aarón (Aharón) y David (Dawid). Cada día es invitado uno distinto.
Yahoshúa ha Mashíaj nos dijo que la cosecha representa el final de la estación «Olam HaZeh» (véase Mt. 13:39; Rev. 14:15; Jl. 3:13). La cosecha se refiere más específicamente al pueblo que elige aceptar al Mesías Yahoshúa en sus corazones y en sus vidas (Mt. 9.35-38; Lc. 10:1-2; Jn. 4:35-38; Rev. 14:14-18). Elohim está juntando tanto a judíos, como a no judíos, en la aceptación del Mesías Yahoshúa en sus vidas. La mayoría de la gente sobre la tierra no han aceptado a Yahoshúa en sus vidas en el valle de la decisión (Jl. 3:13-14). ¿Cuál es su decisión? ¿Aceptará al Mesías Yahoshúa en su vida? Jeremías (Yermiyáhu) se afligía por un pueblo que no era parte de la cosecha en los versos 8:18-22. En Jeremías (Yermiyáhu) 8:20 está escrito: «Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos»
Aquellos que han aceptado en verdad al Mesías, experimentarán el verdadero Sukot (Tabernáculos) durante la edad Mesiánica: el Milenio. Tanto judíos como no judíos, vivirán en el Reino Mesiánico. También habrá gente inmortal, como Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjaq), Jacob (Yaaqov), José (Yosef), Moisés (Mosheh), Aarón (Aharón) y David (Dawid). Habrá también gente mortal que vivirá con ellos. Los mortales que vivirán allí son gentes que han vivido a través del período de los siete años de tribulación, los dolores de parto del Mesías o «Jevlail shel Mashíaj», y que aceptaron a Yahoshúa en su corazón. ¡Qué gozo será vivir con el Mesías durante la era Mesiánica!


La Comprensión de Sukot
La Fiesta de los Tabernáculos (Sukot) completa las festividades sagradas del séptimo mes. En contraste con el tono sombrío de Roshanah y de Yom Kipur, la tercera fiesta de Tishrí era un tiempo de gozo. Israel había pasado por la época de arrepentimiento y redención.
A Sukot se le llama la «Epoca de Nuestro Gozo». Una razón por la que Sukot es un tiempo de gozo es porque después de la época de arrepentimiento (Teshuvah) y de redención de Yom Kipur, venía el gozo de saber que tus pecados habían sido perdonados y el gozo de caminar con Elohím, conociendo a YHWH, y siéndole obediente. Históricamente, Sukot conmemora los días en el desierto del Sinaí después de haber salido de Egipto (Mitsráyim). Según todas las leyes naturales, los israelitas debían de haber perecido, pero en su lugar, fueron protegidos divinamente por YHWH. Proféticamente, Sukot es la festividad que enseña sobre el Reino Mesiánico y el gozo de ese Reino.
La palabra hebrea «jag» viene de la raíz hebrea para «jagag», que quiere decir «moverse en círculo, «marchar en procesión sagrada, celebrar o danzar». El gozo de Sukot era tan grande que era conocido como «la Fiesta». En círculos no judíos, Sukot es conocida por la Fiesta de los Tabernáculos. La palabra tabernáculo se refiere a un lugar de morada temporal, que es el propósito de la sukah.
La sukah o cabaña, simboliza la necesidad del hombre de su dependencia de YHWH para su provisión de alimento, agua, y cobijo. También es cierto en el reino espiritual. La cabaña es el cuerpo físico, el cual es un habitáculo temporal para nuestras almas y espíritus (véase 1 Co. 6:19-20). Necesitamos el alimento que la Palabra de YHWH provee (véase Mt. 6:11; 4:4 y Jn. 6:33-35); la limpieza, aclarado y lavamiento que la Palabra de YHWH trae a nuestras vidas (véase Ef. 5.26); y el abrigo de la protección (del enemigo) de YHWH sobre nuestras vidas (véase Mt. 6.13; Sal. 91). Nuestras necesidades físicas serán provistas por YHWH, si le buscamos espiritualmente. (véase Mt. 6:31-33).
La observancia de Sukot descrita en Levítico (Wayiqra) 23:40-41. Los habitáculos temporales o cabañas son descritos como parte de la festividad. Esto es en recuerdo de cuando los hijos de Israel habitaron en cabañas durante su tiempo de travesía en el desierto (Lv. 23:43). Isaías (Yeshayahu) habló acerca de la sukah en los versos 4:4-6. La orden divina declara que después del juicio en Yom Kipur (Is. 4:4) vendrá Sukot (Is. 4:5-6). El mandato para regocijarnos en este tiempo se da en Deuteronomio (Devarim) 16:13-15.
Una sukah es una morada temporal. En 1 Reyes (Melakhim Álef) 8:27, en la dedicación del Templo de Salomón durante la festividad de Sukot, Salomón pregunta: «¿Es verdad que Elohím morará sobre la tierra?». Los Escritos Nazarenos dicen que Yahoshúa ha Mashíaj se hizo carne y habitó (puso su tabernáculo) entre nosotros (Jn. 1:14). Él vino a la tierra en Su primera venida y habitó temporalmente entre nosotros.

La Cubierta de la Sukah.
Sukot es un recuerdo del tiempo pasado en el desierto cuando YHWH protegió, dirigió, y sostuvo a los hijos de Israel en su travesía. La experiencia del desierto era un cuadro del Milenio porque había un entorno sobrenatural para la gente en el desierto. La cubierta fue la nube (Ex. 13:17-22; 14:16-20; 16:10; 19:1,9,16; 24:12-1-16; 40:1-2,35-38). Esto es conocido espiritualmente como la inmersión (bautismo) en la nube (1 Co. 10:1-2; Heb. 6:1-2). La nube fue como un refugio cubierto además de protección por el día, y una columna de fuego por la noche. Era calor, luz y protección y también era vista como una «jupah», un dosel de bodas. En Daniel (Daniyel) 7:13 está escrito: «...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre...». También se menciona en Revelación (Jazón) 1:7-8 y en Judas (Yahudah) 14. Aquí podemos ver que las nubes son los creyentes en el Mesías o los justos (tsadikim). Lo mismo se puede ver en Hebreos (Ivrim) 12:1. Véase también Isaías (Yeshayáhu) 60:8 y Hechos (Maaseh) 1:9-12.
Recuerde que la nube no solo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también era vista como una jupah, un dosel de bodas. En Isaías (Yeshayáhu) 4:2 se nos habla del retoño de YHWH. Esto está definido en Isaías 11:1, la palabra hebrea «netser» es una forma en masculino para traducir «rama». En Isaías 4:2, la palabra hebrea traducida como rama es «tsemaj», que significa «neutro». Podemos ver de esto que se está realizando un matrimonio. Esto está muy claro en Jeremías (Yermiyáhu) 23:5-6; 33:15-16.
En Isaías (Yeshayáhu) 4:5 se nos dice: «...porque sobre toda gloria habrá un dosel (jupah, o dosel de bodas)». Isaías 4:2-6 conecta el renuevo del versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la función que realiza en el desierto. Isaías está hablando de cómo sucedería esto durante el Reino Mesiánico (Isaías 2:2-4; 4:2-3). Aquellos registrados entre los vivientes en Jerusalem (Yersushaláyim), realmente tienen sus nombres escritos en el Libro de la Vida del Cordero (Rev. 3:5; 13:8; 20:12-15; 21:27; Flp. 4:3; Dn 12:1; Sal. 69:28; Ex. 32:31-33).
En Isaías (Yeshayáhu) 4:2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado. Sukot (tabernáculos) es conocido como la festividad de la Recolección y de la cosecha del fruto. En Revelación (Jazón) 7:9-17, podemos ver a aquellos que han salido del período de la gran tribulación (los dolores de parto del Mesías o Jevlail shel Mashíaj) y los que se hicieron creyentes en el Mesías durante ese tiempo (Rev. 7:14). En Revelación (Jazón) 7:15 se dice que "moran" con ellos.
La palabra griega «skenos» quiere decir «tabernáculo, cabaña, refugio, cubierta». Esta aparece también en Revelación (Jazón) 21:3. Esta misma palabra, «skenos» que significa «tabernáculo o cabaña» en griego, se usa para hablar de Yahoshúa durante su primera venida (Jn. 1:14). Nótese la protección prevista en Revelación (Jazón) 7:16, que corresponde a Isaías (Yeshayáhu) 4:5-6, y las fuentes de aguas vivas en Revelación (Jazón) 7:17 y 21:4. En Isaías (Yeshayáhu) 4:3 está escrito: «Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en Jerusalem, será llamado santo» (véase también Zac. 14:4,6-9,16- 17,20-21). Aquellos que son llamados «Consagrados a YHWH» en Zacarías (Zekharyah) 14:20, son los mismos que en Isaías (Yeshayahu) 4:3, son llamados santos. Las nubes en el desierto son llamadas «nubes de gloria» y la experiencia del desierto es un cuadro de la futura edad Mesiánica. La sukah fue construida para enseñar y comprender el reinado del Mesías durante mil años, la edad Mesiánica, el Milenio, o el Atid Lavó.

Fiesta de la Dedicación - Fiesta de las Naciones
La Fiesta de la Dedicación.
El Rey Salomón (Shelomoh) dedicó el templo (Beit Ha-Mikdash) durante la festividad de Sukot (1 R. 3). Por lo tanto, esta festividad se llama también la Fiesta de la Dedicación. Se celebraba después de la cautividad de Babilonia (véase Esd. 3:1-4).

La Fiesta de las Naciones.
Otro nombre para la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) es la Fiesta de las Naciones. Sukot será celebrada por todas las naciones en la tierra durante la era Mesiánica: el Milenio (Zac. 14:16-18). La futura observancia de Sukot por las naciones del mundo descansa sobre la elección y misión de Israel. La preocupación universal del plan de Elohím para el pueblo judío se retrotrae al pacto con Abraham (Avraham). En ese acuerdo, YHWH prometió en Génesis (Bereshit) 12:3, como está escrito: «...en ti [en su simiente] serán bendecidas todas las familias de la tierra». A partir de Abraham (Avraham), YHWH levantaría un pueblo (Israel) para ser una bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida a través de Yahoshúa Ha-Mashiaj según se afirma en Gálatas (Galatiyim) 3:8,14,16,29. De hecho, el mayor ejemplo de evangelismo en la historia del mundo será cuando los 144000 judíos ungidos por YHWH proclamen el evangelio (basar) del Reino de los Cielos a través de Yahoshúa Ha Mashíaj (Rev. 14:1-7).
Un modelo fascinante y misterioso emerge de la aparente lista interminable de sacrificios encontrados en Números (Bamidbar) 29:12-35. Durante la semana de Sukot 70 becerros eran ofrecidos en el altar. La conexión de los 70 becerros con las 70 naciones se toma de Deuteronomio (Devarim) 32:8; de Génesis (Bereshit) 46.27 y de Éxodo (Shemot) 1:1-5. Una vez más, la asociación de las naciones del mundo a Sukot se encuentra en Zacarías (Zejaryah) 14.16-19.
Cuando Jacob (Yaaqov) y su familia fueron a Egipto (Mitsráyim), había 70 personas y fue allí que se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con Sukot en 1 Reyes (Melakhim Álef) 8:41-43, cuando Salomón/Shlómo dedicó el templo (Beit Ha-Mikdash) durante Sukot (tabernáculos). Por esta razón, la festividad se llama también la Fiesta de las Naciones.
Otra cosa fascinante sobre los sacrificios durante Sukot (Tabernáculos) es que cuando las ofrendas se agrupan o cuentan, su número es siempre divisible por 7. Durante la semana, hay 182 sacrificios (70 becerros, 14 carneros, 98 corderos; 182 entre 7 son 26 exactamente) Añádase a esto las ofrendas de harina: 336 décimas (48 x 7) de efa de flor de harina (Nm. 29:12-40). No existe coincidencia de que esta fiesta de siete días, que tiene lugar en la cumbre del séptimo mes, tuviese el número perfecto, el siete, impreso en sus sacrificios. Sukot es un cuadro del Reino Mesiánico (el reino de mil años del Mesías) como el gozo, y el número siete estaba conectado al Shabat, que era también visto como un cuadro del Reino Mesiánico. El Shabat cae en el día séptimo de la semana.
Aunque YHWH está preocupado por la redención universal de las naciones, aquellas naciones que no se vuelvan a Elohim serán juzgadas. O bien no recibirán lluvia (Zac. 14:1-9,16-18) o la lluvia les destruirá como una maldición sobre ellos (Ez. 38:22-23). Por esto, la lectura tradicional de la Biblia durante el segundo día de Sukot es Zacarías (Zekharyah) 14 y Ezequiel (Yejezqel) 38:14 al 39:16.

Las Cuatro Especies - La Celebración del Derramamiento del Agua
Árba Minim (Las Cuatro Especies)
En Levítico (Wayiqrah) 23:40 se dice: «Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de YHWH vuestro Elohim por siete días»
Las cuatro especies se llaman también «Lulav y Etrog» (las ramas de palmera y cidro) Así, «el fruto de árbol hermoso» es interpretado por los rabinos para referirse especialmente a un etrog (cidro) y las ramas: «ramas de árboles frondosos» y «sauces de los arroyos» se han interpretado como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto, arrayán) y aravot (sauce), respectivamente.
No está claro si Sukot (Tabernáculos) se celebraba regularmente durante el período del primer Templo (Beit Ha-Mikdash). Después del retorno de Babilonia, Nehemías/Nehemyah escribió que desde los días en que Josué/Yahoshúa entró en la tierra de Israel hasta su propio día, los hijos de Israel no habían construido cabañas de Sukot (Neh. 8:17). Pero a partir de Nehemías en adelante, la festividad se celebraba durante el tiempo del segundo Templo (Beit Ha-Mikdash). Cada participante traía un etrog o cidra, la fruta amarilla de cidro que es como del tamaño de un limón, pero más dulce y sabroso para servir como el «fruto de árbol hermoso» que se menciona en Levítico (Wayiqra) 23:40. Cada uno traía también las ramas de una palmera, de un mirto o arrayán y de un sauce. Las ramas de árboles frondosos se sostenían en la mano derecha y las del etrog o cidro en la izquierda, y eran traídas juntas para ser mecidas hacia el Este, Sur, Oeste y Norte, arriba y abajo. Ya que la rama de palmera, era la más rígida y elemento prominente de las cuatro especies, la ceremonia toda, era llamada la fiesta del lulav.
Las cuatro plantas son usadas también durante la fiesta de Sukot para hacer un «hakafah» (circuito) alrededor de la congregación que estaba de pie en la sinagoga. El cantor dirige la procesión, y cada hombre que tiene un lulav y etrog le sigue. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de Hoshanah, pidiendo bendiciones sobre la tierra y el fruto de Israel.
Como parte de la Fiesta de la Recolección, ramas de palmera, mirto y sauces se recogían y sostenían en la mano derecha (Lv. 23:40). Una cuarta entidad, el etrog representando a los gentiles, o creyentes no judíos, también se recogía. Estas cuatro especies se usan en una ceremonia para Sukot (Tabernáculos). Al comienzo de la ceremonia, el etrog se pone boca abajo. El significado espiritual es que antes de venir a YHWH, estabamos en un estado como boca abajo. A través de la ceremonia, se vuelve hacia arriba y se une a los otros tres árboles. Esto representa una unión que está teniendo lugar. Después de haber sido vueltos hacia arriba y haber vuelto a YHWH, más tarde hemos sido unidos a Él en matrimonio.
En Deuteronomio (Devarim) 16:14, el etrog representa también al extranjero. El extranjero es el gentil que él mismo se ha unido a Israel (Ef. 2:11-13). Esto es un símbolo de la gran congregación de creyentes no judíos en el Mesías Yahoshúa.

Simjat Beit Ha-Shoevah (La Celebración del Derramamiento del Agua).
Simjat Beit Ha-Shoevah, el regocijo en la casa del derramamiento del agua, es una ceremonia incluida en los servicios del Templo (Beit Ha- Mikdash), pero que no está mencionada en la Toráh aunque sí lo está en la Midrash (Sukah 5). El derramamiento del agua se convirtió en el centro del gozo que la Torah ordena para Sukot. En ninguna otra festividad se le ordenaba que se regocijara, y como resultado Sukot (Tabernáculos) se hizo conocida por «la época de nuestro gozo», así como la Pascua (Pésaj) es conocida por «la época de nuestra libertad» y Shavuot (Pentecostés) como «la época de la entrega de la Torah».
Está escrito en la Mishnah, que el ritual se transformó en una celebración colorida, gozosa, aún bulliciosa, llamada «Simjat Beit Ha- Shoevah» (el regocijo en la casa donde se saca el agua). Esta ceremonia tenía lugar cada día excepto el primer día de la fiesta de Sukot. El Talmud (in Sukah 5:1a-b) describe esta ceremonia en detalle, e incluía un cuadro de venerables sabios haciendo juegos de manos con antorchas encendidas y ejerciendo saltos mortales o vueltas de campana. El Talmud afirma: «El que no ha visto regocijarse en el lugar donde se saca el agua, no ha visto nunca en su vida lo que es regocijarse». Así, la ceremonia del derramamiento del agua se convertía en la ocasión para un derramamiento de intenso gozo.


La Ceremonia Diaria de Sukot
Cada día fuera del Templo (Beit Ha-Mikdash) había una ceremonia especial. Los sacerdotes estaban divididos en tres grupos: El primer grupo, estaba compuesto por los sacerdotes de servicio para la festividad. Llevarían a cabo los sacrificios, según se encuentra en Números (Bamidbar) 29. Al mismo tiempo, un segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del Templo (Beit Ha-Mikdash) e iban al Valle Motsah, donde se volcaban las cenizas al principio del Shabat. Allí cortaban sauces. Los sauces debían de tener 25 pies de longitud (7,62 metros). Después de esto, formaban una línea con todos los sacerdotes sosteniendo el sauce. Alrededor de unos 25 a 30 pies (7.62 a 9.14 metros) de distancia detrás de esta fila de sacerdotes, dando lugar para los sauces, había otra fila de sacerdotes con sauces. Así, había una fila tras otra de sauces.
Todo el camino de regreso al Templo (Beit Ha-Mikdash) estaba cubierto con peregrinos que iban a Jerusalén (Yersushaláyim) para celebrar la festividad como había sido ordenado por YHWH. Sukot (Tabernáculos) junto con Shavuot (Pentecostés) y Pascua (Pésaj) eran conocidas como las festividades de la peregrinación (Dt. 16:16).
Había una señal, a la cual los sacerdotes daban un paso adelante con su pie izquierdo, y a continuación el derecho, balanceando los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, un tercer grupo de sacerdotes, encabezado por el Sumo Sacerdote (Cohen Ha-Gadol) salía fuera por la puerta conocida como la «Puerta del Agua». Habían ido al estanque conocido como Siloé o Siloam, (Jn. 9:7-11) que significa: «suave corriente de aguas». Allí el sumo sacerdote tenía un jarrón de oro y sacaba el agua conocida como el agua viva (mayim jayim) y la dejaba en el jarrón. Su ayudante tenía un jarrón de plata que contenía vino. Así como los sacerdotes en el Valle de Motsah comenzaban a marchar hacia Jerusalén (Yersushaláyim), de igual manera lo hacían los sacerdotes en Siloam. En su marcha hacia Jerusalén (Yersushaláyim), los sauces producían como un silbido en el viento, según se acercaban a la ciudad. La palabra viento en hebreo es Ruaj. La palabra espíritu en hebreo, también es Ruaj. Por lo tanto, esta ceremonia simbolizaba o representaba al Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) de Elohim que venía sobre la ciudad de Jerusalén (Yersushaláyim).
Al acercarse cada grupo a su puerta se tocaba una trompeta (shofar). Entonces, se levantaba un hombre y tocaba la flauta (la flauta representa al Mesías). El flautista se le llama «el agujereado». La flauta está agujereada y Yahoshúa fue agujereado durante la crucifixión (Sal. 22:16; Zac. 12:10; Jn. 19:34-37; Rev. 1:7). El flautista dirigía la procesión y hacía llamar con su sonido al viento y al agua para que entrasen en el templo. Los sacerdotes de Motsah haciendo silbar a los sauces, entraban en el templo y daban siete vueltas alrededor del altar. Los sacerdotes que estaban realizando los sacrificios, subían al altar en ese momento, y comenzaban a poner los sacrificios sobre el fuego. El sumo sacerdote y su ayudante subían al altar y todas las gentes de Israel se reunían alrededor, en los patios. La gente comienza a cantar el cántico Mayim, diciendo: «Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación» [Is. 12:3; Mishnáh-Sukot 5:1]. El sumo sacerdote toma su jarrón y derrama sus contenidos en una de las esquinas del altar donde están los cuernos. Hay dos tazones construidos dentro del altar. Cada tazón tiene un agujero. El agua y el vino son derramados sobre el altar; al mismo tiempo que los sacerdotes que sostenían los sauces, comienzan a poner los sauces contra el altar, haciendo una cabaña, sukah (un cuadro de la cobertura de YHWH).
En esto, tenemos un cuadro de Yahoshúa cuando estaba sobre el madero. Él estaba sobre el altar (madero) cuando Su corazón fue traspasado (Jn. 19:34). Entonces el agua y la sangre fueron separadas y derramadas. YHWH, a través de Yahoshúa, estaba proveyendo una cobertura (sukah) para todos aquellos que creyeran en Él.
En las Escrituras, el vino es representativo del matrimonio, sangre, pacto, gozo y el Mesías. Los sacerdotes llevaban los sauces hasta el altar, y entonces, los ponían derechos a los lados del altar, formando un dosel de bodas (jupah). El sumo sacerdote tomaba su jarrón de oro y derramaba el agua sobre el altar. El ayudante derramaba su jarrón de plata con vino sobre el altar. Cuando Yahoshúa fue crucificado sobre el madero (un tipo de altar), Su costado fue traspasado y de Su corazón salió agua y sangre (Jn. 19:34). Yahoshúa dijo que Él era el agua viva que se derramaba durante esa ceremonia (Jn. 7:2, 37-38). Durante el tiempo de Yahoshúa, la Fiesta de Sukot le proporcionaba un escenario magnífico para su predicación. La lluvia es esencial para el crecimiento de las cosechas, e Israel que era una tierra árida, apreciaba la lluvia como una bendición de YHWH.
La lluvia tenía una relevancia prominente en la celebración de la Fiesta de Sukot. La ceremonia de sacar el agua contenía un significado mucho más profundo que su implicación agrícola. La lluvia representaba al Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh), y el sacar el agua apuntaba al día en que de acuerdo con el profeta Joel (Yoel), YHWH derramaría su lluvia del Espíritu sobre toda carne (Jl. 2:28-29). La conexión del agua con este versículo, es que YHWH derrama de Su Espíritu. En el Talmud leemos: «¿Por qué se llama el sacar del agua?» Por causa del derramamiento del Espíritu de Santidad, según dice: «Con gozo sacaréis agua de las fuentes de salvación» (Is. 12:3.21).
Sukot fue dado por YHWH para enseñarnos acerca de la edad Mesiánica: el Milenio; cuando la tierra experimente el derramamiento más grande del Espíritu de Elohim.


Hoshana Rabah (La Gran Salvación)
Hoshanah Rabah (literalmente, el gran hosanna, o los varios hosannas) es el día séptimo de Sukot (Tabernáculos). Hoshana Rabah hubiera sido un día de festividad completa, pero no lo es por causa de Sheminí Atséret, que es al día siguiente. Sin embargo, tiene algunos rituales especiales y costumbres que hacen que el día sea algo más que un día completo de festividad, que cualquier otro día intermedio. Las ceremonias más importantes son:
1. Circular alrededor del altar por siete veces, en lugar de once, mientras que llevan las cuatro especies de árboles, recitando las oraciones de Hoshana.
2. El golpear de los sauces.

En Juan (Yojanán) 7:37-38, Yahoshúa ha Mashíaj dijo: «Si alguno tiene sed, venga a mí y beba: El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrá ríos de agua viva».
En esta época de Sukot, Isaías (Yeshayáhu) 12:3 era mencionado frecuentemente, como está escrito: «Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación». Yahoshúa en hebreo significa «la salvación de Yah».
El drama de la ceremonia de la extracción del agua puso una nueva dimensión al significado, cuando Yahoshúa ha Mashíaj asistió a la Fiesta de Sukot (Tabernáculos). En el día séptimo de la fiesta, Hoshana Rabah que significa literalmente: «el gran hosanna, la gran salvación», las actividades de la festividad eran diferentes con relación a la de los seis días previos cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en una procesión, cantando el Salmo (Tehilah) 118:25. En el día séptimo de la fiesta, la gente daba vueltas alrededor del altar siete veces. ¡Es por eso que ese día se llama Hoshana Rabah, al gritar: !Salva, ahora!. Que era repetido siete veces. La afirmación de Yahoshúa ha Mashíaj en Juan (Yojanán) 7:37-38, se dice en Hoshana Rabah.
Espiritualmente hablando, en la Biblia, hay un nexo entre el agua y el derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh). Yahoshúa dijo a la mujer en el pozo que bebiera del agua viva (Jn. 4:7-14; 6:35; Mt. 5:6). Esta relación entre el agua y el derramamiento del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) conlleva el simbolismo de derramar agua. Isaías (Yeshayáhu) 44:3 une el derramamiento de agua con el derramamiento del Espíritu de Elohim. Isaías (Yeshayáhu) pone paralelamente el sequedal o tierra sedienta, y une el agua con el Espíritu de Santidad. El vínculo también se puede ver en Joel (Yoel) 2:23,28; Hechos (Maaseh) 2:1-4,14-17; y Ezequiel (Yejezqel) 39:22,27-29.
Zacarías (Zekharyah) 14:8 habla de aguas vivas. Isaías (Yeshayáhu) 12:2-3 habla de sacar agua de las fuentes de salvación. Agua y Espíritu están conectados en el Salmo (Tehilah) 42:1-4; Zacarías (Zekharyah) 13:1; y Revelación (Jazón 7:17). Se puede ver también en Ezequiel (Yejezqel) 36:24-27.
Yahoshúa ha Mashíaj intentaba comunicarle esto a Nicodemo (Nakdimón) en Juan (Yojanán) 3:1-6. También lo estaba enseñando en esta fiesta de Sukot (Jn. 4:14), que concluye con su afirmación en Juan (Yojanán) 7:37-39. En la ceremonia de sacar agua, la atención del pueblo estaba concentrada en el estanque de Siloé (Siloam). Aquí Yahoshúa ha Masíajsanó a un hombre que había sido ciego de nacimiento (Jn. 9:1-7).
Nótese de nuevo la afirmación de Juan (Yojanán) 9:5. Este era el último día de la fiesta «Hoshanah Rabah» (Jn. 9:14; Lv. 23:34-36).

La Festividad de las Luces (La Luz del Templo)
Otra ceremonia de la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) era la iluminación del templo (Beit Ha-Mikdash). De acuerdo con la Mishnah, al final del primer día de la Fiesta de Sukot, los sacerdotes y los levitas se acercaban al patio de las mujeres. Cuatro candelabros de oro enormes se ponían en el patio (50 codos de alto, unos 25 metros) con cuatro tazones puestos sobre los candelabros y cuatro escaleras descansando sobre cada candelabro. Cuatro jóvenes de la descendencia sacerdotal se subían allí sosteniendo tinajas que contenían alrededor de 7.5 galones (34 litros) de aceite puro, los cuales echaban en cada tazón (Mishnah, Sukah 5:2). Los sacerdotes y levitas usaban sus vestiduras sacerdotales gastadas como mechas. La luz proveniente de los cuatro candelabros eran tan brillante que la Mishnah dice en Sukah 5:3 que no había ningún patio en Jerusalén (Yersushaláyim), que no estuviese alumbrado con la luz de la ceremonia de la libación del pozo de agua (Beit Ha-Shoevah).
La disposición era festiva. Hombres piadosos, miembros del Sanhedrín y cabezas de diferentes escuelas religiosas, danzaban hasta bien entrada la noche, sosteniendo antorchas brillantes y cantando salmos de alabanza a YHWH. Jerusalén (Yersushaláyim) relumbraba como un diamante esa noche, y su luz podía ser vista desde lejos.
Espiritualmente hablando, la luz representaba la gloria de la shekinah que una vez llenó el Templo donde moraba la presencia de YHWH en el Lugar Santo [1 R. 8:10- 11; Ez. 43:5). Durante este tiempo, el Templo (Beit Ha-Mikdash) era visto como «la luz del mundo». En la brillantez de este gloriosamente iluminado templo, Yahoshúa gritó en Juan (Yojanán) 8:12 que Él era «la luz del mundo».
Como añadidura, durante esta festividad de Sukot (Tabernáculos) y en este tiempo, en el patio de las mujeres del templo, entre los cuatro postes de luz, los acusadores trajeron hasta Yahoshúa ha Mashíaj a la mujer que fue hallada en el acto de adulterio (Jn. 8:1-11). Yahoshúa ha Mashíaj perdonó a la mujer y procedió a escribir un mensaje sobre el suelo (Jn. 8:5-9). ¿Qué es lo que escribió Yahoshúa?. La respuesta la tenemos en Jeremías (Yirmeyahu) 17:13. En estas cosas, podemos ver que Yahoshúa enseñó a la gente los mensajes de las festividades durante las fiestas.

Israel: Una Luz (Testigo) a las Naciones.
Israel fue elegido para ser la luz de Elohim al mundo (Dt. 7:6-8). La misión que escogió YHWH para Israel era la de servir a YHWH. La razón es muy simple: YHWH quería un pueblo fuera del mundo a quien Él pudiera usar y obrar a través de él, para mostrar Su gloria a las naciones. Esa es la razón por la que escogió a Israel, y también por la que ha escogido a cada creyente en el Mesías. Haciéndolo así, YHWH podía revelar Su plan de redención a todo el mundo y así el mundo podía ver que YHWH y Su Mesías Yahoshúa son luz (Jn. 1:1-4; 1 Jn. 1:5). Israel estaba destinado para ser un testigo (luz) al mundo. Esto lo podemos ver en las siguientes Escrituras: Isaías (Yeshayáhu) 43:1,10,12,14; Lucas 24:44-49; y Hechos (Maaseh) 1:1-8. La misión de Israel era la de proclamar al mundo que el Poderoso de Israel, es el único Elohim verdadero y de que no hay otro Salvador sino Él (Hch. 4:10,12).
Israel como nación colectiva fracasó en su misión de ser un testigo al mundo. No sólo fueron desobedientes al mandamiento de YHWH, sino que tampoco fueron una luz al mundo. Por el contrario, el mundo como un colectivo han odiado siempre al pueblo judío.
Como miembros individuales que creyeron y siguieron a YHWH, el pueblo judío fue fiel a su cometido. Sólo necesitamos considerar la fidelidad de Abraham (Avraham), Isaac (Yitsjaq), Jacob (Yaaqov), Moisés (Mosheh), los Profetas (Neviim) y los Reyes (Melakhim) como David (Dawid) y Salomón (Shelomoh). De hecho, considere la Biblia que usted puede leer hoy en día: fue escrita por fieles judíos, siervos de YHWH dirigidos por el Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) de Elohim. Sobre todo, la luz y testigo más grandes que el mundo jamás ha conocido era judío. ¡Su nombre es Yahoshúa, el Mesías! Por causa de que Israel dio a luz al Mesías, ellos han sido una bendición a las naciones a través de Él (Gn. 12:3; Gl. 3:8,14,16,29).
Aunque Israel colectivamente ha fracasado en su misión, esto no es algo permanente. Es un retraso temporal hacia su destino de ser una bendición a todas las naciones, lo que será llevado a cabo durante el reinado de mil años del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico, o la era Mesiánica. Israel permanece todavía como el pueblo elegido de Elohim (Ro. 11:25-29) y todavía tiene un papel que jugar en el futuro del mundo (Ro. 11:12,15). El profeta Isaías (Yeshayáhu) habló de un tiempo futuro cuando Israel sería usado por YHWH para traer el mensaje del Mesías a las naciones, porque la nación de Israel tendrá una parte central en el reinado de mil años del Mesías (Is. 62:1-5). Israel será una bendición a las naciones en este tiempo (Mal. 3:12; Ez. 34:23-30; Zac. 8:11-15; Is. 19:23-25).
Jerusalén (Yersushaláyim) será el foco espiritual del mundo y esta vez será «La Edad de Oro» de Israel, durante la edad Mesiánica, porque el Rey de Jerusalén, el Príncipe de Paz, reinará en Yersushaláyim (Is. 2:2-4; 52:9-10; 62:7-8; Miq. 4:1-3; Sal. 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6). Viene el día en que un Israel restaurado y renovado sea una vez más, una luz a las naciones, porque el destino de Israel está unido al destino del mundo.
El Significado Espiritual de la Fiesta de Sukot
Una de las verdades más sobresalientes de la Fiesta de Sukot (Tabernáculos) implica las lluvias estacionales en Israel. El profeta Joel (Yoel) nos habla de que la lluvia temprana y tardía vendrían en el primer mes (Jl. 2:23). Esto es porque la Pascua (Pésaj) es el primer mes del calendario religioso o sagrado, y Sukot (Tabernáculos) es el primer mes del calendario civil. Así, Israel tiene dos primeros meses en el mismo año, a causa del calendario especial que estableció YHWH en Éxodo (Shemot) 12:2.
Oseas (Hoshea) 6:3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y tardía sobre la tierra. Acabamos de ver en la sección anterior que Yahoshúa ha Mashíaj vino a la tierra (nació) durante la festividad de Sukot, el primer mes del calendario civil, y murió en Su primera venida durante el primer mes (Nisán) del calendario sagrado. Su segunda venida será en el primer mes del calendario civil: Tishrí. Yahoshúa (Mashíaj ben Dawid) regresará a la tierra durante el otoño del año.
YHWH prometió a Israel que sobre la obediencia al pacto que Él había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Ex. 34:10; Dt. 5:2; 29:12-15) que Él les daría las lluvias en cada estación (Dt. 11:10-17). Cuando no había lluvia era una señal del juicio y maldición de YHWH tanto sobre la tierra como sobre el pueblo (1 R. 8:33-43; 17:1-7; 18:41-46; Pr. 16:15; Am. 4:.6-13; Jl. 1:10-12). En la actualidad, la tierra de Israel se está transformando verde, una vez más (Is. 35:1; Ez. 36:24-38; Jl. 2:18-27).
La lluvia es una figura del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) que es derramado sobre toda carne (Hch. 2:1-4,14-21; Jl. 2:23,28- 29). La Ley de YHWH (Toráh) es comparada a la lluvia (Dt. 32:1-3; Is. 55:8-12; Ef. 5:26). El Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh) también es comparado a la lluvia (Jl. 2:21-32; Hch. 2:1-8,14-21; Stg. 5:7; Jn. 7;37-39). La lluvia es asociada con la justicia en Oseas (Hoshea) 10:12. YHWH ha hecho asequible Su justicia para todo aquel que cree en el Mesías (Ro. 3:21-22; 5:17).
Yahoshúa ha Mashíaj es la lluvia que vino a la tierra desde el Cielo, como es también el agua viva y la fuente de agua viva de la cual habla en Juan (Yojanán) 4:4-6,10-14,20-24; y Revelación (Jazón) 21:6 y 22:1-5,17. Yahoshúa ha Mashíaj desea que bebamos del agua que Él da, que resulta en vida eterna (Jn. 4:14), para que podamos ser saciados (Mt. 5:6).
La lluvia también habla de avivamiento, restauración y retorno a YHWH (teshuvah) y confianza (emunah) en Él. Así como llegó la lluvia después de que Elías orase siete veces (1 R. 18:41-46), la gran lluvia o derramamiento del Espíritu de Santidad de YHWH vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren con sinceridad a YHWH para que se cumpla. YHWH ya ha declarado que Él derramará su Espíritu de Santidad (Rúaj Ha Kódesh) durante el séptimo mes, que es espiritualmente un cuadro del fin de la edad (Olam Hazeh). Hasta aquí, solamente hemos visto chaparrones de bendición, la mayor parte de las veces (Ez. 34:26). El gran derramamiento del Espíritu de Elohim está por venir. La fiesta de Sukot (Tabernáculos) y la lluvia hablan de un poderoso derramamiento del Espíritu de Santidad de YHWH, un derramamiento universal de Su Espíritu. Este derramamiento será acompañado de señales y maravillas y manifestaciones del don del Espíritu de Santidad (Ruaj Ha-Kódesh), así como una revelación e iluminación de la Palabra de YHWH, más allá de lo que ha sido visto hasta aquí por la congregación de los creyentes (kehilah) en el Mesías. Este derramamiento alcanzará a cada nación, tanto al judío como al no judío. El creyente en el Mesías que viva en el tiempo de la lluvia tardía será llamado a buscar a YHWH y pedirle que envíe Su lluvia sobre las gentes de la tierra (Zac. 10:1; Sal. 46:4; 65:9-10; Jer. 5:23-24; 31:10-14).
La plenitud de esta fiesta en el séptimo mes, se experimentará con la venida del Mesías, cuando Él gobierne y reine sobre la tierra durante la edad Mesiánica, el Milenio, llamado «Atid Lavó» en la escatología hebrea. Este tiempo será un tiempo de gozo para todos los creyentes en el Mesías Yahoshúa, y será la era de la gloria de Israel.

Fuente : las fiestas del Mashiaj

viernes, 17 de septiembre de 2010

PREPARANDONOS PARA YOM KIPUR





SHALOM

Un cordial saludo a todos

y bendiciones a todos aquellos hermanos que en el día de ayer apartaron un tiempo para el Santo y bendito sea su nombre, y pudieron estar en la tarde haciendo tevilah (inmersión), sumergiéndose en las aguas, para iniciar un nuevo siclo de compromiso con la Torah, para aprendizaje, con el pueblo de Israel, para servicio, y con el Mashiaj, para proclamarlo. Para así poder poner sus vidas en dedicación, por medio de la purificación, en el nombre del Mashíaj Yahshúa, para este tiempo de teshuvah, de consagración, y para esta festividad de nuestro pueblo Israel.

Así como el agua es un símbolo de renacimiento, y la Torah nos muestra como se purificaban los Ministros en el antiguo tiempo para estar delante del Padre, también lo hemos hecho nosotros para renacimiento y renovación delante de el, por los meritos del Mashíaj.

Que Elohim sea bendiciendo a los hermanos Yitzak, Iojanan y Yosef, y a todos lhermanos que nos pudieron acompañar en este momento tan importante de nuestras vidas.

Y nos alegra saber ,que también luego vendrán otros hermanos que aguardan este momento con ansias para consagrar su vida a Elohim.

Atte

Moreh

sábado, 11 de septiembre de 2010

YAMIM NORAIM: DIAS TEMIBLES PARA YOM KIPUR


CARTA A UN AMIGO

Shalom

Apreciado amigo, amado hermano

Que este tiempo sea de mucha fuerza, y berajot parta ti y los tuyos.

En este tiempo que llevamos de conocernos, y aportando algo en el camino Nazareno, ese granito a la obra de YAHWEH Y SU MASHIAJ, quiero compartirle lo siguiente.

Ya hemos pasado YOM TERUAH, este precioso tiempo que hemos vivido en la presencia de YAHWEH, Aclamando su majestad, y su poder con cantos y danzas. Pero ya ha pasado, y hemos entrado en un tiempo en donde nos debemos poner más a cuenta con el creador. Hemos entrado a los días temibles, a los Yamin Noraim, y esperamos YOM KIPUR ansiosamente, para poder estar delante del santo bendito sea su nombre, delante de nuestras familias, y de nuestros hermanos, para poder hacer Tikum, de lo cual verdaderamente muy pocos saben lo que significa, y es reparar, si hemos provocado el mas mínimo de los daños a algún hermano, porque nos quedamos con la teoría, o el simple estudio en papel, pero la verdad que no lo aplicamos en nuestras vidas. Y esto lo que se nos DEMANDA, confesar nuestras faltas, y reparar los daños y así poder hacer teshuvah, aunque que como Nazarenos tenemos al Mashíaj Yahshúa. Al igual que la Torah, y como lo enseña el nuestro rebe, y lo así también el judaísmo, cuanto realmente estamos dispuestos a confesar nuestras faltas, hay verdadera teshuvah y perdon y libertad en nuestro interior.

sabemos que es un tiempo de cuidado, y de mucha plegarias de perdón, Pero son muchos los que equivocadamente se presentan delante del santo bendito sea YAHWEH, pensando que Él tiene el deber de perdonarnos, ó porque el Mashíaj murió por nosotros, para perdonarnos, El Debe hacerlo por que es su misión. La verdad lejos esta de ello. Pues hasta el mismo Rabe Yahshúa nos enseño 2 cosas tremendamente importantes, que a veces la pasamos por alto. Que importa cuanto sepamos, y que tan espirituales nos creamos externamnete, si estas, las enseñanzas que deben resaltar en nuestras vidas, no fluyen, si las escrituras nos indican que para ser verdaderos talmidim o discípulos del rebe debemos andar como el anduvo. Que queremos reflejar hoy, una falsa apariencia de piedad para ser vistos, o reflejamos su obra, su esencia, la de misericordia, la de piedad, la de amor al prójimo.

A veces pensamos que tenemos el ministerio de Juez, y por no mostrar amor, no nos damos cuenta que con esa misma vara seremos juzgados, y a quienes juzgamos se les mostrara mas amor, y estas son palabras del rebe. Porque Pensamos que tenemos el derecho de hacerlo. Este es un tiempo para analizar nuestras vidas, que hemos hecho, lo que hablamos, y lo que albergamos en nuestros corazones. (Mat 7:4-5).

Mat 6:15 Más si no perdonáis a los hombres sus ofensas, tampoco vuestro Padre os perdonará vuestras ofensas.

La clave esta en este texto. Pues ni YAHWEH, ni por todo el amor de Yahshúa nos perdonara, sino nos perdonamos, y si no pedimos perdón por las ofensas que hemos dicho. Si sabemos la verdad, y si no estamos dispuestos a pedir perdón por nuestras faltas, no recibiremos shalom.

Hermanos es un tiempo de selijot, debemos proceder con plegarias y hechos de perdón, para que Él que otorgue el perdón, y en este caso por medio de Mashíaj Yahshúa, nos brinde su misericordia, su piedad, su bondad y benevolencia, ES DECIR TODO SU AMOR, que nos mostró por medio del Mashíaj en el madero, por medio de su Ruja y este obre en nuestras vidas y se perfeccione la obra del santo en nosotros.

Moreh amado, estamos dispuesto a eso;

A perdonar, y pedir perdón por nuestros errores, concientes e inconcientes, por ser apresurados para juzgar, poco sabio, incorrectos, por no tener respeto a los demás, por deprecia a los siervos etc.

¿Tenemos los mismo atributos de nuestro creador?, de verdad comprendemos que tenemos estas obras por medio del Ruaj hakodesh, para acercar al mundo al creador, y así poder proceder con rectitud. Podemos ser misericordiosos, piadosos, benevolentes, y bondadosos como nuestro Padre, y Mostar rajamin (misericordia) al que esta en pecado porque no tiene al redentor. Pues si NO tenemos esta actitud, que son la esencia de nuestro Padre por medio de su Santo, la verdad no creo que recíbanos mucho perdón, solo una falsa expectativa sentimental y religiosa, porque la verdad, el buscar el perdón por medio de la confesión sin restitución, es un mal proceder, pues no es hacer tikum. Pero cuando el obrar en verdad, y la intención de nuestro ser es vista por el Padre, y con mucho temor y humildad nos acercamos y pedimos perdón a quienes hemos: ofendido, agraviado, humillado, faltado el respeto, faltado a las autoridades, siendo desleales, abusando de la bondad, mintiendo, quitando paz, deshonrando alos padres, siendo explotador, transgrediendo la Torah, robando tiempo, maltratado, injuriando, despreciando, reprendiendo, juzgando, hablando mal del hermano o del gentil, robando, teniendo falta de amor y de aprecio por Elohim y las cosos kadosh, Etc. Etc. Etc. La misericordia, y la obra verdadera del RuaJ ha kodesh estará a favor nuestro, y recibiremos una obra total, así encontraremos shalom en nuestras vidas, en nuestras familias, y con nuestros hermanos, pues mostraremos una vida verdaderamente tratada por YAHWEH (HEB-12:14). Seremos libres, y podremos servir con autoridad real, delante de YAHWEH Y SU MASHIAJ, y delante de los hombres.

Éxo 34:6 Adonai pasó por delante de él y exclamó: "Adonai, Adonai, Elohim misericordioso y clemente, tardo a la cólera y rico en amor y fidelidad, 7 que mantiene su amor por millares, que perdona la iniquidad, la rebeldía y el pecado, pero no los deja impunes; que castiga la iniquidad de los padres en los hijos y en los hijos de los hijos hasta la tercera y cuarta generación."

Mat 5:21 Oísteis que fue dicho por los antiguos: No matarás; y cualquiera que matare estará expuesto a juicio. 22 Mas yo os digo que cualquiera que sin razón se enojare contra su hermano, estará en peligro del juicio; y cualquiera que dijere a su hermano un: Raca (insuto), estará en peligro del concilio; mas cualquiera que le dijere: Fatuo, estará expuesto al fuego del infierno. 23 Por tanto, si trajeres tu ofrenda al altar, y allí te acordares que tu hermano tiene algo contra ti; 24 deja allí tu ofrenda delante del altar, y ve, y reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda.

La condición es buscar el perdón por medio de la confesión, restituir el agravio, la ofensa, la calumnia, etc. Esto no es lo mismo que hacia el Kohen Gadol o sumo sacerdote en Yom kipur, cuando estaba el templo (Lev 16), acaso no nos jactamos que somos Ministros y sacerdotes de Elohim viviente. Entonces procedamos bien, honremos el ministerio que él nos ha dado, busquemos el perdón, mostremos que tenemos los mismos atributos que él nos a regresado por medio de la obra de Yahshúa, pues el nos a devuelto por medio de su Ruaj (espíritu) su imagen y semejanza, nada físico, sino interior, por el cual podemos reflejar sus obras, y sus bondades, y así nos caracterizaremos como hijos verdaderos (1 de Juan 4:20). Para obtener también el perdón de todas nuestras faltas que comentemos delante de él, quien todo lo sabe, por quien abroga por nuestras vidas, cuando nos acercamos confesando que hemos errado, para presentarnos delante del Padre YAHWEH, y así con su compasión, y la que mostramos por el prójimo, nuestros nombres no serán borrados del libro de la vida. Amen que así sea

Hebros- Ivrim

Heb 10:19 Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el lugar santísimo por la sangre de Yahshúa,

20 por el camino nuevo y vivo que él nos consagró a través del velo, esto es, por su carne;

21 y teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Elohim,

22 acerquémonos con corazón sincero, en plena certidumbre de fe, purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con agua pura.

23 Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra fe; que fiel es el que prometió;

24 y considerémonos los unos a los otros para provocarnos al amor y a las buenas obras;

25 no dejando nuestra congregación, como algunos tienen por costumbre, sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se acerca.

26 Porque si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más sacrificio por el pecado,

27 sino una horrenda expectación de juicio y hervor de fuego que ha de devorar a los adversarios.

28 El que menospreciare la ley de Moshe, por el testimonio de dos o de tres testigos muere sin ninguna misericordia.

Atte

Tu javeri