Hechos 1:8 pero cuando el Ruaj ha kodesj (Espíritu de Santidad) venga sobre ustedes, recibirán poder y saldrán a dar testimonio de mí, en Jerusalén, en toda la región de Judea y de Samaria, y hasta en las partes más lejanas de la tierra.



TRADUCTOR

sábado, 26 de junio de 2010

EL AYUNO DEL CUATO MES: CONOCIENDO EL JUDAISMO


EL ORIGEN DEL AYUNO DEL DIA 17 DEL CUARTO MES HEBREO (LLAMADO POR EL JUDAISMO TRADICIONAL CON EL NOMBRE DE TAMMUZ), Y LAS TRES SEMANS DE REPRIMENDAS.

ESTE SERA EL DIA 29 DE JUNIO DEL 2010


Hay determinados días en el calendario judío en los cuales todo el pueblo de Israel se abstiene de comer y beber, por las catástrofes y tribulaciones ocurridas en el pasado. Esos días son llamados los días de taanit tzibur (ayuno público).

Estos días de taanit (ayuno) son recordados por el profeta Zejariá en su libro:

"Así dijo Elohim: El ayuno del cuarto (mes), el ayuno del quinto (mes), el ayuno del séptimo (mes) y el ayuno del décimo (mes) se transformarán para la casa de Iehudá en alegría y felicidad, y en días de fiesta" (Zejariá - Zacarías - 8:19).

Nuestros Sabios, identificaron estos ayunos basados en la cuenta de los meses a partir del mes de Nisán, como es la costumbre en la Torá y los demás libros de la Biblia. Es por eso que ellos explicaron que el ayuno del cuarto mes se refiere al ayuno del 17 de Tamuz, el ayuno del quinto mes - al ayuno del 9 de Av, el ayuno del séptimo mes - al ayuno del 3 de Tishrí, y el ayuno del décimo mes - al ayuno del 10 de Tevet.

El Dolor Por la Destrucción del Templo Por el Rab. Iehuda LeviEl período de 21 días entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, es llamado "iemé ben hametzarim" - los días entre los límites. Este nombre tiene su origen en el versículo que dice: "Todos sus persecutores la alcanzaron (a la ciudad de Jerusalem) entre los límites (ben hametzarim)" (Ejá - Eclesiastés - 1:3).
Pero la raíz de la palabra metzar también significa: "angosto, estrecho" y Nuestros Sabios del Midrash (Ejá Rabá 1:29) explicaron que la expresión "ben hametzarim" se refiere a los 21 días de angostura, estrechez, aflicción y sufrimiento, que se encuentran entre dos límites, es decir entre dos fechas que limitan nuestra alegría: el 17 de Tamuz y el 9 de Av.

Durante este período, muchas calamidades sobrevinieron sobre el pueblo judío a través de las generaciones y fue durante este período de ben hametzarim que ambos Templos fueron destruidos. Es por eso que estos días fueron establecidos como un tiempo de duelo por la destrucción de los Santuarios de Jerusalem.

El propósito principal de las costumbres de duelo de los días de ben hametzarim no es el lamento por lo ocurrido en tiempos pretéritos, puesto que el sufrimiento sentido en aquellos días fue suficientemente grande. El objetivo principal de estos días es inspirar a las personas a que recuerden sus malos actos y se arrepientan de ellos, entendiendo que esas acciones fueron las que provocaron muchos de los problemas que vivimos hoy en día.
Enseñaron Nuestros Sabios en el Talmud Ierushalmi:

"Toda generación en la cual el Bet Hamikdash (Templo de Jerusalem) no es reconstruido, es considerada como si ellos mismos lo hubiesen destruido" (Iomá 1:1).

Toda generación tiene la habilidad de despertar la misericordia Divina, salvar al pueblo de Israel de sus enemigos, reunirlo desde todos los lugares de su dispersión y reconstruir el Bet Hamikdash. ¿Cómo puede ser esto logrado? A través de un arrepentimiento completo; rectificando los pecados cometidos por las generaciones anteriores. Todo tiempo que la salvación se demore en llegar, es una señal clara de que nosotros aún no nos hemos arrepentido de nuestros pecados y es por eso que sufrimos por nuestras propias culpas - sumadas a las de nuestros ancestros. Es como si estuviéramos retrasando la redención final, y causando nuevamente la destrucción del Templo.

Aún cuando el Bet Hamikdash está en un estado de destrucción, el pueblo de Israel (o su mayoría) está en el exilio y nuestra tierra sometida al poder y la influencia de manos extrañas, esto no debe ser considerado como una señal de que D'os se ha separado de Su pueblo. Él no decretó exilio eterno para ellos, ni tampoco decretó ruinas eternas para Su Santuario, sino que el exilio, la destrucción y la angustia son temporarios y pueden - en cualquier momento de misericordia Divina - ser transformados en regocijo.

"D'os destruirá a la muerte para siempre, borrará las lágrimas de todos los rostros y hará que Su pueblo no sea avergonzado nuevamente…"
(Ieshaiahu - Isaías - 25:8)

En la conciencia judía, un día de ayuno es un tiempo para pensar, para corregir errores pasados.
Uno de los días en los cuales ayunamos es el 10 de Tevet. ¿Qué ocurrió el 10 de Tevet que debemos corregir?

En un diez de Tevet hace 2.500 años aproximadamente, el rey Nabucodonosor sitió a la ciudad de Jerusalem. En ese día hubo daños materiales pero ningún judío fue matado. Entonces, ¿por qué este día es tan trágico? Porque el sitio fue un mensaje para despertar a los judíos para que rectifiquen sus acciones, pero ellos no lo hicieron y el sitio llevó a la destrucción del Templo que había construido el Rey Shelomó.

En otras palabras: si hubiéramos hecho algo en ese momento, no hubiéramos llegado al 17 de Tamuz con el ingreso de las tropas babilónicas a Jerusalem. Y si hubiéramos hecho lo que debíamos hacer en ese momento no hubiéramos llegado al 9 de Av, con la destrucción de la ciudad y el Templo Sagrado. Y si por lo menos hubiéramos hecho algo en ese momento, no hubiéramos llegado al ayuno del 3 de Tishrí con el asesinato de Guedaliahu Ben Ajikam.

Hoy en día también estamos sitiados. Gran parte del mundo judío es ignorante de nuestra herencia tan preciosa. Niños cuya educación judía acabó a los 13 años, ahora cargan con ese nivel de percepción en su vida adulta. Los resultados son catastróficos: asimilación en la diáspora y una falta de claridad en nuestros objetivos como nación en Israel.

Entonces ¿cuál es el mensaje para nosotros? Despierta y entiende! ¿Qué es lo que el Todopoderoso quiere? Si hay un sitio, escucha el mensaje ahora! No esperes a que llegue la destrucción.
Si el problema judío, hoy en día, es la falta de apreciación por nuestra herencia, la solución es clara: incrementar el amor por la Torá, el amor por los judíos, el amor por Israel y por Jerusalem. El Todopoderoso nos está diciendo: El sitio no acabará hasta que no rectifiquen su error.

La Responsabilidad de Enseñar

El Talmud cuenta sobre dos sabios preocupados por la amenaza de que la Torá vaya a ser olvidada por el pueblo judío. Como precaución, Rav Jiá capturó un venado, lo mató y le dio comida a los huérfanos. Después curtió la piel y escribió cinco diferentes rollos, uno para cada uno de los cinco libros de Moshé. Tomó cinco niños y les enseñó a cada uno un libro. Después tomó otros seis niños y les enseñó a cada uno, uno de las seis partes de la Mishná - la Torá Oral. Después le dijo a cada uno de los 11 niños: Enseñen a los demás lo que aprendieron. Con esto, el Talmud dice: Rav Jiá se aseguró de que la Torá nunca será olvidada por el pueblo judío.
Esto despierta una pregunta: 11 niños es una clase muy pequeña, ¿por qué Rav Jiá, simplemente, no enseñó a todos los niños todos los libros? ¿Por qué sólo le enseñó un libro a cada niño?
La respuesta es que el hecho de provocar que los niños tengan que enseñar a los demás es parte del proceso. Para asegurar que la Torá no sea olvidada tienes que enseñar lo que has aprendido a los demás. Ese es el secreto. Tienes una obligación con los otros judíos. Si sabes algo, enséñalo!
Date cuenta de que la enfermedad más destructiva, dolorosa y contagiosa es la ignorancia. La ignorancia nos lleva a tener vidas de sufrimiento, sin saberlo.

Entonces si sabes el secreto de la felicidad, enséñalo! Ves a seres humanos caminando deprimidos - dales alegría! Si tienes la habilidad, debes ayudar. De otra forma, siempre llevarás contigo el conocimiento de lo que “hubieras podido hacer”.
Esto no significa “forzar tu opinión a los demás”. No. Un buen maestro comunica la información que le permitirá al alumno ponerse en contacto con lo que ya sabe, haciendo que vuelva a descubrir su ser, y hacer que otros vean y entiendan en sus términos personales.
Tienes la habilidad de hacer un impacto increíble en los demás. No tienes que ser un senador para cambiar el mundo. Con un poco de sabiduría puedes ayudar a toda la humanidad.

El Sistema Soviético

El Director del programa para judío de la ex Unión Soviética de Esh HaTorá es el Rabino Eliahu Essas, un ex refusnik de la Unión Soviética. Él vivió en un tiempo donde era totalmente ilegal estudiar Torá. En consecuencia, el Rabino Essas no tenía nadie que le enseñe, y en ese tiempo él no sabía siquiera leer el alef bet. Entonces se adueñó de unos libros de Torá, los escondió de la KGB y empezó a estudiar Torá.

Después de un tiempo, corrió la información de que el Rabino Essas sabía Torá, y mucha gente empezó a ir a estudiar en secreto. Pero de 5 millones de judíos soviéticos, el Rabino Essas fue el único que enseñaba Torá. Entonces puedes imaginarte la demanda tan grande que había en su tiempo. Por ese mismo motivo el Rabino impuso una regla: “Antes de que les empiece a enseñar, deben aceptar enseñar a otros lo que han aprendido”. De esa forma, el Rabino Essas pudo multiplicar su efecto.

Incluso que no vivamos en un sistema opresivo soviético, el concepto es aplicable a nosotros también. ¿Aprendiste algo precioso? Dite a ti mismo: “Eso fue fascinante. ¿Cómo me cambió? ¿Qué me enseñó para la vida? ¿Cómo puedo transmitirle este mensaje a otros?”.
No te olvides: Enseñar también te beneficiará a ti. Hasta que no enseñes una idea, esa idea no será tuya, pues queda como una noción en tu imaginación. El tener que explicar una idea a otros te fuerza a clarificarla para ti mismo. Has convertido el potencial en realidad.
Cuando le enseñas a alguien, asegúrate de que entiendan lo importante que es enseñar eso a otra persona. Si lo hacen, es parte de tu éxito como maestro y también estarás asegurando que la Torá nunca sea olvidada por el pueblo judío.

Una Nación

Hay una lección más para aprender de la historia de Rav Jiá. Por enseñar a los 11 niños sólo un libro, estos niños sabían que debían aprender uno del otro. El pueblo judío es uno y estamos en esto juntos. Cada persona se merece un respeto profundo, sin importar sus creencias y nivel de observancia, y hay algo para aprender de cada uno.

Vivimos en tiempos difíciles. Ya sea la asimilación en todo el mundo o las fuerzas internacionales presionando a Jerusalem… el mensaje es el mismo: estamos sitiados y el tiempo corre. Tenemos que comunicar el mensaje de la Torá a nuestro pueblo. Es una cuestión de urgencia nacional!
¿Quién es responsable? Aquel que cree en el poder de la Torá y en la misión eterna del pueblo judío debe actuar. Debe enseñar sabiduría y ser una luz para las naciones.
En el 10 de Tevet, cuando Nabucodonosor rodeó la ciudad de Jerusalem no entendimos el mensaje. ¿Entenderemos el mensaje ahora? ¿Cambiaremos? ¿Despertaremos a la realidad?
Te tiene que importar. Si no haces el esfuerzo, no te importará demasiado. Tienes poderes, ¿los utilizarás?

Debemos entender el mensaje antes de la destrucción. Ahora es el momento.

El Final del Mes de Tamuz

Las costumbres de duelo que todos los judíos acostumbraron entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av no tienen la misma severidad los 21 días de ben hametzarim. Ellas se pueden dividir en tres partes:

Primero - las leyes desde el 17 de Tamuz hasta el comienzo del mes de Av, segundo - desde el comienzo del mes de Av hasta la semana en la cual cae el 9 de Av, y por último - las leyes de la semana del 9 de Av.

Haftarot: A partir del 17 de Tamuz en la lectura de la haftará, se deben leer tres haftarot especiales llamadas "las tres haftarot de desgracia", donde son relatadas las advertencias del profeta Irmiahu al pueblo de Israel por sus pecados.

Bailes: Durante este período debemos disminuir nuestra alegría, y está prohibido hacer bailes desde el 17 de Tamuz (de la manera permitida, es decir hombres por un lado y mujeres por otro; pues hombres y mujeres juntos, está prohibido todo el año).

Shehejeianu: Es bueno abstenerse de recitar la bendición "shehejeianu" durante estos días de ben hametzarim. Por eso, debemos tratar de no comer frutas de la nueva estación que aún no las hayamos comido en esta temporada, y tampoco debemos vestir ropas importantes nuevas. De todos modos, una mujer embarazada o una persona enferma tienen permitido comer frutos de la nueva estación durante las tres semanas.

Una nueva fruta que está disponible sólo en este período de las tres semanas y no será posible conseguirla después de este tiempo, si no es posible guardarla hasta el Shabat puesto que se pudrirá, está permitido comerla incluso en los días hábiles de ben hametzarim, recitando, por supuesto, también la bendición shehejeianu antes de ser comida. Pero de ser posible, debemos guardar ese fruto para ser comido en shabat.

Cuando nos encontramos ante la oportunidad de cumplir una mitzvá donde se debe recitar la bendición shehejeianu, por ejemplo, en una ceremonia de berit milá (circuncisión) o en un pidión habén (rescate del hijo primogénito de un Israel al mes del nacimiento), no debemos posponer esa mitzvá para abstenernos de recitar el shehejeianu.

Casamientos: Respecto de la realización de ceremonias nupciales, los judíos ashkenazim acostumbran abstenerse de realizar casamientos desde el 17 de Tamuz hasta después del 9 de Av. Entre las comunidades sefaraditas hay quienes se abstienen de efectuar casamientos desde el 17 de Tamuz, mientras que otras sólo dejan de celebrar bodas a partir del comienzo del mes de Av, y cada uno debe seguir la costumbre de su comunidad.

Cortarse el Cabello: Por otro lado, los judíos ashkenazim acostumbran no cortarse el pelo desde el 17 de Tamuz. Entre los Sabios sefaraditas hay quienes opinan que la prohibición comienza a partir del mes de Av, mientras que otros dicen que la costumbre es abstenerse de cortarse el cabello sólo en la semana que cae el 9 de Av. Cabe aclarar que respecto de esta prohibición, no hay diferencia alguna entre el cabello de la cabeza o de la barba. Asimismo, no hay diferencia entre hombres y mujeres. Sin embargo, en caso de que al hombre le moleste el bigote para comer, tiene permitido recortárselo. Respecto de peinarse, no existe prohibición incluso en la semana que cae el 9 de Av.

El Ayuno del 17 de Tamuz

En la Mishná (Taanit 4:6), Nuestros Sabios nos enseñan que cinco tragedias ocurrieron en el día 17 de Tamuz, razón por la cual fue decretado como día de duelo y ayuno público.

La Ruptura de las Tablas

El día 6 de Siván del año 2448 (1313 a.e.c.) fue entregada la Torá al pueblo de Israel en el monte Sinai, y al día siguiente, por orden de D'os, Moshé ascendió al monte y permaneció allí durante un período de 40 días - hasta el día 17 de Tamuz. Al descender con las tablas de piedra que contenían los Diez Mandamientos, Moshé vió que el pueblo de Israel había hecho un becerro de oro e inmediatamente rompió las tablas (véase Shemot -Éxodo- 32:19). Esta fue la primer tragedia ocurrida en este día.

Se Dejó de Ofrecer el Sacrificio Diario

En la época del Primer Templo de Jerusalem, todos los días eran sacrificados dos animales, uno por la mañana y otro por la tarde. Uno expiaba los pecados cometidos durante la noche y el otro los pecados cometidos durante el día. De esa manera el pueblo de Israel dormía libre de pecados. Esto se denominaba el korbán hatamid (sacrificio diario).

Cuando el imperio babilónico sitió a la ciudad de Jerusalem, el 10 de Tevet, el pueblo continuó ofreciendo sacrificios con los animales que quedaban dentro de la ciudad. Sin embargo, el día 17 de Tamuz tuvieron que dejar de ofrecer el sacrificio diario. A partir de ese momento el enemigo se fue fortaleciendo hasta que finalmente terminó destruyendo la ciudad de Jerusalem, cuando fue destruido el Templo Sagrado. Esta fue la segunda tragedia ocurrida en este día.

El Enemigo Entró a Jerusalem

En la época del Segundo Templo, cuando gobernaba el rey Alexander Ianái, éste ordenó antes de morir que su mujer Alexandra Salomé ocupara el trono y su hijo Hircano sea el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote). Pero cuando la reina murió, se desencadenó una disputa entre Hircano y su hermano Aristóbulo, por el trono. Hircano triunfó, mas hubieron quienes intercedieron y finalmente se acordó que Hircano continúe siendo el Cohén Gadol y Aristóbulo sea el rey. Pero este acuerdo no duró mucho tiempo puesto que Hircano se arrepintió rápidamente y comenzó a luchar en contra de su hermano para recuperar el trono. Mucha gente del pueblo murió en esa batalla.

Al darse cuenta de que no podía recuperar el trono, Hircano se alió con el emperador romano, trayendo un gran ejército hasta la ciudad de Jerusalem, sitiándola. Aristóbulo quedó dentro de Jerusalem, mientras que Hircano estaba afuera junto con las legiones romanas. Como no habían más animales para sacrificar dentro de la ciudad, las personas pasaban canastas llenas de monedas de oro hacia el otro lado de la muralla para recibir en retribución dos corderos para el sacrificio diario, mas esta solución duró algunos días solamente.

Un día pasó por allí una persona malvada, que conocía el método griego de lenguaje por señales (que poca gente conocía) y mandó un mensaje secreto al general romano, diciéndole que todo tiempo que los israelitas siguieran ofreciendo el sacrificio diario, la ciudad no podría ser tomada. Al día siguiente, cuando las personas pasaron la canasta con las monedas al otro lado del muro, recibieron en retribución un cerdo en lugar del cordero. Ese día hubo un terremoto cerca de Jerusalem. Una vez que se dejó de ofrecer el korbán hatamid, Jerusalem fue entregada en manos del enemigo. Esta fue la tercer tragedia ocurrida en el día 17 de Tamuz: la ruptura del muro de Jerusalem y el ingreso del enemigo a la ciudad.

Los Rollos de la Torá Fueron Quemados

La cuarta tragedia fue que el malvado Apóstomo quemó los rollos de la Torá. Algunos comentaristas conjeturan que esto ocurrió durante el período del procurador romano Camanus - unos 16 años antes de la gran revolución en contra del gobierno romano. En ese momento las fuerzas militares romanas estaban en contra de los judíos y todo lo que para ellos era sagrado, causando una gran cantidad de disturbios. Otras opiniones sostienen que el incidente de Apóstomo tuvo lugar durante la conquista de los griegos, bajo el gobierno del emperador Antíoco Epifanes.

Un Ídolo Fue Colocado en el Templo

La quinta tragedia que recuerda nuestra Mishná fue que en el Templo Sagrado fue colocado un ídolo, y algunos comentaristas dicen que esto fue hecho también por Apóstomo, el malvado.
Las Leyes de los Ayunos Públicos

Todas las leyes que citaremos en este resumen son válidas para los ayunos del 3 de Tishrí, el 10 de Tevet y el 17 de Tamuz. Las leyes de Iom Kipur y el ayuno del 9 de Av serán explicadas en su lugar apropiado.

Cualquier ayuno público que cae en shabat debe ser pospuesto para el día siguiente, con excepción de Iom Kipur, el cual es ordenado por la Torá y debe ser observado incluso en shabat. Pero si un ayuno público cae en viernes, debemos ayunar en ese día, a pesar de que entremos al día de shabat cuando todavía estamos ayunando. Sin embargo, de acuerdo a nuestro calendario, el único ayuno que puede caer un viernes es el ayuno del 10 de Tevet.

Comienzo del Ayuno: A diferencia de Iom Kipur y el 9 de Av, estos días de ayuno público no son días de ayuno completo, es decir que no se debe comenzar a ayunar desde la puesta del sol de la víspera, sino que está permitido comer y beber durante toda la noche anterior al día del ayuno, y sólo debemos comenzar a ayunar desde el amanecer de ese mismo día. Para saber a que hora comienza el amanecer en cada lugar del mundo, se debe consultar un calendario judío de la comunidad de esa ciudad.

Otra diferencia entre estos días de ayuno público y los días de Iom Kipur y el 9 de Av, es que en estos días de ayuno público está permitido lavarse, untarse con aceites y cremas, usar calzado de cuero y mantener relaciones matrimoniales.

Personas Exentas de Ayunar: En estos días de ayuno público, las personas enfermas están totalmente exentas del ayuno, aún si su enfermedad no conlleva peligro alguno. Asimismo, las mujeres embarazadas o que están en el período posterior al parto - por ejemplo, que amamantan - por cuanto que el ayunar puede ser peligroso para el bebé o les puede producir gran sufrimiento a ellas, en estas generaciones donde por varias razones la debilidad corporal prevalece sobre las personas, ellas están exentas de la obligación de ayunar.

Sin embargo, debemos notar que incluso aquellas personas que no tienen la obligación de ayunar no deben comer comidas festivas o manjares, sino que deben comer sólo lo necesario para mantenerse sanos y fuertes.

Niños: Niños menores de bar mitzvá, así como niñas menores de bat mitzvá, también están exentos de la obligación de ayunar. De todas formas, si ellos son lo suficientemente maduros como para entender el concepto del duelo, no se les debe acostumbrar a comer golosinas o manjares, sino solamente comidas nutritivas pero simples, como para que se mantengan saludables solamente. Todos aquellos que están exentos de ayunar deben abstenerse de comer en público.

Comer Después de Dormir: Si alguien se fue a dormir con la intención de levantarse antes del amanecer para comer y beber - por ejemplo: una hora antes del comienzo del ayuno - él puede comer y beber hasta el amanecer. Sin embargo, si la persona se fue a dormir pensando que no se despertaría antes del amanecer para comer y beber, pero se despertó de casualidad antes del amanecer, ella tiene prohibido comer. Por tal razón, es aconsejable que la persona piense que si ocurriera que él se despertare de casualidad antes del amanecer, a él le estará permitido comer y beber hasta algunos minutos antes de la hora del comienzo del ayuno.

Lavado de la Boca: Por la mañana está prohibido enjuagarse la boca aunque sea sólo con agua, pero alguien que sufre si no enjuaga su boca tiene permitido lavarse los dientes incluso con pasta dentífrica, con la única condición de que se cuide de no tragar nada de agua, y es por eso que debe inclinar su boca hacia abajo mientras se la enjuaga.

Medicamentos: Personas sanas que necesiten tomar cualquier clase de medicamentos en los días de ayuno - como ser, pastillas, cápsulas, jarabes, etc., pueden hacerlo si ellos no tienen buen gusto y pueden ser tomados sin agua. En caso de necesitar tomarlos con agua, pueden ser tomados con la condición de que se le agregue al agua o al jarabe un poco de sal o algo similar, para que su gusto no sea agradable al paladar. Como explicamos anteriormente, las personas enfermas están exentas de ayunar.

Rezos: En la amidá de los días de ayuno se debe recitar la plegaria llamada "Anenu" (Contéstanos), en la bendición llamada "Shoméa Tefilá" (Que escuchas nuestras plegarias). De acuerdo a la costumbre sefaradí, el Anenu es intercalado en los rezos de Shajarit y Minjá, pero los judíos ashkenazim sólo lo agregan en el rezo de la Minjá.

miércoles, 16 de junio de 2010

HISTORIA DE LOS SEFARDITAS

HISTORIA DE LOS JUDIOS SEFARDITAS

Hace 2000 años que los judíos, presos, esclavos de los Romanos, llegaron a Sefarad (España). Posiblemente, entraron por el cabo gallego de Finisterre, que en latín significa Fin de la tierra. En Galicia, se asentaron raíces de judíos sefarditas y de otros que se instalaron en otros países. Los judíos llevados a Babilonia, Mesopotamia, fueron traídos a España y le dieron el nombre de SEFARAD, del que se dice que significa Lejísimos de Israel.

Aquí, todos, cristianos, seguidores de Cristo, o de la TORÁH entregada por EL ETERNO a Moisés, reorganizaron bajo el mandato romano importantes trabajos y principales proyectos. Cuando vinieron los visigodos, ya empezaron muchos judíos a renegar de su fe judía y convertirse al catolicismo por interés de posición social o de otro tipo. Podríamos relacionar a los sefarditas como descendientes de la Casa de Israel o de la Casa de Judá, así como otros judíos como askenazis, centroeuropeos, se asentaron en Alemania, Polonia, Rumania y otras partes de Europa.

Hubo un momento que la mitad de la población judía en Europa era sefardí, aquí en Iberia, que viene de Ivri, y al parecer también viene de ahí el nombre del río Ebro. Ivri significa hebreo como nombre, apellido de familia. España tiene huellas judías por Extremadura, Cáceres, Coria, Trujillo, el bonito barrio judío del pueblo de Hervas, Toledo y partes de Cataluña. El esplendor judío alcanza su cima en el siglo doce, y empieza su decadencia en el catorce. Ya en 1391 las grandes conversiones por amenazas de los Gobiernos y de la Iglesia Católica son terroríficas, hay matanzas en Sevilla de judíos.
En el año 1481, dice la historia, El Vaticano estableció la Santa Inquisición en España y por los próximos 11 años muchos miles de judíos Españoles fueron forzados al convertirse a la religión Católica. Otros fueron torturados y quemados al momento por Los Quemadores después de la misa del domingo en iglesias alrededor de Barcelona, Madrid, Sevilla, y Toledo. Por fin en el 1492, los Reyes Católicos Fernando e Isabel ordenaron la expulsión total y final de todos los judíos Españoles. Poco después, en el 1497, el Rey Manuel de Portugal, ordenó su expulsión de su reino.
De esta manera, los Judíos Sefarditas fueron forzados al exilio por los Imperios de España y Portugal. Una porción del exilio fueron a los Balcanes, Gran Bretaña, el mediano oriente, y a África del Norte. El miedo de judíos no conflictivos conversos (ANUSIM, en hebreo) era tal que los padres decían a los hijos que cerrasen la boca sobre su sangre y religión para liberarse de morir en la hoguera o bajo otros tormentos.
Esos judíos sefarditas nos dejaron una gran lista de apellidos, quizá mas de 10.000, normales. Muchos que fueron a México fueron allí también asesinados por la Inquisición y así en otros países. El pueblo judío, siempre errante, encontró moradas por la persecución de la Inquisición en muchos países europeos y Latinoamericanos. La mayoría de nosotros los latinoamericanos que hemos sido cristianos católicos o evangélicos tenemos fuertes lazos israelitas en nuestros genes con aquellos de la Casa de Israel o la Casa de Judá que fueron dispersados como lo vimos anteriormente y nuestros apellidos son la evidencia más tangible de esta realidad.
Dadas las persecuciones que la Casa de Israel y la Casa de Judá ha sufrido a lo largo de su historia, muchos de ellos emigraron hacia España donde se instalaron y convivieron durante muchos años.
El mismo Cristóbal Colón el descubridor de América era descendiente de judíos al igual que los marineros que le compañaron en sus viajes a América. Con este precedente sumado a que Luego vinieron a Latinoamérica miles de Españoles más, cuyo origen era judío la sangre judía se mezcló con la sangre de nuestros primeros habitantes de América, dando lugar al mestizaje y la posterior adquisición de apellidos Españoles por parte de los habitantes originales de América y sus descendencias resultantes. Estos Españoles recién llegados a América no eran practicantes del judaísmo sino que por los eventos explicados en el capítulo 1 ya eran creyentes cristianos de la Iglesia Católica Apostólica y Romana, sembrando así la religión cristiana alejada de sus raíces hebreas en todos los
Pueblos americanos conquistados.

SIGNIFICADO DE LOS APELLIDOS
Hay decenas de miles de apellidos judíos utilizando la combinación de colores, elementos de la naturaleza, oficios, ciudades y características físicas. Un pequeño ejercicio es preguntarnos: ¿Cuántos apellidos judíos podemos reconocer con la raíz de las siguientes palabras? Colores: Roit, Roth (rojo); Grun, Grien (verde); Wais, Weis (blanco); Schwartz, Swarty (negro); Gelb, Gel (amarillo).
Panoramas: Berg (montaña); Tal, Thal (valle); Wasser (agua); Feld (campo); Stein (piedra); Stern (estrella). Metales: piedras preciosas y sustancias: Gold, Silver, Kupfer, Eisen, Diamant, Rubin, Perl, Glass, Wein (oro, plata, cobre, hierro, diamante, rubí, perla, vidrio, vino). Vegetación: Baum, Boim (árbol); Blat (hoja); Blum (flor); Rose (rosa); Holz (madera).

Características físicas: Shein, Shen (lindo); Lang (alto); Gross, Grois (grande), Klein (pequeño). Oficios: Beker (panadero); Schneider (sastre); Schreiber (escribiente); Singer (cantor). Las palabras se utilizaron en forma simple, combinadas y con el agregado de sílaba como son; hijo, man: hombre, er: que designa lugar, y se agrega preferentemente después al final del nombre de la ciudad. En muchos países hicieron terminar los apellidos al uso del uso del idioma del país como el sufijo "ski" o "sky", "ska" para el caso de mujer, "as", "iak", "shvili", "wicz" o "vich".
Entonces, con la misma raíz, tenemos por ejemplo: Gold, que deriva en Goldman, Goldanski, Goldanska, Goldas, Goldiak, Goldwicz. La terminación indica qué idioma se hablaba en el país donde se originó el apellido.

APELLIDOS ESPAÑOLES

Entre los apellidos de judíos Españoles es fácil reconocer oficios, designados en árabe o en Hebreo, como Amzalag, joyero; Saban, jabonero; Nagar, carpintero; Haddad, herrero; Hakim, médico; profesiones relacionadas con la sinagoga como Hazan, cantor; Melamed, maestro; Dayan, juez; y títulos honorables como Navon, sabio; Moreno, maestro nuestro y Gabay, oficial. Es popular el apellido Peres, muchas veces escrito Pérez, con la terminación idiomática Española. Pero no es apellido de origen Español sino la palabra hebrea que designan los capítulos en que la TORÁH (los cinco libros de Moisés), se divide para su lectura semanal, a efectos de completar en todo el año la lectura de la TORÁH. Muchos apellidos Españoles adquirieron pronunciación azkenazi en Polonia, como ejemplo Castelanksi, Luski (que viene de
Huesca, en España). O tomaron como apellido Spanier (Español), Fremder (extraño), o Auslander (extranjero). En Italia la inquisición se instauró después que en España, de ahí que hubo también judíos italianos que emigraron a Polonia. Aparece el apellido Italiener y Welsch o Bloch, porque Italia es llamada Wloche en alemán.






APELLIDOS DERIVADOS DE LA BIBLIA


Una buena cantidad de apellidos judíos deriva de nombres bíblicos o de ciudades europeas del Asia Menor. Esto muchas veces les hace llevar consigo las huellas del lugar en que se originó. Tomemos como ejemplo de "raíz de apellido" el nombre de Avbraham. Hijo de Avbraham se dice distinto en cada idioma. Abramson, Abraams, Abramchik o Abramescu en alemán u holandés. Abramov o Abramoff en ruso. Abramovici, Abramescu en rumano. Abramski, Abramovski en
lenguas eslavas. Abramino en Español, Abramelo en italiano. Abramian en armenio, Abrami, Ben Abram en Hebreo.
Bar Abram en arameo y Abramzadek o Abram pur en persa. Abramshvili en georgiano, Barhum, Barhuni en árabe. Los judíos de países árabes también usaron el prefijo ibn. Los cristianos también han tomado sus apellidos con agregados que significan "hijo de". Los Españoles usan el sufijo "ez", los suecos el sufijo "sen" y los escoceses ponen "Mac" al principio del apellido. Los apellidos judíos no tomaron la terminación sueca ni el prefijo escocés. Se puede constatar
esas variaciones mirando en la guía telefónica cuantos apellidos hay derivados de Avbraham, Isaac y Jacob. Hay también apellidos judíos que siguen el nombre de mujeres, pero es menos común.

A veces esto sucedía porque las mujeres eran viudas o por alguna razón eran figuras dominantes en la familia. Goldin viene de Golda. Hanin de Hana. Perl o Perles de Rivka. Un dato curioso lo presenta el apellido Ginich. La hija del Gaón de Vilna se llamaba Gine y se casó con rabino venido de España. Sus hijos y nietos eran conocidos como los descendientes de Gine y tomaron el apellido Ginich. También hay apellidos derivados de iniciales hebreas, como Katz o
Kac, que en polaco se pronuncia Katz. Son dos letras en hebreo, K y Z iniciales de las palabras Kohen Zedek, que significa "sacerdote justo".

APELLIDOS ADQUIRIDOS AL VIAJAR

En apellidos que derivan de ciudades el origen es claro. Romano, Toledano, Misnki, Cracovia.

Otras veces el apellido muestra el camino que los judíos tomaron en la diáspora. Por ejemplo encontramos en Polonia apellidos como Pedro que es un nombre Español. ¿Qué indica?
Fueron judíos que escaparon de la inquisición Española en el siglo XV. En su origen, posiblemente eran sefaradim, pero se mezclaron y adaptaron al medio azkenazi. Muchas abuelas polacas se llaman Sprintze. ¿De dónde viene ese nombre? ¿Qué significa? Piensen que en Hebreo no se escriben las vocales, así que es un nombre que se escribe en letras hebreas SPRNZ, que en polaco se lee Sprintze, pero como lo leeríamos si le pusiéramos vocales, en Español, sería Esperanza, que escrito en Hebreo y leído en polaco resultó Sprintze.


CAMBIOS DE APELLIDOS

Hay tantas historias en los cambios de apellidos. Durante las conversiones forzosas en España y Portugal muchos judíos se convirtieron adoptando nuevos apellidos, que las parroquias elegían para "cristianos nuevos" como Salvador o Santa Cruz. Otros tomaron el apellido de sus padrinos cristianos. Más tardes, al huir a Holanda, América o al Imperio Turco, volvieron a la religión judía, sin perder su nuevo apellido. Así aparecieron apellidos como Díaz, Errera, Rocas, Fernández, Silva, Mendes, López o Pereira.

Otro cambio de apellidos lo causaron las guerras, la gente perdió o quiso perder sus documentos y se "consiguió" un pasaporte con apellido que no denunciara su origen, para cruzar a salvo una frontera o a escapar del servicio militar. A
fines del siglo pasado el Zar de Rusia, reclamaba 25 años de servicio militar obligatorio. Cuántos inmigrantes huyeron de Rusia y Ucrania con pasaportes cambiados para evitar una vida dedicada al ejercicio del Zar. Otra cuestión es que somos hijos de inmigrantes y muchos apellidos se desfiguraron al cambiar de país y de idioma. A veces los empleados de Aduana, otras el mismo inmigrante que no sabía Español lo escribían mal. Por eso muchos integrantes de la misma familia tienen apellidos similares en sonidos pero escritos con diferente grafía. Además en Polonia la mujer tenía un apellido diferente al varón, terminaba en "ska" en lugar de "ski" pues indicaba el género.

A CONTINUACIÓN UN RESUMEN DE APELLIDOS ESPAÑOLES PROCEDENTES DE
PERSONAS JUDÍAS (EXITEN MILES MÁS).


Ala, Abadía, Abanillo, Abarim, Abed, Alcazar, Alcañiz, Alemán, Baltasar, Barba, Barceló, Barcelona, Baro, Barrachina, Barrionuevo, Berenguer, Belluga, Caballero, Cabeza, Cabezudo, Cabra, Cáceres, Cádiz, Caldero, Campo, Canete, Carrillo, Cazorla, Chaves, Chico, Chavariz, Chelva, Chapetel, Colombo, Correa, Dalmau, Darmon, Daroca, David, Dávila, Delgado, Díez, Domenech, Donlope, Dormido, Duarte, Elías, Elisa, Elvira, Enero, Enríquez, Escalera, Escobar, Escribá, Espíritu Santo, Espinosa, Espino, Fabib, Fadol, Fajardo, Farache, Faral, Faras, Farias, Faro, Fernándes, Ferrando, Ferrer, Ferrera, Fierro, Fuertes, Fuster, Gabirol, Galaf, Galiana, Gallego, Gallo, Gálvez, Gaona, Garcés, García, García de Moros, Garro, Gato, Gerona, Gilabert, Gil, Haro, Hasid, Hassan, Hascan, Henríques, Herrero, Herrera, Hervás, Hierro, Hospital, Hoz, Illesas, Iniesta, Ismail, Izquierdo, Jara, Jaime, Jordán, Julia, Kahn, Kayffman, Kesselman, Kohan, Krispin, La Torre, Lacalles, Laparda, Laparra, Lara, Laredo, Lauria, Leo, Lerin, Levi, Leyba, Macanas, Macia, Machado, Marqués, Mayo, Mazana, Mazín, Medina, Meir, Melero, Nadal, Nájara, Narváez, Navarro, Natanel, Negrín, Nieto, Noé, Obadia, Obrador, Olivera, Oliveros, Olivos, Olmos, Orduña, Orella, Orgaz, Ortega, Osorio, Pacheco, Padre, Padresanto, Padron, Palache, Palma, Pardo, Paredes, Preciado, Pujol, Pulgar, Querido, Quersi, Quirós, Rabatoso, Ramírez, Ramos, Ravel, Rebasa, Redó, Reina, Rossel, Rosales, Ros, Saavedra, Sabina, Sagarra, Salami, Salgado, Salom, Sánchez, Sánchez De Toledo, Sánchez De Ocaña, Sastre, Tabora, Talavera, Tamarit, Tarazona, Tejedor, Terrasa, Thomas, Toledo, Úbeda, Ulloa,
Urrea, Usua, Usillo, Vaamonde, Valderrama, Valencia, Valera, Valeriola, Valero, Vall, Valls, Vaquero, Y un largo etcétera como zaforteza, Zaragoza, Zarco, Zayat, Zorrila.

Hacemos esta presentación de las Diez Tribus Perdidas y de la historia de los judíos sefarditas para abordar un punto trascendental y que le dará una nueva perspectiva de la interpretación correcta del papel de nosotros los creyentes en YAHESHÚA que vivimos en el extranjero, lejos de la tierra de Israel, ya sea que tengamos genes judíos-israelitas o no. Por medio de YAHESHÚA somos adheridos como pueblo.

Las personas pertenecientes a la Casa de Judá se les llaman judíos y a las personas pertenecientes a la Casa de Israel o Efraín (diez tibus) se llaman Israelitas. Los Israelitas son todos aquellos descendientes de las diez tribus perdidas que han estado en la diáspora junto con todos aquellos goyim (gentiles) que en YAHSHÚA HAMASHIAJ abracen la TORÁH. Cuando YAHSHÚA regrese unificará las dos Casas: La Casa de Judá y la Casa de Israel haciendo de ambas Casas EJAD (Uno). Esto está profetizado en todas las Escrituras y esta es la correcta interpretación de todas las profecías. Estamos viviendo los tiempos profetizados por Elías. En Latinoamérica habemos muchas personas con apellidos sefarditas y con fuertes lazos judío-israelitas en nuestros genes y millones de personas no conocen esto. Se cree que hay alrededor de 80 millones de latinoamericanos con genes judíos-israelitas. Lo que vemos con esto es que al proceder de linaje israelita nos convertimos en parte de esas tribus que están dispersas del pueblo de Israel en las naciones. Ahora bien, ser pueblo de Israel no consiste en tener genes judíos o israelitas sino que por medio de YAHSHÚA somos todos (judíos, latinoamericanos con genes judíos israelitas y las personas sin vínculos judíos-israelitas) pueblo de EL ETERNO si vivimos en TORÁH, es decir sin transgredir o desobedecer los mandamientos de la TORÁH. Con este abordaje nos damos cuenta perfectamente que las interpretaciones greco-romanas que nos han heredado son incorrectas y que YAHSHÚA es el Mesías del pueblo de Israel (un todo) y solamente si somos pueblo de Israel (tanto gentiles como judíos) podremos reinar con YAHSHÚA cuando el regrese no por una Iglesia sino por sus hermanos judíos creyentes, que hayan regresado a sus raíces hebreas, viviendo en la TORÁH de vida que YAHSHÚA HA MASHIAJ vivió, desechando las vanas interpretaciones y engaños que lo único que pretenden es alejar a la mayor cantidad de personas posible para su condenación eterna, motivados por un espíritu de error que es el anti-Mesías. Estamos viviendo un despertar mundial del retorno de las Tribus esparcidas junto con aquellos extranjeros que crean en YAHSHÚA volviendo a nuestras raíces en TORÁH.

domingo, 13 de junio de 2010

ROSH JODESH

ROSH JODESH TOV

Shalom a todos

Que todos tengan un Rosh Jodesh Tov, y lo que pasamos en el mes que pasado, sea negativo o positivo, allá sido para edificar nuestras vidas, y que en este Nuevo mes Hebreo, el Cuarto Mes, tradicionalmente llamado tammuz, este lleno de Brajot, fuerza y nuevos desafíos delante de ADONAI.

Y que en el, pongamos nuestras vidas como sacrificio, y ofrenda a través de Mashiaj Yahshúa, para hacer su voluntad. Sabiedo que hoy nuestro compromiso debe ser mayor, pues los cumplimientos de su davar ya se estan iniciando, por la pronta venida del Mashiaj, amen.


importante : nosotros no usamos el nombre de este mes, sino lo llamamos solo como el cuarto mes hebreo, porque su nombre es el de una deidad pagana de babilonia, a la cual nosotros no nos sometemos ni la usamos.



atte
Moreh Yosef

miércoles, 9 de junio de 2010

EL OLIVO


Estudio del Buen Olivo


En el libro de Romanos capítulo once, el apóstol Pablo ( Shaul) hace una tipología del olivo con Israel. El uso de alegorías, parábolas y tipologías era común entre los maestros de Israel. Desde el comienzo, el autor hace uso de la agadá rabínica (interpretación comentada) para su predicación en el contexto del capítulo. Su objetivo era llevar un mensaje más claro a tono con las vivencias de día a día y con las cosas que nos rodean. Luego de esta descripción botánica vamos a entender por qué el autor utilizó este árbol en su enseñanza.
El árbol de olivo era de gran valor en la sociedad hebrea por sus múltiples usos: su aceite era utilizado en las ceremonias religiosas, en los sacrificios, y para ungir a sacerdotes y huéspedes (Luc. 7:46). También se mezclaba con vino para utilizarse como medicina. Mezclado con mirra y otros productos se utilizaba para embalsamar los cadáveres. En lámparas se utilizaba para mantener el resplandor de la luz, y como cosmético se utilizaba en la piel y en el cabello. Un dato bien interesante es que el olivo puede vivir por 2,000 a 3,000 años y posee un sistema de raíces más desarrollado que otros árboles que le permite vivir sobre terreno árido, boscoso y con poca agua. Aunque se tale desde el tronco es difícil que muera. La primera cosecha de olivos tarda de 40 a 50 años, su madera es fuerte y fina. Además sus ramas son frondosas y tupidas comparadas con el tronco.

Ahora podemos entender por qué Pablo compara su patria Israel con el olivo, árbol milenario, de raíces profundas, de espigada estampa sacerdotal, su fruto símbolo del espíritu, duradero, difícil de matar, subsistente, etc. Ya se había utilizado esta tipología en el texto hebreo: “En otro tiempo yo, YHWH, los llamaba olivo frondoso cargado de hermosos frutos...” Jer 11:16. “Voy a ser para Israel como el rocío; él dará flores, como los lirios. Sus raíces serán transformadas como el monte Líbano, sus ramas se extenderán hermosas como las ramas del olivo.” Oseas 14:5-6.

Con este trasfondo haremos exégesis de cada uno de los versos tomando en cuenta los hebraísmos y el trasfondo cultural del autor para no distorsionar su mensaje.

El primer verso comienza con una pregunta, “¿Ha desechado el Todopoderoso a su pueblo?” El autor contesta la pregunta: “En ninguna manera. Porque también yo soy ISRAELITA, de la descendencia de Abraham, de la tribu de Benjamín." Pablo se identifica con su cultura y como parte del Pacto, él es un judío (yehudí - adorador) de linaje sacerdotal. Israel, como pueblo salvífico y pueblo del Pacto, mantiene su título honorífico como pueblo de Elohím. Por consiguiente Israel físicamente es pueblo elegido; aunque la comunidad cristiana se apartó siglos después del olivo, se mantiene como rama injertada. Aunque la iglesia es hija espiritual adoptada, Israel es hijo en sentido étnico (sangre), especial y distinto a cualquier nación. El autor Franz Mussner comenta: “Pablo no ha eliminado en cuanto tal al pueblo judío del plan de salvación, del que él mismo procedía, porque el Todopoderoso sigue tendiendo hacia él sus manos.”

En el segundo verso amplía su pensamiento: “No ha desechado Elohím a su pueblo (Israel), al cual desde antes conoció.” Antes del Pacto, el Todopoderoso había elegido de entre las demás culturas a Israel por su fidelidad y porque no exigió del Todopoderoso recompensa antes del Pacto. El Todopoderoso escogió a Israel no por capricho. Primero ofreció la Torah a los hijos de Esaú, pero no la aceptaron porque prohibía matar. Luego la ofreció a los hijos de Amón, pero estos la rechazaron porque prohibía la transgresión sexual. Elohím fue a los hijos de Ismael y éstos la rechazaron porque prohibía robar. No hubo pueblo alguno que Elohím no visitara, y todos rechazaron la Torah. Luego fue y visitó a Israel, les ofreció la Torah y ellos no preguntaron nada, dijeron actuaremos y aprenderemos.

Aunque la iglesia se proclama pueblo exclusivo de Elohím, no hay ninguna expresión en el Nuevo Testamento como "nuevo pueblo de Elohím;" no hay sustitución en función de salvación, sino que como Pablo explica en este capítulo la iglesia es copartícipe en el plan de salvación. El concepto de sustitución se desarrolló en la comunidad cristiana siglos después por exégetas de la comunidad griega como Orígenes, Tertuliano etc.
En el verso tres al cinco Pablo hace un remez (interpretación alegórica) de los tiempos de Elías, cuando Israel se había endurecido por la idolatría y cómo el Todopoderoso los rechazó; aunque el Todopoderoso ha mantenido un remanente fiel en su tiempo (judíos fieles a la Torah) por misericordia divina. En los versos siete al diez explica cómo ha sido Israel endurecido y tropezado por voluntad divina, y no por capricho, para que los gentiles fueran injertados al olivo natural. “¿Han tropezado los de Israel (aquellos que no guardaban la Torah) para que cayesen? En ninguna manera; por su trasgresión vino la salvación a los gentiles, para provocarlos a celos.” A esto añade: “Y si su transgresión es riqueza del mundo, y su defección la riqueza de los gentiles, ¿cuánto mas su plena restauración (apokatastasis)?” Su plena restauración acontecerá cuando se establezca el reino mesiánico, cuando todos los pueblos y naciones vengan adorar al Eterno. A luz de las expectativas de la restauración del reino davídico de Israel, podemos entender a Pablo cuando cita este verso: “Yo voy a restaurar a Judá y a restaurar a Israel y los restableceré como en un principio.” Jer 33:7.

En el verso trece y catorce Pablo identifica su misión con los gentiles, no descartando su cultura, y su estilo judío de vivir la vida. Para el autor, su identidad hebrea estuvo presente en todos sus escritos y en toda su vida; aquí se identifica étnicamente como Israelita, “por si de alguna manera puedo provocar a celos a los de mi sangre, y hacer salvos a algunos de ellos.”

Del verso quince al veintiuno, usa una serie de palabras interrelacionadas: raíz, masa, ramas, olivo, desgajar, injertar etc. En el quince “Porque si su exclusión (del pacto mesiánico) es la reconciliación del mundo (gentiles), ¿qué será su admisión, sino vida de entre los muertos?” En mi interpretación bíblica, el hebreo está sujeto al pacto Eterno de la Torah y los gentiles están atados al pacto de gracia, ambos grupos no están separados de la misericordia y del plan de salvación. Y su admisión será la esperanza de resurrección. “Si las primicias son santas, también lo es la masa restante; y si la raíz es santa, también lo son las ramas.” Las raíces aluden a los "padres" el fundamento de la fe hebrea. El semita contempla un objeto o una actividad en forma total. Ejemplo: yad (mano) comprende también brazos; regel (pie) también comprende las piernas.

Cuando Pablo utiliza el concepto raíz en la totalidad del árbol se entiende que el tronco y raíz en esta tipología representan al fundamento de la cultura hebrea, el judaísmo. Ahora habla de las ramas, éstas son los gentiles injertados al tronco, pues el gentil se tiene que injertar, así como serán injertados otros judíos que no practicaban la fe. La iglesia gentil es olivo silvestre; y el olivo natural, Israel sostiene a las ramas y las sustenta con la savia (la Torah). Pablo en esta metáfora diferencia al olivo natural del olivo injertado (gentil) como rama y dice: “No te jactes contra las ramas; y si te jactas, sabe que no sustentas tú a la raíz, sino la raíz a ti. No te ensoberbezca, sino TEME.” Quizás entre los cristianos procedentes de la gentilidad romana comenzaba a difundirse un cierto antijudaísmo que se nutría del paganismo. El apóstol rechaza esta actitud y los reprende de manera enfática.

El exégeta Franz Mussner comenta al respecto: “La iglesia e Israel se sitúan en una relación histórico-salvífica indisoluble que, vista desde el planteamiento paulino, no supone que El Todopoderoso haya sustituido a Israel por la iglesia o que haya plantado en el mundo un segundo olivo natural junto al ya existente Israel; en realidad existe un solo olivo natural, Israel, y en él ha sido injertada la iglesia. Las ramas de Israel, temporalmente desgajadas de ese olivo, volverán a ser injertadas al final (Rom. 11:24), lo que implica claramente que esas ramas se conservan en el ínterin y ni se secan ni son quemadas; precisamente esto es algo que tenemos que tener en cuenta. Si ese olivo natural junto con sus raíces (sostiene) a la iglesia (las ramas), entonces la iglesia sigue viviendo de Israel y no puede prescindir de él si no quiere marchitarse. Si se olvidara de Israel se desgajaría de sus raíces. Por eso observa justamente K. Barth que no puede haber verdadero ecumenismo sin incluir en él a Israel.” “La raíz , Israel, sigue aún hoy sosteniendo a la iglesia, e Israel no se ha hundido en la historia, sino que se mantiene en pie al lado de la iglesia como raíz suya. Israel acompañara a la iglesia a través de la historia hasta el final, y la iglesia debería reconocer por fin a Israel como compañero en el camino. Entonces comprenderá con mayor claridad que el Todopoderoso está al lado de ella porque está al lado de Israel."
"Porque no quiero que ignoréis hermanos este misterio, para que no seáis arrogantes en cuanto a vosotros mismos, que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles; y luego todo Israel será salvo.” Pablo usa un concepto tomado del paganismo y muy utilizado en todas sus epístolas para poder ser entendido en un ambiente gentil. En el mundo pagano proliferaban los misterios religiosos como el culto a Isis, Mitra, Diana. Estos cultos se desarrollaban con un ritual secreto o misterioso. Pablo usa el concepto para demostrar su inquietud de cómo ubica Israel con relación a los gentiles en cuanto al plan salvífico. Aunque Israel está endurecido ante el evangelio parcialmente, por voluntad divina, no deja de ser santa, amada de Elohím y fundamento para la salvación. Podemos interpretar que cuando Pablo dice “todo Israel” piensa escatológicamente en un momento en el futuro que se desconoce. ¿Quiénes están incluidos en esta frase? Y ¿cómo se salvará? Sobre este punto hay diversos debates teológicos; unos afirman que se convertirán al evangelio cuando ocurra la parusía (segunda venida) y otros opinan que alcanzarán la salvación en una forma especial. En primer lugar el texto no habla de una conversión, sino de endurecimiento y de salvación. Endurecimiento que el Todopoderoso quitará, como está escrito en referencia a Isa 59:20-21, Isa 29:7, Jer 13:33-34.

En el verso veintisiete, Pablo aclara quiénes están endurecidos, los que han pecado y se han apartado de la Torah, “Y éste seá mi pacto con ellos, cuando yo quite sus pecados.” Ahora aclara la diferencia entre gentiles y judíos: “Así que en cuanto al evangelio, son enemigos (otra traducción: contendores) por causa de vosotros; pero en cuanto a la elección, son amados por causa de los padres (pacto de Abraham).” Las expresiones “amados en razón de la elección” y “los dones y la vocación de Elohím son irrevocables,” tienen como única razón de ser el fundamentar la permanencia del ser-amado de Israel en la idea de la irrevocabilidad de las promesas de Elohím, o lo que es lo mismo, a partir de su fidelidad (fe). Los paganos ya experimentaron la misericordia de Elohím por el Mesías, ellos también fueron desobedientes en otros tiempos, como ahora todavía lo es Israel. Por consiguiente el Todopoderoso ha incluido a todos, paganos y judíos (apartados) en la desobediencia, para perdonarlos “a fin de apiadarse de todos.” De ella Israel no esta excluida porque el Todopoderoso sigue siendo fiel a sus promesas, aquéllas que en un tiempo había hecho a los patriarcas y que nunca revocará. Es la misericordia o gracia de Elohím sobre la elección, vocación y promesas de Israel que se salvará en una forma especial y no por una conversión. “Israel, yo nunca te olvidare,” Isa. 14:21, “Israel será salvado por el Todopoderoso con una salvación eterna,” Isa. 45:17, “En Elohím hallará la salvación y la gloria toda la descendencia de Israel,” Isa. 45:25.

Desde el verso veintidós al veinticuatro habla de la bondad y misericordia de Elohím con las ramas del olivo natural (hebreos sin fe) desgajadas, que en su momento el Todopoderoso las restaurará: “¿Cuánto más éstos, que son ramas naturales, serán injertados en su propio Olivo (Israel)?” Porque son pueblo propiedad del Eterno, “pueblo de su propiedad,” Exo.19:5, Dt. 7:6, 14:2, 26:18. “En el día que yo preparo constituirán mi propiedad, dice Yahwéh de los ejércitos; yo los perdonaré como perdona un hombre a su hijo que le sirve,” Mal. 3:17. Pablo enseña que este endurecimiento al pacto mesiánico está dispuesto por el Todopoderoso y no por los hombres para que los gentiles entren a la salvación. Esto es un MISTERIO, “que ha acontecido a Israel endurecimiento en parte, hasta que haya entrado la plenitud de los gentiles.” Al final del discurso dice: “¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos!” con referencia a la providencia salvífica de Elohím tocante a las acciones con Israel.

Aun cuando Israel no se incline al evangelio, no por esto perdió su naturaleza de pueblo del Eterno; precisamente las circunstancias de su “endurecimiento” contribuyeron en modo decisivo a que Israel se haya conservado hasta hoy como pueblo de Elohím. Es muy poco verosímil que un Israel que se hubiera convertido al cristianismo en su totalidad no hubiera perdido sus rasgos culturales. El judaísmo se habría disuelto en el mundo, pero el Todopoderoso lo evité para demostrar ante los pueblos, con el ejemplo de Israel, su poder y su gracia. Pablo no ha tachado a Israel porque el Todopoderoso tampoco lo ha hecho; lo que hace es reconocer que los judíos se han convertido en bendición y salvación a las naciones, por el pacto mesiánico. Todo Israel será salvo. Pablo no pierde de vista a su pueblo de origen porque según su convicción Yeshúa es el Mesías de Israel.
Recapitulando el mensaje: Pablo nunca excluye a su pueblo de la promesa de salvación, Pablo reconoce los privilegios de su pueblo. Pablo contempla a los pueblos paganos y su salvación con relación a Israel, cosa que no ha hecho la teología cristiana hasta nuestros días. Pablo no ha dispensado a los judíos de la ley. Pablo es parte del olivo natural que sustenta las ramas. El Elohím de Pablo es el Elohím de Israel. Pablo utilizó las Escrituras Hebreas y pensó en categorías judías para su mensaje. Ningún hombre de la iglesia primitiva amó tanto a Israel como Pablo. “Digo la verdad en el Mesías, no miento, y mi conciencia lo atestigua en el espíritu santo. Grande es mi tristeza y llevo un dolor incesante en mi corazón, pues estaría dispuesto hasta a verme apartado del Mesías en favor de mis hermanos, de mis parientes según la carne,” Rom. 9:1-3. Pablo no paganizó a Israel ni le negó su calidad de pueblo santo de Elohím. Para Pablo, Israel sigue siendo el pueblo de Abraham. La teología cristiana debería aprender de una vez a pensar y hablar de Israel del mismo modo que lo hizo el apóstol judío Pablo.

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