EL MES DE ELUL
UN TIEMPO DE RECONCILIACIÓN Y PERDÓN
El mes de Elul, es el sexto mes del calendario hebreo, es el mes, que como sabemos, precede a las Festividades Sagradas del Séptimo mes (Día de las Aclamaciones, Expiaciones y Cabañas). Iniciando este periodo de 40 días, desde el inicio del mes de Elul, pasando por las aclamaciones en Teruah, y finalizado con Yom Kipur, que es un día de Juicio para todos los habitantes y criaturas del mundo. Es el día en que el Elohim hace pasar frente a Su trono a todo ser creado para que rinda cuentas de sus actos.
Desde el primero del mes de Elul, se da inicio a un tiempo fuerte de reflexión, evaluación personal y perdón, que finaliza el día de Yom Kipur. Es un tiempo destinado al arrepentimiento, al análisis y a la introspección personal de nuestra conducta.
Al evaluar lo que hemos hecho y dejado de hacer. También debemos evaluar todo lo que de alguna manera pueda incidir, afectar y estorbar de forma directa e indirecta nuestras vidas.
Es u fuerte tiempo de oración, de momentos de intimidad con el Creador. Es momento de ver nuestro espejo interior y atisbar que vemos en él. Es tiempo de penitencia, es tiempo de solicitar con humildad el perdón de Hashem con todas nuestras fuerzas.
Es tiempo de humildad. Es el gran tiempo en donde sacamos fuerzas de nuestro ser interior, para sacar aquel hombre o mujer que muchas veces hierra de todas las formas quizás, para que doblegado por su conciencia haga una verdadera Teshuvah (arrepentimiento) y así pida perdón, por los errores cometidos en contra de Hashem, y su prójimo.
Si bien es cierto, que el Santo Bendito escucha todas las plegarias en cualquier momento del año, es este tiempo especialmente propicio para ello, ya que El Shadai presta especial atención a este tiempo y a los rezos que elevemos hacia Él.
Estos son días de gracia y de misericordia, ya que en este mes de Elul hace tres mil trescientos años aproximadamente. Moshé subió al Monte Sinaí a recibir las segundas Tablas de la Ley, demorándose ahí 40 días, descendiendo el día 10 del mes de Tishrei que es precisamente el día de YOM KIPUR.
Desde entonces, estos cuarenta días son conocidos como DIAS DE ARREPENTIMIENTO Y PÉRDON y el 10 de Tishrei como IOM KIPUR. (Los 30 días del mes Elul y desde el 1 al 10 de Tishrie).
Durante todo este tiempo, requerimos fortalecernos nuestras vidas de sobremanera, más que cualquier otro tiempo del año, en la Avoda (Servicio) al Creador, es decir el servicio al Creador precisamente en tres planos a saber: Toráh, Tefilá (Plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento).
Por lo anterior, en el mes de Elul, requerimos de un balance espiritual objetivo, prestando especial atención a nuestros pensamientos, a las palabras y a las acciones ocurridas durante todo este tiempo y enmendando todos aquellos yerros en los cuales hemos incurrido en este periodo del año.
Desde la antigüedad, estos tiempos son de meditación, de reflexión pero especialmente de reconciliación entre Elohim y el pueblo de Israel. Cuando nuestros antepasados cometieron el craso error de sucumbir ante el pecado de crear y adorar un becerro de oro durante su travesía por el desierto y Moshé rompió las Tablas de la Ley originales, escritas por el dedo de Elohim, éste se vio obligado a ascender nuevamente al Monte Sinaí para suplicar perdón y misericordia al Todopoderoso por tan letales actos. Fue entonces cuando Elohim en su infinita misericordia aceptó la súplica de Moshé Rabeinu y le ordenó:
"Esculpe para ti dos Tablas como las primeras" (Shemot/Exodo 34:1) Moshé Rabeinu ascendió al Monte Sinaí precisamente el Rosh Jodesh Elul y permaneció en dicho Monte por un lapso de cuarenta días, culminando su plegaria y súplica precisamente el día 10 de Tishrei, día en el cual descendió con las segundas tablas que el Hashem le había ordenado escribir, de manera tal que este período de cuarenta días, que como vimos va desde Rosh Jodesh Elul hasta Iom Kipur, fue establecido para todas las futuras generaciones como un tiempo especial de reflexión, de introspección, de análisis de nuestros actos, de reconciliación, de efectivo arrepentimiento y de perdón sincero, que nazca y provenga de lo más profundo de nuestro corazón.
Debemos recordar que la Teshuvah (arrepentimiento) para nosotros no es solo típico pedir perdón de palabras a “DIOS”. Sino también de una acción de rectificación real de nuestros errores delante de Hashem, y delante de quienes hemos afectado con nuestra conducta, palabras, etc.
Es ahí cuando la teshuvah cobra un verdadero valor.
Como vimos líneas atrás, cualquier momento es bueno para acercarse a Hashem y pedirle y rogarle por su Misericordia, pero este tiempo es especial para ello, ya que es durante este tiempo que se despierta más intensamente la Misericordia Divina y la mano de Elohim se abre y extiende para recibir con amor a todas aquellas personas que de manera sincera decidan acercarse con humildad y temor al Creador.
Vimos líneas atrás que durante este tiempo hay que ejercitarse especialmente en: Toráh, Tefilá (plegaria) y Tzedaká (caridad) y como fundamento de las tres, la TESHUVA (arrepentimiento), veamos más en detalle cada uno de estos.
Toráh: el estudio de la Toráh siempre alegrará nuestro espíritu y llenará de sabiduría nuestra alma. Además nos enseñará directamente de la mano de Elohim lo que es bueno y lo que no, así como cuáles son los mandamientos o preceptos que tenemos que cumplir para servirle de la mejor manera. La Toráh es fuente de vida, de agua fresca que se derrama a raudales sobre nosotros y a la cual debemos acudir día a día. Es de vital importancia dejar que ella produzca vida en nuestro ser. Si ella no trae vida, quiere decir que aun nuestros corazones no han sido circuncidados, si nuestras actitudes, no van acompañadas con las acciones que ella nos dicta, como amor, verdad, justicia, etc.
Tefilá: La plegaria o rezo diario es el medio que tenemos para comunicarnos con Hashem, es la línea telefónica directa, con la cual contamos para hacerle llegar nuestras oraciones, necesidades, y nuestros anhelos. Quizás valiéndonos de la tecnología, diríamos mejor que es el E-mail con que contamos para hacerle llegar la información que deseamos hacer de Su conocimiento. De ahí que los tiempos de las Tefilot se incrementen y se perfeccionen especialmente en este tiempo, haciendo de ellas, el canal, el conducto que nos comunicará de manera directa y segura con El. Debemos recordar, que para que nuestras plegarias sean escuchadas por el Santo bendito sea, debemos tener una actitud de humildad y de perdón para poder también recibirlo, si no estamos dispuestos a humillarnos delante de él, difícilmente seremos escuchados, o en el peor de los casos, comprobar su perdón y misericordia.
Tzedaká: debe ser entendida como la forma en que retribuimos a los demás lo que Elohim de manera generosa y misericordiosa nos ha dado. Es nuestro deber ejercer la caridad con los demás, la cual podemos hacer de muchas maneras, hay demasiadas necesidades y personas necesitadas en el mundo a las cuales podemos bendecir y a la vez bendecirnos, con esta práctica. El corazón de Adonai se ablanda y conquista cuando hacemos una tzedaká sincera, una tzedaka que nos salga del corazón y que hagamos con amor. El ejercitar la Tzedaka en este tiempo es especialmente valiosa, sobre todo que necesitamos llamar la atención del Santo hacia nuestras buenas acciones y no hacia el cúmulo de pecados que se desbordan en nuestra vida.
Finalmente la Teshuva: ella es la llave, por decirlo de alguna manera, que abre las puertas de la misericordia Divina. Toda persona que haga Teshuvá debe ser de naturaleza humilde y modesta, no podemos presentarnos ante el Santo Bendito sea de manera altiva y demandando Su perdón, o alardeando de lo que sabemos. Tenemos que doblar nuestras rodillas y bajar nuestras cabezas si queremos comprobar su compasión. Un amigo mío me decía un día que en tiempos difíciles o de clamor, "hay que hacerse pequeño ante Elohim". Pero creo que esto debe ser cada día para estar delante de Hashem.
Además tenemos que reconocer que nuestros pecados deben atraer hacia nosotros la vergüenza de haber cometidos actos contrarios a los mandatos de Elohim, como el hablar mal, el robar tiempo al amigo, el mirar adultero, el poco celo con la Torah, etc. Esta vergüenza hacia nuestros pecados nos da más méritos ante el Santo, para remediarlos y que él los borre al ponernos a cuenta con nuestro Él y con nuestros hermanos.
Las condiciones para una TESHUVA Verdadera son las siguientes:
1.- Reconocer que hemos pecado: este es el inicio de una verdadera Teshuvá, ser sinceros y reconocer con hidalguía que hemos caído, que hemos pecado, que hemos cometido actos contra el "ordenamiento jurídico divino", que hemos transgredido, es el primer pasa para un sincero arrepentimiento
2.- Arrepentirse (Regresar, Volverse) del pecado cometido: esto significa que luego de un estudio de nuestros actos, concluimos que nuestros actos eran errados y que hicimos mal ante los ojos de Elohim, que sentimos un gran dolor por lo que hicimos y nos arrepentimos de corazón por la afrenta que le causamos, pero especialmente por el daño que nos hemos infringido nosotros mismos. Pues porque cada vez que erramos traemos en si las consecuencias de nuestros malos actos, y porque no decirlo hasta atraemos maldiciones sobre nuestras propias vidas cuando incurrimos en pecados, de los que veces pensamos son cosas pequeñas, y por ello cerramos el cielo para nuestras plegarias.
3.- confesar verbalmente el pecado: este es un acto precioso del cual podemos echar garra, El Rey David nos lo ilustra bellamente en un Tehilim, veamos:
"Feliz de aquel cuya rebelión es perdonada; absuelto está su error… Mientras callé se consumieron mis huesos, por mi angustioso gemido, todo el día. Porque de día y de noche tu mano calló sobre mi pesadamente, y mi vigor se transformó en sequedad de verano. Sela. Mi pecado te revelé y no oculté mi culpa. Me dije: "Confesaré mis transgresiones a Elohim", y Tú perdonaste la culpa de mi error. Sela. Por eso, que todo piadoso a Ti te ore, al descubrir (sus transgresiones); que las poderosas corrientes de agua a él no lo alcancen" Tehilim 32:1-6).
Como podemos ver muy claramente, el silencio y la no confesión de nuestros yerros solo aumenta nuestro dolor y sufrimiento, de ahí que debemos de manera verbal dirigirnos al Creador y vaciar nuestra alma, confesar nuestros errores, nuestros pecados y dejar ese lastre bien atrás, entregarlo todo a Él y quedarnos nosotros LIGEROS DE EQUIPAJE.
4.- no volverlo a hacer, no volver a pecar. Esta disposición de no repetir dicho pecado, quizás devenga en una de las cosas más difíciles de lograr pero a la cual debemos dedicar todo nuestro empeño. No podemos pasar toda la vida pidiendo perdón a Elohim por estar cometiendo día a día un mismo pecado, sino que por el contrario tenemos que hacer un esfuerzo y una vez, como vimos líneas atrás, que hayamos reconocido y confesado el pecado, todo nuestro esfuerzo debe ser dirigido y enfocado hacia una sola meta: NO VOLVERLO A HACER.
Finalmente solo reiterar lo que dije al inicio: A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA antes de Yom Kipur, porque son días de Teshuva, donde las puertas de la gracia y la misericordia están abiertas de par en par para toda la humanidad.
Recordemos las palabras del profeta Isaías 55:6: "Procurad a Elohim mientras Él pueda ser hallado, llamadlo en tanto esté cerca”.
Este es precisamente este tiempo que está por venir, aprovechémoslo.
Inspecciona tu vida, el arrepentimiento no es solo pedir perdón, sino que tiene un verdadero valor si somos capaces de rectificar nuestros actos, y a quienes hemos afectado. Así abstendremos el perdón real de parte de Hashem por medio de Yeshua haMashiaj.
Mis estimados compañeros de sendero, llegamos a los tiempos de preparación, a los tiempos de limpiarnos de nuestra maleza espiritual, clamar fuertemente a Hashem por medio de Yeshua, arrepentirnos, pedir perdón y hacer caridad con los demás; de esta manera estaremos cimentando de manera segura un buen comienzo para un nuevo siclo que comienza.
Que seamos todos inscritos en el Libro de la Vida. Amen.
Moreh Yosef
