OHHH FALSA NAVIDAD

Celebrará Ud. la navidad este año, si es SI, le felicito, porque pondrá, y dispondrá de todo sus recursos, poniéndolos como ofrenda para un dios, que es un demonio, y pondrá también a su familia e hijos, para que esperen a este dios pagano, un demonio disfrazado, de rojo, y gordo de tanto comer niños, y rojo por el fuego, con gorro frigio, y le adoraran alrededor de un árbol y cenaran en honor a él, presentando ofrenda, compartiendo un supuesto espíritu de paz  y armonía, lo cual es solo algo comercial, que se lo llevara el tiempo, y cuando vengan las cuentas, ya no habrá la misma sensación.

se ha preguntado por qué los ayudantes de Santa son duendes….

¿de dónde viene?

Pero esta celebración se ve bonito, y todo se preparan con anticipación para tener el espíritu navideño que ha llegad.  En verdad es el reino de las tinieblas disfrazado.

Porque lo que harán, es inclinarse a Baal.   

 

los verdaderos hijos, adoradores en espíritu y verdad, que honran al único Elohim verdadero, no se inclinan ante nadie, más que su Majestad el Rey Hashem y su Mashiaj.

Esto este lejos de la verdad, y de una sana adoración, y de las Celebraciones Sagradas. que, si están instituidas en las Sagradas Escrituras y ordenas por Hashem, a Ud. le digo, que pena, pero espero que él sirva de algo en el futuro celebra esta falsa navidad.

1) LA NAVIDAD. Dedicada al dios sol (Nimrod y a su hijo Tamúz)

25 de diciembre y las fiestas paganas

El día de Navidad es el 25 de diciembre, cuando se conmemora el Nacimiento de Jesucristo en Belén según los evangelios de San Matías y San Lucas.

Después de la Pascua de Resurrección es la fiesta más importante del año eclesiástico.

Como los evangelios no mencionan fechas, no es seguro que Jesús naciera ese día.

De hecho, el día de Navidad no fue oficialmente reconocido hasta el año 345, cuando por influencia de San Juan Crisóstomo y San Gregorio Nacianzeno se proclamó el 25 de diciembre como fecha de la Natividad.

De esta manera seguía la política de la Iglesia primitiva de absorber en lugar de reprimir los ritos paganos existentes, que desde los primeros tiempos habían celebrado el solsticio de invierno y la llegada de la primavera.

La fiesta pagana más estrechamente asociada con la nueva Navidad era el Saturnal romano, el 19 de diciembre, en honor de Saturno dios de la agricultura, que se celebraba durante siete días de bulliciosas diversiones y banquetes.

Al mismo tiempo, se celebraba en el Norte de Europa una fiesta de invierno similar, conocida como Yule, en la que se quemaban grandes troncos adornados con ramas y cintas en honor de los dioses para conseguir que el Sol brillara con más fuerza.

Edad Media, nacimientos y villancicos

Una vez incorporados estos elementos, la Iglesia añadió posteriormente en la Edad Media el nacimiento y los villancicos a sus costumbres. En esta época, los banquetes eran el punto culminante de las celebraciones. Todo esto tuvo un abrupto final en Gran Bretaña cuando, en 1552, los puritanos prohibieron la Navidad. Aunque la Navidad volvió a Inglaterra en 1660 con Carlos II, los rituales desaparecieron hasta la época victoriana.

Siglo XIX, árbol y postales de Navidad

La Navidad, tal como la conocemos hoy, es una creación del siglo XIX. El árbol de navidad, originario de zonas germanas, se extendió por otras áreas de Europa y América. Los villancicos fueron recuperados y se compusieron muchos nuevos (la costumbre de cantar villancicos, aunque de antiguos orígenes, procede fundamentalmente del siglo XIX). Las tarjetas de navidad no empezaron a utilizarse hasta la década de 1870, aunque la primera de ellas se imprimió en Londres en 1846.

La primera leyenda cuenta lo siguiente: En la ciudad de san Nicolás, Patara, había tres niñas que no se podían casar, ya que su padre estaba arruinado y no tenía dinero para sus dotes, razón por la cual el hombre había decidido venderlas a medida que alcanzaran la edad de ser desposadas.

San Nicolás se enteró de esto y corrió a darle una bolsa llena de monedas de oro en secreto a la mayor, para su dote. Otro tanto sucedió con la segunda y la tercera a medida que llegaron a la edad matrimonial. Según la leyenda san Nicolás, para mantener el secreto, tiraba la bolsa con el oro a través de una ventana y la embocaba en uno de los calcetines que la niña en cuestión colgaba para que se secase en la chimenea. A la tercera de las niñas le reconocieron, con lo que se hizo famoso por ello.

En la segunda leyenda, la de los tres hermanos, san Nicolás, que iba de viaje, se detuvo en una posada a pernoctar y, mientras descansaba, soñó que se cometía un terrible crimen en esa hostería: tres hermanos muy jóvenes y ricos que estaba alojados ahí también habían sido asesinados por el dueño con el fin de robarles sus pertenencias. Al despertar, san Nicolás, encaró al posadero y lo obligo a confesar su crimen, que no era el primero, había hecho lo mismo con otros clientes a los que había troceado y puesto en salmuera, para, finalmente, servirlos a sus clientes como salazón de cerdo. Los tres niños que todavía no habían sido troceados son resucitados por el santo.

Estas dos leyendas y muchas más le dieron fama en Europa. Los vikingos lo adoptaron como santo patrono, y de ellos paso a Rusia donde se convirtió en santo nacional a principios del siglo X. Pero su fama se extendió cuando sus huesos fueron robados de Myra por unos marineros que lo llevaron a la ciudad italiana de Bari, y puesto en la Iglesia de san Esteban. Apenas llegado ya empezó a obrar milagros y su fama corrió como el viento por toda Europa.

Desde mediados del siglo XIII san Nicolás repartía los regalos y juguetes durante la noche del 5 al 6 de diciembre, pero tras la Contra Reforma católica (1545-1563), surgió otro personaje, Christkind, el niño Jesús, que repartía regalos en el día de Navidad. El avance de la tradición de los regalos del niño Jesús forzó a que san Nicolás pasara a entregar sus regalos el día 25.

La adorable misión de repartir regalos a los niños en Navidad fue adoptada por toda Europa, y el personaje encargado de hacerlo fue desarrollándose a partir de la figura básica del san Nicolás medieval mezclada con diferentes leyendas locales (como los gnomos, el padre invierno nórdico, la bruja buena italiana, y otros mas).

Así nacieron, por ejemplo, los legendarios Kolya (Rusia), Niklas (Austria y Suiza), Pezel-Nichol (Baviera), Semiklaus (Tirol), Svaty Mikulas (ex Checoslovaquia), Sinter Klaas (Holanda), Father Christmas o padre Navidad (Gran Bretaña), Santa Claus (EE.UU.), Père Noël o padre Navidad (Francia)... y otras muchas variantes del mismo mito básico.

Pero finalmente fu la Coca-Cola la que le dio su actual aspecto en 1931. Para la campaña publicitaria de la Navidad de este año, la Coca-Cola le encargo a Habdon Sundblom que remodelara el Santa Claus de Nast. Él creo un Santa Claus más alto, todavía más gordinflón, aunque más simpático, con un rostro bonachón, de ojos pícaros, chispeantes y amigables, con pelo cano y luenga barba y bigote, también blancos, sedosos y agradables. La vestimenta mantuvo los colores rojo y blanco, que son los de la compañía, pero su traje se hizo más lujoso y atractivo.

¿VA USTED A FESTEJAR LA "PAGANA" NAVIDAD ESTE AÑO? 

¡LO FELICITO!

I. CUATRO RAZONES POR LAS CUALES LA "NAVIDAD" 

NO PUEDE TENER NADA QUE VER CON ADONAI

¨Navidad" no es una fiesta escritural ("bíblica") ni dice en ningún pasaje de la Escritura que los discípulos del Jesús, Yeshua en hebreo festejaban Navidad alguna. Estas dos razones, de por sí debería haber sido razón suficiente para que la Iglesia no festejara jamás una Navidad que ni está mencionada ni festejada. Se le critica, con mucha razón, a la Iglesia Católica de introducir tradiciones no escriturales y, sin embargo, cuando es coyuntural, como en este caso, se practican tradiciones no bíblicas como la Navidad--a juzgar por los hechos. Tercero, sería contrario a las costumbres judías el festejar el nacimiento de alguien, de las cuales tanto el Rabino Ortodoxo judío, como sus discípulos formaban parte integral.

En el judaísmo, jamás se festeja el nacimiento de algún rabino ni de nadie, sino el aniversario de su muerte. Esto, desde el punto de vista del judaísmo y por lo tanto del contexto cultural y teológico del Pacto Renovado/"N.T." es una prueba en contra de la Navidad. Cuarto, supuestamente la "Navidad" es la fecha que conmemora el nacimiento de Yeshua ha Mashiaj. Fácilmente se puede probar por la Escritura misma que esto no fue así, por

medio de dos cálculos separados: el primero es que el Jesús, Yeshua en hebreo tuvo tres años y medio de ministerio que terminaron en Pésaj/Pascua (primavera en Israel); si descontamos tres años y medio nos da Septiembre/Octubre, es decir, otoño, mientras que el 25 de diciembre está en el medio mismo del invierno en Israel, la Tierra Santa. El segundo cálculo es más exacto, aunque un poco más elaborado:

Iojanán/"Juan" el primo del Jesús, Yeshua en hebreo tenía seis meses menos que aquél.

Zajaríah, padre de Iojanán, era kóhen/sacerdote en el Templo de Jerusalem "de la división de Avíjah". Los kohaním/sacerdotes cumplian 24 mishmarót/guardias anuales, dados en Divréi Iamím/Crónica de los Días 24:7-20, cada una de las cuales duraba una semana y se comenzaba a contar en el primer mes del año, en Nisán, que cae en Marzo/Abril. En Divréi Iamím 24:10 dice que Avíjah era la octava de las mishmarót, entre Iár 27 y el mes de Shiván 5 (1º a 8 de junio).

Dice la Escritura que Elishévah, su esposa concibió después (Lc. 1:23-24). Si sumamos nueve meses al 9 de junio nos da el 9 de abril, aproximadamente.

Sabiendo que Iojanán era seis meses mayor que el Jesús, Yeshua en hebreo, nos da el 9 de octubre, el verdadero día del nacimiento del Jesús, Yeshua en hebreo, muy probablemente, en el Ióm ha Kipurím (Día de las Expiaciones Sacrificiales), ya que él es "El Cordero de Di-s que vino a expiar los pecados del mundo" y ese día era justamente el día en que Di-s daba el Perdón a Su Pueblo (Ez. 16; Jer. 2). También nos dice la Escritura que no había lugar en la posada para ellos. ¿Por qué? Porque solo tres veces al año hay aglomeración en Irushaláim y en Béit Léjem ("Belém", a solo 8 kilómetros al sur), hasta el día de hoy, una de esas fechas, justamente es en la Fiesta escritural de Sukót, Cabañas, que es dentro de la cual nació el Jesús, Yeshua en hebreo, en Septiembre/Octubre, como dice Iojanán/"Jn" 1:14: "y habitó e hizo sukót/cabañas con nosotros". También menciona la Escritura que había pastores en el lugar donde nació el Jesús, Yeshua en hebreo. En diciembre, en la región de Béit Léjem ("Casa del Pan") la temperatura oscila alrededor de los cero grados centígrados y en años bajo cero, y, por lo tanto, es muy poco probable que haya habido pastores pastoreando sus rebaños con estas temperaturas aparte que no es época de pastura precisamente por las bajas temperaturas.

II. SI LA "NAVIDAD" NO TIENE NADA QUE VER CON DI-S, ¿DE DÓNDE SALIÓ?

Si en el Judaísmo jamás se festeja el nacimiento de nadie, sino el aniversario de su muerte; si la "Navidad" no se menciona para nada en ningún capítulo ni versículo de la Escritura; si, según las Escrituras los primeros judíos mesiánicos renovados jamás festejaron "Navidad" alguna; si el Rabino Yeshua hemos mostrado según la Escritura--no según la tradición humana-- que nació en Ióm ha Kipurím ("Día del Perdón) y no el 25 de diciembre; si las temperaturas son demasiados bajas en Diciembre para que haya habido pastores pastoreando en el campo de Iehudáh (Judea), ¿de dónde salió la Navidad?

Si usted tiene fiebre y lo único que hace es tomar una aspirina, sin querer descubrir la causa subyacente de su fiebre, a la larga se está haciendo más mal que bien, como cualquier médico se lo puede decir. No está mal tomar una aspirina, lo que está mal es no tratar de descubrir, después de tomar la aspirina, de qué origen viene su fiebre: puede ser debido a una gripe, pero también debido a una meningitis que lo puede matar en cuestión de horas. Algo semejante sucede con la Navidad. El festejar o no la Navidad no tiene tanta importancia, sino el saber de dónde viene ésta. Cuando usted averigue cómo se originó y de dónde proviene entenderá mucho mejor todo. La Navidad, como la fiebre del ejemplo, tiene un origen definido y es parte de un paquete mucho mayor y más siniestro que una fiesta u otra. 

La noción de "paquete" es importante, porque involucra conceptos como el "domingo", la "Santa Cena", las "fiestas cristianas" y varios otros conceptos teológicos que están siendo aceptados igualmente por la Iglesia como aceptan la Navidad, sin entender que son parte del mismo paquete teológico. Como hemos mostrado en nuestro último artículo en Internet, "Volviendo a nuestras verdaderas raíces", la Congregación Judío-Mesiánica del Jesús, Yeshua en Hebreo, que es una continuación del Judaísmo heredado e inspirado por Di-s a Su Pueblo Elegido, al Pueblo Judío, fue sustituida completamente por la iglesia que adora al "dios" sol, Mithra o Mihr en pahlávi (el idioma de Irán de la época) también conocido como Tamuz (la inicial del cual forma la letra "T" y de donde realmente sale la cruz kristiana) y Baal y a su "madre" Semiramis, esposa de Nimrod ("Gn." 10:8 y Gn. 11) disfrazada de "la virgen María" y conocida en la Escritura por "la reina del

cielo" (Jer. 7:18).

El día del cumpleaños de Mihr, festejado por el Emperador Constantino hasta el día de su muerte y por toda Roma y conocido como el díes natalis Solis Invicti (día de nacimiento del invencible sol) era el 25 de diciembre. Dice un escritor cristiano: "La fecha de la Navidad. La adopción del 25 de diciembre para la celebración de la Navidad ("Christ-Mass" en inglés, es decir, la "misa" de Christos". Es un hecho conocido que la fiesta pagana del dies natalis Solis Invicti, el cumpleaños del Sol Invencible se llevaba a cabo en esa fecha. (Nota 71 de Bacchiochi en p. 257: "En el calendario Filocalian (354 d.M.) el 25 de diciembre es designado como Natalis Invictis, el cumpleaños del Invencible" (CIL 1, part 2, p. 236). Julián el apóstata, un sobrino de (el emperador) Constantino y un devoto de Mithra, dice con respecto a este festival pagano: "Antes del comienzo del año, al final del mes que es llamado en honor a Saturno (diciembre) celebramos en honor a Helios (el Sol) los juegos más esplendidos y de dedicamos el festival al Sol Invencible..."(Julian, Las Oraciones de Julian, Himno al Rey Helios, 155, LCL p. 429).

"¿Admiten las fuentes cristianas abiertamente el haber prestado esa fecha de dicha festividad pagana? Obviamente no. El admitirlo, aun después de haber reinterpretado su significado, hubiese sido igual a una traición de su fe. Esto los padres eran muy cuidadosos de evitar.

Agustín y Leo el grande, por ejemplo, fuertemente criticaron a aquellos cristianos que en Navidad adoraban al Sol en vez de festejar el nacimiento de Cristo" (el subrayado es nuestro). (Augustine, Sermi in Nativitate Domini 7, PL 38, 1007 y 1032, citado por Samuele Bachiochi, en "From Saturday to Sunday" (De sábado a Domingo)," pgs. 257-258, Roma 1977, en su edición número 14, publicado por—nada menos y nada más que "The Pontifical Gregorian University Press—¡una editorial católica!) El mismo autor gasta más de 15 páginas en explicar las fuentes que prueban que la fiesta de la Navidad ya existía siglos antes del nacimiento del Jesús, (Yeshua en hebreo) y se festejaba en honor de Mithra, y no al revés. Tertullian, el "inventor" de la fórmula de la Trinidad de "un Dios en tres Personas" (fórmula equivocada, por otro lado), tuvo que defenderse de los muchos que criticaban a los cristianos de la época por festejar el domingo acusándolos de "adoradores del sol" (¡y esto ya sucedía en el año 197 d.M—después del Mashíaj) en su libro:"A los Paganos" y citado por el Dr. Bacchiochi en la p. 248.

En otras palabras, ¡ya en el segundo siglo se acusaba a los cristianos de adorar al demonio sol, tanto que Tertullian tuvo que escribir un libro para refutarlo—mientras, como dice Bacchiochi "critica a los cristianos por páginas y páginas por celebrar festivales paganos dentro de sus propias comunidades" (p. 252)! Bacchiochi también cita a F. Cumont en su libro "Los Misterios de Mithra" 1956, p. 167 que dice: Cada día de la semana el planeta al cual el día era sagrado era invocado en un lugar fijo en la cripta (Mitraeum) y el domingo, sobre el cual presidía el sol, era especialmente sagrado". Bacchiochi también menciona a otro escritor cristiano, Justino Martir, que en su libro Apologia 67 menciona nada menos que tres veces "el día del sol".

Prosigue Bacchiochi: "Cristo el Sol. En numerosas representaciones pictóricas paganas que han llegado a nosotros, el Sol o Mithra es retratado como un hombre con un disco en la parte de atrás de su cabeza. Es un hecho conocido que esta imagen del Sol era usada en el arte cristiano primitivo y en la literatura para representar a Cristo, el verdadero "Sol de justicia".

En el mosaico más temprano conocido (fechado cerca 240 d.M.) encontrado en la necrópolis del Vaticano debajo del altar de san pedro (en el pequeño mausoleo M. o el Iulli) Cristo es retratado como el Sol (Helios) ascendiendo en un carro de cuadriga con un manto volador y un halo alrededor de su cabeza desde la cual irradian siete rayos en la forma de una T (¿alusión a la cruz?)". (Ver E. Kirschbaum, La Tumba de san pedro y san pablo, 1959, pgs. 35, citado por Bacchiochi en p. 253.) Podríamos seguir y seguir citando al Dr. Bacchiochi y a otros autores que hablan del tema de Mithra y su culto en el domingo, pero creo que para muestra basta un botón. Vemos entonces, el verdadero origen de la Navidad, palabra latina que significa "Nacimiento=Nati; Vida=Vita; nuevo nacimiento de la vida—cada año con el nacimiento del demonio sol). También hemos visto la estrecha relación que tiene la Navidad, el cumpleaños de Mithra con el domingo, el Sun-Day, el día del sol.

También podemos fácilmente ver que la "Eucaristía" de la Iglesia Mitraista, adoradora del sol Mithra, es un misa ("sacrificio" matutino, al salir el sol) en honor de Mithra, y que la prueba irrefutable de lo que estamos diciendo está visible para todos en el sagrario, que es el receptáculo en forma de rayos de sol donde el sacerdote mitraista coloca la hostia redonda, que representa al sol (¿por qué si no, tendría forma de rayos de sol?); igualmente representa al sol el zuchetto, palabra italiana que designa el sombrerito redondo que detenta el jefe del Vaticano y sus cardinales, quienes saben lo que se colocan y porqué y a quién representa.

Porque si después de saber y entender que la Navidad NO es una fiesta que corresponde a un creyente verdadero, y que no es la voluntad de Hashem, y que más que eso. Usted está participando de una fiesta en la cual el honrado es el "dios" sol...entonces usted está usando su libre albedrío para decidir por usted mismo su propio destino.

                             

 La Celebración de las Cabañas

דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, לֵאמֹר:  בַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר יוֹם, לַחֹדֶשׁ
הַשְּׁבִיעִי הַזֶּה חַג הַסֻּכּוֹת שִׁבְעַת יָמִים, לַיהוָה.

"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de Sukot (cabañas) a YHVH por siete días". (Vayikrá 23:34).

חַג הַסֻּכֹּת תַּעֲשֶׂה לְךָ, שִׁבְעַת יָמִים:  בְּאָסְפְּךָ-מִגָּרְנְךָ, וּמִיִּקְבֶךָ.

La fiesta solemne de Sukot harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha de tu era y de tu lagar." (Devarim 16:13).

Sukot, generalmente traducido como la fiesta de las "Cabañas", se celebra durante siete días, desde el 15 al 21 de Tishrei (séptimo mes hebreo). Por ende, hay una rápida transición de las fiestas solemnes, que están cargadas de un sentido de arrepentimiento y juicio, a una fiesta llena de regocijo y celebración, para la cual se ordena al pueblo a que construyan una cabaña (sukah; plural, sukot) y que hagan de ella su casa temporal.

La Toráh relaciona la Sukah con las habitaciones temporales en las que los israelitas vivieron en el desierto, luego de que salieron de Egipto en camino a la Tierra Prometida (Vayikra 23:42).

De Yom Kipur a Sukot

No es mera coincidencia que este mismo período marque el inicio de la construcción de la sukah de Elohim, el mishkan, la Morada en el desierto (Shemot 25:8-9).

En Shemot 25:9, la palabra Morada en hebreo es la palabra Mishkan.

De acuerdo a la tradición, Moshe ascendió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y sus noches para recibir las segundas tablas de la ley y descendió el día de Yom Kipur, llevando las tablas como señal del perdón de Elohim a Israel por el pecado del becerro de oro y como símbolo del pacto eterno entre Elohim e Israel (Shemot 24:12-18; 34:1-2; 27-28). Al día siguiente, Moshe delegó las instrucciones de Hashem para construir el mishkan –una morada.

El material necesario para construir esta estructura portátil fue recolectado durante los días que precedían a Sukot y en esa fecha se comenzó la construcción del Mishkan o Morada (la tienda de reunión) (Shemot 35; 36:1-7).

¿Por qué se construyó el mishkan? La Toráh dice:

"Y harán un santuario para mí y habitaré en medio de ellos" (Shemot 25:8).

Hashem habitaría en medio de su pueblo para establecer una relación con Israel. Por lo tanto, Hashem determinó que se construyera el Mishkan, el Morada en el desierto, para poder habitar en medio de su pueblo.

La Sukah y la Nube de Gloria

 La Sukah nos trae a la memoria las nubes de gloria que cubrían a Israel cuando atravesaba el desierto en camino a la Tierra Prometida. Todos estaban conscientes de la protección divina que Hashem le otorgó a Israel durante esos años tan difíciles.

Como está escrito en Shemot 13:21:"Y YHVH iba delante de ellos de día en una columna de nube para guiarlos por el camino y de noche en una columna de fuego para alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche".

Enseñanza: Elohim deseaba que se construyera Tienda de Reunión Especial en el desierto, ya que quería habitar en medio de Su pueblo (Shemot 29:44-45). En un sentido espiritual, esta habitación físico fue dado por Hashem para mostrarnos y que entendamos que El desea habitar en Su pueblo, a través del Ruaj Hakodesh (1 Corintios 6:19; 2 Corintios 6:1).

Las nubes representan a los creyentes en Yeshúa (Hebreos 12:1; Apocalipsis 1:7).

Sukot:

Nombres, Temas y Expresiones Idiomáticas

1. La Época de Nuestro Regocijo

2. La Fiesta de la Recolección

3. La Fiesta de las Naciones

4. La Fiesta de la Dedicación

5. La Fiesta de las Luces

Entendiendo Sukot:

La Fiesta de Sukot completa las fiestas sagradas del séptimo mes. En contraste con el tono solemne de Yom Teruah y Yom Kipur, la tercera fiesta de Tishrei era un tiempo de celebración y regocijo. Israel había ya atravesado y dejado atrás la época  de arrepentimiento y redención.

Sukot es llamada la "Época de Regocijo".

Una de las razones por las cuales Sukot es un tiempo de regocijo es porque, luego del tiempo de arrepentimiento (Teshuvah) y de la expiación de Yom Kipur, venía el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con Elohim, poder conocer a Hashem y serle obedientes.

Históricamente, Sukot conmemora los días en el desierto de Sinaí, luego de haber salido de Mitzayim. De acuerdo con las leyes naturales, los israelitas debieron haber muerto; en cambio, Hashem les brindó su protección divina. Proféticamente, Sukot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.

Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra hebrea Jag viene de la raíz hebrea jagag, que significa "moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la fiesta de Sukot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". En los círculos no judíos, Sukot es conocida por el nombre de la Fiesta de las Cabañas. La palabra tabernáculo se refiere a las moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukah.

Enseñanza: La Sukah o tienda simboliza la necesidad que tiene el hombre de  depender de Hashem para su necesaria provisión de alimento, agua y techo. Esto  también se aplica al ámbito espiritual. La tienda es el cuerpo físico, que es una morada temporal para nuestra alma y espíritu (1 Corintios 6:19-20).

Necesitamos del alimento que nos provee la Palabra de Elohim (Matiyahu 6:11; 4:4; Yojnan 6:33-35); la limpieza y purificación que la Palabra de Elohim trae a nuestras vidas (Efesios 5:26); y la cobertura y protección que Hashem nos provee contra el malvado (Matiyahu 6:13; Tehilim 91).

Elohim cubre todas nuestras necesidades físicas si le buscamos espiritualmente (Matiyahu 6:31-33).

La celebración de Sukot descrita en Vayikrá 23:40-41 puede verse también en Nejemiah capítulo 8. Las habitaciones temporales o tiendas están descritas como parte de la fiesta. Esto se hace en memoria del tiempo en que los hijos de Israel habitaron en tiendas en el desierto (Vayikra 23:43).

Yeshayahu se refirió a la sukah (Yeshayahu 4:4-6).

El mandato divino declara que luego del día del juicio en Yom Kipur (Yeshayahu 4:4) viene Sukot (Yeshayahu 4:5-6).

En Devarim16:13-15 se nos ordena que nos regocijemos en este día.

Una sukah es una habitación temporal.

En Primera de Reyes (Alef Melajim) 8:27, en la dedicación del templo de Salomón durante la fiesta de Sukot, Salomón hizo la siguiente pregunta: "¿Habitará Hashem en la tierra?"

Las Escrituras dicen que Yeshúa se hizo carne y habitó (hizo morada) entre nosotros (Yohanan 1:14). El vino a la tierra en su primera venida y habitó entre los hombres temporalmente. 

La Cubierta de la Sukah

  

Sukot nos trae a memoria el tiempo en que Elohim protegió, guió y mantuvo a los hijos de Israel en el desierto. La experiencia en el desierto es una imagen del Milenio, ya que existía un ambiente sobrenatural para el pueblo en el desierto. La cubierta consistía en una nube (Shemot 13:17-22; 14:16-20; 16:10; 19:1, 9,16; 24:12-16; 40:1-2,35-38). Esta representa espiritualmente la purificación en la nube (1 Corintios 10:1-2; Hebreos 6:1-2). La nube constituía un techo o protección durante el día y una columna de fuego por la noche. Representaba calor, luz y protección.

Enseñanza: La nube era vista como una jupah, un dosel matrimonial. En Daniel 7:13 está escrito; "...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre..."

Esto también se menciona en Revelación 1:7-8 y Yehudah 14. Con ello vemos que las nubes pueden ser un símbolo de los creyentes en el Mesías o los justos (Tzadikim). Lo mismo leemos en Hebreos 12:1. También lo encontramos en  Yeshayahu 60:8 y Hechos 1:9-12.

Recuerden que la nube no sólo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también es considerada como una jupah, un dosel matrimonial. En Yeshayahu 4:2, se habla del brazo de Elohim. Este término es definido en Yeshayahu 11:1 como Yeshua.

En Yeshayahu 11:1, la palabra hebrea Netser está escrita como el masculino de la palabra "brazo o rama". En Yeshayahu 4:2, la palabra hebrea traducida como rama es tzemaj, la cual es neutra. De ello podemos concluir que se estaba llevando a cabo una ceremonia matrimonial. Esto se ve claramente en Yermiyahu 23:5-6; 33:15-16.

En Yeshayahu 4:5 está escrito: "...porque sobre toda gloria habrá un dosel [jupa, cubierta que se pone sobre los novios]." Yeshayahu 4:2-6 relaciona la rama en el versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la tarea realizada en el desierto. Yeshayahu está hablando acerca de lo que ocurrirá en el Reinado Mesiánico (Yeshayahu 2:2-4; 4:2-3). Los que viven en Yerushalayim tienen sus nombres inscritos en el Libro de la Vida del Cordero (Revelación 3:5; 13:8; 20:12,15; 21:27; Filipenses 4:3; Daniel 12:1; Tehilim69:28; Shemot 32:31-33).

En Yeshayahu 4:2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado.

Sukot es conocida como la fiesta de la cosecha de las frutas. En Revelación 7:9-17, leemos acerca de los que vivirán en el período de los dolores de parto del Mesías o Jevlai shel Mashiaj. (Revelación 7:14). En Revelación 7:15, dice que "extenderá su tabernáculo" sobre ellos.

La palabra griega skenos significa "morada, tienda, cubierta". Esta palabra también aparece en las versiones hispanas de la Biblia Revelación 21:3. También la palabra sk'enos, que significa "acampar" o "tienda" en griego, es usada en referencia a Yeshúa en su primera venida (Yojanan 1:14).

Nótese la protección que se menciona en Revelación 7:16, que está relacionada también con Yeshayahu 4:5-6 y con la fuente de aguas vivas en Revelación 7:17 y 21:4. En Yeshayahu 4:3, está escrito: "Y acontecerá que el que quedare en Tzión, y el que fuere dejado en Yerushalayim, será llamado santo..." (También leer Zacarías 14:4,6-9,16- 17,20-21). Aquellos que son llamados "santos para Elohim" en Zacarías 14:20 son los mismos que son llamados santos en Yeshayahu 4:3.

La nube en el desierto es llamada "la nube de gloria". La experiencia en el desierto representa la futura era Mesiánica, el Milenio. La sukah fue construida para enseñarnos acerca del reinado de mil años del Mesías, el reino Mesiánico, el Milenio, o el Athid Lavo, como es conocido en la escatología hebrea.

Entendiendo el Significado de Sukot

La palabra hebrea para tabernáculo es sukah, que significa "tienda, choza, cubierta, pabellón o carpa". La palabra griega para tabernáculo es sk'en'e, que significa "tienda, morada o habitación".

Con esto en mente, veamos ahora el contexto en el que la palabra morada es usada en el Brit Jadashah.

1.- Yeshua habitó (sukot) entre nosotros (Yojanan 1:14).

2.- Kefa dijo que su cuerpo era un tabernáculo (2 Kefa 1:13-14).

3. -Rav Sha'ul nos dijo que nuestros cuerpos eran templos o tabernáculos terrenales

(2 Corintios 5:1-5).

4.- El tabernáculo de Moshe era una tienda de habitación (Hechos 7:44; Hebreos 9:2-8).

5.- Avraham), Yitzchak) y Ya'akov vivieron en tiendas (carpas) (Hebreos 11:8-9).

6.- El tabernáculo de David era una tienda o una habitación (Hechos 15:16; Amós

9:11). Esta Morada era el templo de Shlomó (1 Melajim 5:2-5; 8:1-21).

7.- Yeshúa entró al templo en la Fiesta de Sukkot (Yohanan 7:2,27-29).

8.- La Biblia menciona acerca de un Morada  celestial (Hebreos 8:1-2;

Revelación 13:6; 15:5). Este Morada celestial bajará a la tierra (Revelación 21:1-3).

9.- Yeshúa es el verdadero Morada de Elohim (Hebreos 9:11).

La tienda o sukah era una habitación temporal. Históricamente, se ha usado para que el pueblo recuerde su salida de Mitzrayim tal como está descrito en Vayikrá 23:42-43. Proféticamente, la sukah nos enseña acerca del reino Mesiánico.

Espiritualmente, una sukah debe recordarnos que nosotros no somos más que extranjeros y peregrinos en esta tierra, siendo este un lugar donde vivimos temporalmente.

El creyente en el Mesías es tan sólo un extranjero o peregrino en esta tierra (hebreos 11:8-10,13-16; Bereshit 23:3-4; 47:9; 1 Crónicas [Divrei Hayamim alef] 29:10,15; Tehilim39:12; 119:19; 1 Kefa 1:17; 2:11).

Para el creyente en Yeshúa, nuestro cuerpo físico es una Morada temporal.

Cuando venga el Mesías, recibiremos una nueva habitación celestial, un cuerpo glorificado (1 Corintios 15:39-44,51-57; 2 Corintios 5:6; 1 Tesalonicenses 4:15-18).

La Fiesta de la Recolección

    

Sukot es la fiesta de la cosecha del otoño. Da inicio el día quince del mes hebreo de Tishrei y termina el día veintidós con la celebración de Shemini Atzeret, Simjat Toráh, también conocido como el octavo día, el regocijo en la Toráh.

Shemini Atzeret sirve como la conclusión de Sukot, pero es también una fiesta diferente (esto será explicado en el próximo capítulo).

Como las otras fiestas de peregrinaje, Sukot tiene un componente agrícola. Marca la fecha de la cosecha, la última recolección de los frutos antes de la llegada del invierno. Por tanto, también es llamada Jag HaAsif, la fiesta de la Recolección. Como está escrito:

"...la fiesta de la cosecha a la salida del año, cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo" (Shemot 23:16).

Sukot es el tiempo en que se recoge el producto de los árboles frutales y los viñedos.

Los graneros, las máquinas trilladoras y las presas para vino y aceite de oliva están usándose al máximo de su capacidad. Las semanas y meses de trabajo y sudor invertidos en el suelo finalmente son abundantemente recompensados. El granjero se encuentra feliz y satisfecho. Sin duda por ello es que Sukot es "La Época de Regocijo." Aunque los tres peregrinajes son tiempos de regocijo, Sukot está diseñada específicamente como Zeman simjatenu, un tiempo de regocijo.

Ushpizin

  

Como parte de Hajnasat Orejim, el mitzvah (mandamiento) de la hospitalidad, existe una costumbre de invitar a ushpizin, huéspedes simbólicos, cada día para unirse a la familia en la celebración de Sukot. Estos invitados especiales son Avraham, Yitzjhak, Ya'akov, Yosef, Moshe, Aharon y David. Se invita a uno de ellos cada día.

Enseñanza: Como se mencionó antes, Sukot es también llamada la Fiesta de la Recolección. Yeshúa nos dijo que la cosecha representa el final del tiempo (Olam Hazeh). Esto lo encontramos en Matiyahu 13:39; Revelación 14:15; Yoel 3:13.

La cosecha se refiere, en específico, a las personas que aceptaron al Mesías Yeshúa en sus corazones y vidas (Matiyahu 9:35-38; Lukas 10:1-2; Yojanan 4:35-38; Revelación 14:14-18).  Hashem estará llevando consigo a los judíos y no judíos que hayan recibido al Mesías Yeshúa en sus vidas. La mayoría de las personas en la tierra no han aceptado a Yeshúa en sus vidas y se encuentran en el valle de la decisión (Yoel 3:13-14).

¿Cuál es tu decisión? ¿Aceptas tú al Mesías Yeshúa en tu vida?

Yermiyahu se lamentaba por las personas que no formaron parte de la cosecha en Yermiyahu 8:18-22. En el 8:20 está escrito: "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido salvos". Aquellos que acepten al Mesías, experimentarán el verdadero Sukkot durante la era Mesiánica, el Milenio. Tanto judíos como no judíos  participarán en el Reino Mesiánico. Allí también estarán importantes personajes, como Avraham, Yitzjak, Yaakov, Yosef, Moshé, Aarón y David.

La Fiesta de la Dedicación

El Rey Shlomo dedicó el Beit HaMikdash en la época de la fiesta de Sukot (1 Reyes 8). Por tanto, esta fiesta también es conocida como la Fiesta de la Dedicación. Fue celebrada luego de la cautividad en Babilonia (Esdras 3:1-4).

La Fiesta de las Naciones

Otro nombre que se le da a la Fiesta de Sukot es la Fiesta de las Naciones. Sukot va a ser celebrada por todas las naciones de la tierra durante la era Mesiánica, (Zacarías 14:16-18). 

La celebración de Sukkot por parte de las naciones en el futuro está íntimamente relacionado con el papel y la misión que tiene Israel. El plan de Elohim para el pueblo judío data desde el pacto que El hizo con Avraham. En este pacto, Hashem prometió que, como está escrito en Bereshit 12:3: "...serán benditas en ti todas las familias de la tierra".

De Avraham, Hashem  levantaría un pueblo, Israel, para llevar bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Yeshúa, el Mashiaj, como está escrito en Gálatas 3:8, 14, 16,29.

De hecho, la mejor obra de la palabra de  Hashem, por medio de las buenas nuevas, con el regreso del hombre a su Creador por medio de  Mashiaj en  la historia del mundo, como es escrito en:

Revelaciones 7:9 Después de esto miré, y he aquí una gran multitud, la cual nadie podía contar, de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de ropas blancas, y con palmas en las manos; ¹⁰  y clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Elohim que está sentado en el trono, y al Cordero.

Aquí podemos apreciar un impresionante y misterioso patrón que surge de la interminable lista de sacrificios descritos en Bamidbar 29:12-35. Durante la semana de Sukot, se sacrifican 70 bueyes en el altar. Encontramos la conexión que hay entre estos 70 bueyes con las 70 naciones en Devarim32:8; Bereshit 46:27; y Shemot 1:1-5. Nuevamente, podemos apreciar la relación que tienen las naciones del mundo con la celebración de Sukot en Zacarías 14:16-19.

Cuando Ya'akov y su familia descendieron a Mitzrayim, en total iban 70 personas, y fue allí que ellos se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con la fiesta de Sukot, lo cual se refleja en lo descrito en Primera de Reyes (Alef Melajim) 8:41-43, cuando Shlomó dedicó el Beit HaMikdash durante Sukkot. Por esta razón, esta fiesta también es llamada Fiesta de las Naciones.

Otro hecho fascinante acerca de los sacrificios durante Sukot es que a la hora de agrupar o contar las ofrendas, los números resultan siempre divisibles por siete.

Durante esa semana, se llevan a cabo 182 sacrificios (70 bueyes, 14 carneros y 98 ovejas; 182 dividido entre siete da exactamente 26). También están las ofrendas encendidas de 336 décimas efas de harina (48x7) (Bamidbar 29:12-40). No es mera coincidencia que esta fiesta de siete días, llevada a cabo en el séptimo mes, tenga impreso en sus sacrificios el número perfecto: siete.

Sukot es una representación del gozo que se experimentará en el Reino Mesiánico.

También el número siete está relacionado con el shabat, que también es igualmente considerado como simbólico del Reino Mesiánico. El shabat cae en el séptimo día de la semana.

Aunque Elohim desea redimir a todas las naciones, aquellas que no se vuelvan a Hashem serán juzgadas. No recibirán lluvia (Zacarías 14:1-9,16-18), o la lluvia los destruirá como maldición (Yejezekel 38:22-23).

Por esta razón, la porción bíblica que se lee tradicionalmente en el segundo día de Sukot es Zacarías 14 y Ezequiel 38:14 a 39:16. 

Las Cuatro Especies/Arba Minim

 En Vayikra 23:40, está escrito: "Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Y-H-V-H vuestro Elohim por siete días".

Las cuatro especias también son conocidas como Lulav y Etrog (ramas de palmera y cidro). "El fruto de árbol hermoso" es interpretado por los rabinos como referente a un etrog (cidro), y las ramas de "árboles frondosos y sauces de los arroyos" como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto) y aravot (sauces), respectivamente.

  

 No se sabe con certeza si Sukot era celebrada en forma regular durante el período del primer Beit HaMikdash. Sin embargo, al regresar del cautiverio en Babilonia, Nejemiah escribió que desde los días en que Yehoshua llegó a la tierra de Israel hasta sus días, los hijos de Israel no habían construido las tiendas de Sukot (Nejemiah 8:17). Pero a partir de los días de Nehemías, en el período del segundo Beit HaMikdash, esta fiesta fue celebrada. Cada uno de los participantes llevaba un etrog o cidro, la fruta cítrica amarilla que es parecida a un limón, pero más dulce y aromática, representando "el fruto de árbol hermoso" mencionado en Vayikrá 23:40.

Cada uno también debía llevar ramas de palmera, mirto y sauce. Las tres ramas se sostienen con la mano derecha y el etrog con la izquierda. Son mecidas hacia el este, sur, oeste, norte, arriba y abajo. Dado que la rama de palmera o lulav es la rama más firme y sobresaliente de las cuatro especias, esta ceremonia es conocida como la mecida del lulav.

Estas cuatro plantas también son usadas para la fiesta de Sukot, para hacer el hakafa (circuito) alrededor de la congregación, cuando se ponen de pie en la ceremonia en la sinagoga. El cantor guía la procesión, y todos aquellos que tienen un lulav y un etrog le siguen. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de Hoshanah, pidiendo bendiciones de Hashem para la tierra y los frutos de Israel.

Enseñanza: Como parte de la Fiesta de la Recolección, se recolectan ramas de palmera, mirto y sauce y son tomadas con la mano derecha (Vayikrá 23:40). Un cuarto elemento también se recolecta: el etrog, que representa a los gentiles o creyentes no judíos. Estas cuatro especias son utilizadas en la ceremonia de Sukot.

Al inicio de la ceremonia, el etrog debe colocarse en posición invertida. El significado espiritual es el siguiente: antes de venir a Hashem, nos encontrábamos en una situación opuesta a la que El deseaba. Más tarde en la ceremonia, se voltea y es colocado con los tres elementos.

Esto representa una unión matrimonial. Luego que hacemos Teshuvah/Arrepentimiento y nos volvemos hacia Elohim, entonces nos unimos a El en matrimonio y a su pueblo Yisrael en Ejad/Unidad.

En Devarim16:14, el etrog también representa al extranjero. El extranjero es el gentil que se ha unido al pueblo de Israel (Efesios 2:11-13). Esto es simbólico de la congregación de creyentes no judíos en el Mesías Yeshúa. 

La Celebración del Derramamiento de Agua

(Simjat Beit HaShoevah)

Simjat Beit HaShoevah, el regocijo en la casa del derramamiento de agua, es unaceremonia que se incorporaba a los servicios del Beit HaMikdash.

El derramamiento de agua era parte importante de la celebración ordenada durante Sukot. En ninguna otra fiesta se le ordenaba a la pueblo regocijarse, por tanto Sukot llegó a conocerse como "la época de regocijo", así como Pesaj es "la época de la liberación" y Shavout es "la época de la entrega de la Toráh".

Es una celebración colorida, alegre y festiva conocida como  Simja Beit HaShoevah, "el regocijo en la casa de la fuente de agua". Esta ceremonia se celebraba todos los días excepto el primer día de Sukot. Se describe esta ceremonia detalladamente, incluyendo un retrato delos venerables sabios llevando antorchas y dando saltos como parte de la celebración.

Dice: "Aquel que no ha presenciado el regocijo que se  vive en el lugar de la fuente del agua, nunca ha presenciado el verdadero regocijo en su vida”. Por tanto, la ceremonia del derramamiento de agua llegó a convertirse en una ocasión para experimentar un gozo intenso.

Pero en el Brit JaDasha encontramos referencia de que Yeshúa participo de esta celebración en Yohanan 7:37 Y en el último día, el gran día de la fiesta (sukot), Yeshúa puesto en pie, exclamó en alta voz, diciendo: Si alguno tiene sed, que venga a mí y beba. 38 El que cree en mí, como ha dicho la Escritura: "De lo más profundo de su ser brotarán ríos de agua viva.

La Ceremonia Diaria de Sukot

Cada día se llevaba a cabo una ceremonia especial en el Beit HaMikdash.

Los sacerdotes se agrupaban en tres divisiones. La primera división la conformaban los sacerdotes que debían servir para la fiesta. Ellos estaban encargados de realizar los sacrificios, tal como está descrito en Bamidbar 29. Luego, el segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del Beit HaMikdash y se dirigían al valle Motza.

Allí, ellos cortaban un sauce. Los sauces debían medir por lo menos 25 pies de alto.

Después, se formaban en línea, sosteniendo todo árbol cortado. Se cortaban tantos sauces como pudieran llevar y éstos eran llevados por los sacerdotes en fila, como en procesión.

Todo el camino de regreso al Beit HaMikdash generalmente estaba lleno de peregrinos, quienes iban a Yerushalayim a celebrar las fiestas, tal como Hashem les habían ordenado. Sukot, junto con Shavuot y Pesaj, son conocidas como las fiestas de peregrinación (Devarym 16:16).

Al darse una señal, los sacerdotes debían dar un paso con el pie izquierdo y luego con el derecho, meciendo los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, el tercer grupo de sacerdotes, guiados por el Cohen HaGadol, salían por la puerta conocida como la Puerta del Agua. Ellos venían del estanque conocido como "Shiloé" (Yohanan 9:7,11), el cual tenía "aguas vivas". Allí, el sumo sacerdote sacaba "agua viva" (mayim hayim) del estanque con un jarrón de oro. Mientras tanto, su asistente sostenía una jarra de plata llena de vino. Tan pronto como los sacerdotes que estaban en el valle de Motza regresaban en procesión a Yerushalayim, se les unían los sacerdotes que estaban en Siloé. En la marcha hacia la ciudad de Yerushalayim, los sauces crujían ante el viento que soplaba a los alrededores de la ciudad. La palabra "viento" en hebreo es Ruaj.

También la palabra hebrea para "espíritu" es Ruaj. Por tanto, esta ceremonia es simbólica y representativa del Ruaj HaKodesh de Hashem llegando a la ciudad de Yerushalayim.

Tan pronto como cada grupo llegaba a sus respectivas puertas, se tocaba un shofar.

Luego un hombre se ponía en pie y tocaba la flauta (la flauta representa al Mashiaj).

El flautista es llamado "el traspasado". La flauta tiene agujeros, como si hubiera sido traspasada y Yeshúa fue traspasado cuando fue sacrificado en el madero (Tehilim22:16; Zacarías 12:10; Yohanan 19:34-37; Revelación 1:7).

El flautista guía la procesión. "El traspasado" llama al viento y al agua para que entren al templo. Los sacerdotes provenientes de Motza llegan al Beit HaMikdash con los sauces crujiendo. Los sacerdotes encargados de matar a los animales suben entonces al altar para comenzar a ofrecer los sacrificios. El sumo sacerdote y su asistente suben al altar, mientras que todo el pueblo de Israel está congregado en los atrios del templo.

El pueblo comienza a entonar el canto Mayim, que dice: "Con gozo sacaremos el agua del pozo de la salvación (Yeshúa)", (Yeshayahu 12:3).

El sumo sacerdote toma la jarra y derrama el contenido en una de las esquinas del altar. En el altar hay dos recipientes, cada uno de los cuales tiene un agujero. El agua y el vino se derraman sobre el altar, al mismo tiempo que los sacerdotes colocan los sauces alrededor del altar, construyendo así una sukah (simbólico de la cobertura de Elohim).

Entendimiento Mesiánico. En todo esto, podemos apreciar la imagen de Yeshúa al ser crucificado en el madero. Él fue puesto sobre el altar (el madero) y su corazón fue traspasado (Yojanan 19:34). Luego se separó el agua y la sangre y fueron  derramadas. Elohim, a través de Yeshúa, proveyó de una cobertura (sukah) a todos aquellos que creyeren en El.

En las Escrituras, el vino representa el matrimonio, la sangre, el pacto, el gozo y el Mesías. Los sacerdotes llevaron sauces al altar y los colocaron parados a un lado del altar, formando un dosel matrimonial o jupah. El sumo sacerdote tomaba la copa de oro y derramaba el agua sobre el altar. El asistente tomaba la copa de plata y derramaba el vino sobre el altar.

Cuando Yeshúa fue “crucificado” en el madero (un tipo de altar), su costado fue traspasado y de su corazón salió agua y sangre (Yojanan 19:34). Yeshúa dijo que Él era el agua viva derramada en esta ceremonia (Yojanan 7:2, 37-38).

Enseñanza: En el tiempo de Yeshúa, la Fiesta de Sukot se prestaba para que el Mesías predicara. La lluvia es vital para el crecimiento de la cosecha e Israel siendo una tierra árida aprecia la lluvia como una bendición de Elohim.

La lluvia juega un papel importante en la Fiesta de Sukot. La ceremonia de la fuente de agua, tenía un significado muy especial, dadas sus implicaciones agrícolas.

La lluvia representa al Ruaj HaKodesh y el derramamiento de agua señalaba al día en que Hashem enviaría a Su Espíritu sobre toda carne, según lo predicho por el profeta Yoel 2:28-29.

El agua en este versículo significa el derramamiento del Espíritu de Elohim. En la tradición judía está escrito:

"¿Por qué se conoce por el nombre de derramamiento de agua?

A causa del derramamiento del Espíritu de Santidad, según lo que está escrito:

‘Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de salvación’." (Yeshayahu12:3).

Sukot fue instituido para enseñarnos acerca del Reino Mesiánico, cuando la tierra será testigo del gran derramamiento del Espíritu de Hashem.

Hoshana Rabah (La Gran Salvación)

Hoshana Rabbah (literalmente significa la Gran Salvación, Hosha-na: sálvanos por favor) es el séptimo día de Sukot.

Hoshana Rabbah debía considerarse como una fiesta en sí, pero no lo es a causa de Shemini Atzeret (octavo -dia- de finalización) que se celebra al día siguiente. Sin embargo, en ese día se hacen ciertos rituales especiales que hace que este día sea un día más festivo que los demás. De estas ceremonias, las más importantes son:

1. Dar siete vueltas alrededor del altar, llevando las cuatro especias y recitando las oraciones de Hoshana.

2. Sacudir los sauces.

Entendimiento Mesiánico. En Yojanan 7:37-38, Yeshua dijo: "Si alguno tiene sed, venga a mí y beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán

ríos de agua viva".

En la época de Sukot, frecuentemente se lee el versículo en Yeshayahu 12:3 que dice: "Sacaréis con gozo aguas de las fuentes de la salvación". Yeshúa en hebreo significa "salvación".

La representación de la ceremonia del agua tomó una nueva dimensión cuando Yeshua celebró la Fiesta de Sukot. En el séptimo día de la fiesta, Hoshana Rabbah, que literalmente significa el gran hosanna, la gran salvación", las actividades de la fiesta son bastante diferentes a las de los seis días previos, cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en procesión cantando el Tehilim 118:25. En el séptimo día de la fiesta, se daban siete vueltas alrededor del altar. Es por ello que el día se llama Hoshanah Rabbah, ya que el grito de: "Sálvanos ahora" era repetido siete veces. Yeshúa dijo las palabras escritas en Yojanan 7:37-39 en el día de Hoshana Rabbah.

Enseñanza: Espiritualmente, en la Biblia se establece una relación entre el agua y el derramamiento del Ruaj HaKodesh. Yeshúa le dijo a la mujer en el pozo que bebiera del agua viva (Yojanan 4:7-14; 6:35; Matiyahu 5:6). La relación entre el agua y el derramamiento del Ruaj HaKodesh es manifestado en el simbolismo de la ceremonia del derramamiento de agua. Yeshayahu 44:3 relaciona el derramamiento de agua con el derramamiento del Espíritu de Hashem.

Yeshayahu habla acerca de la tierra árida y relaciona el agua con el Ruaj Hakodesh.

Este paralelo también puede apreciarse en Yoel 2:23,28; Hechos 2:1-4,14-17; y Yejezekel 39:22,27-29. Zacarías 14:8 habla acerca de las aguas vivas.

Yeshayahu 12:2-3 habla de sacar agua de la fuente de salvación. Hay una relación entre el agua y el Espíritu en el Tehilim42:1-4; Zacarías 13:1; y Revelación 7:17. También puede apreciarse en Yechezekel 36:24-27.

Yeshua le habló acerca de esto a Nicodemo (Nakdimon) en Yojanan 3:1-6. También enseñó al respecto durante la Fiesta de Sukot en Yojanan 4:14 y termina con las palabras en Yojanan 7:37-39. En la ceremonia del agua, la atención de todas las personas está puesta en el estanque de Silóe. Fue entonces que Yeshúa sanó aun ciego de nacimiento (Yojanan 9:1-7). Nótese las palabras usadas en Yojanan 9:5.

Este es el último día de la fiesta (Hoshana Rabbah) (Yojanan 9:14; Vayikra

23:34-36).

La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)

Otra de las ceremonias de Sukot era la iluminación del Beit HaMikdash.

Al final del primer día de la Fiesta de Sukot, los sacerdotes y los levitas debían ir al atrio de las mujeres. Debían colocar en el atrio, a una altura de 50 cúbitos de alto, dos enormes candelas doradas, cuatro recipientes de oro sobre ellas y cuatro escaleras recostadas a la par de cada candela. Cuatro jóvenes de la línea sacerdotal debían pararse en la cima de las escaleras sosteniendo jarras con 7.5 galones de aceite puro, el cual era derramado en cada vasija. Los sacerdotes y los levitas utilizaban sus vestiduras

viejas para hacer las mechas. La luz que emanaba de los cuatro candelabros era tan brillante que no había patio en Yerushalayim que no estuviera iluminado con la luz de la ceremonia del agua (Beit Hashoevah).

Se vivía un ambiente festivo. Hombres piadosos, miembros del Sanedrín y líderes de las diferentes escuelas religiosas, se reunían a danzar hasta altas horas de la noche, llevando brillantes antorchas y cantando salmos de alabanza a Hashem.

Yerushalayim brillaba como un diamante esa noche y su luz podía ser vista desde lejos.

Enseñanza: Espiritualmente, la luz representaba la gloria shekinah que antes llenaba el templo, cuando la presencia de Di-os se encontraba en el Lugar Más Sagrado de lo Sagrado (1 Reyes 8:10-11; Ezequiel 43:5). En ese tiempo, el Beit HaMikdash se consideraba "la luz del mundo". Con el brillo de ese templo gloriosamente iluminado, Yeshua manifestó en Yohanan 8:12 que El era "la luz del mundo".

Además, durante la fiesta de Sukot, en el atrio para las mujeres en el templo, entre los cuatro postes de luz, ciertos acusadores llevaron ante Yeshúa a una mujer que había sido sorprendida en adulterio (Yochanan 8:1-11). Yeshúa perdonó a la mujer y se concentró a escribir un mensaje en la tierra (Yochanan 8:5-9).

¿Qué escribió Yeshúa?

La respuesta la encontramos en Yermiyahu 17:13.

Con ello podemos ver que Yeshua enseñó al pueblo acerca de los mensajes de las fiestas, cuando éstas estaban siendo celebradas.

Israel: Luz (Testigo) a los Goyim

Israel fue escogida por Hashem para ser la luz del mundo (Devarim 7:6-8). Hashem dio a Israel la misión de servirle. La razón es muy simple. Hashem quería escoger a  un pueblo entre las naciones a través del cual pudiera obrar de tal forma que mostrara Su gloria al mundo. Por esta razón El eligió a Israel y esta es la misión que debe tener todo creyente en el Mesías. Al hacerlo, Elohim puede revelar Su plan de redención a todo el mundo, para que todo el mundo pueda ver que Hashem y Su Mesías Yeshúa son luz (Yojanan 1:1-4; 1 Yojanan 1:5). Israel fue elegido para ser testigo (luz) al mundo. Esto puede verse en las siguientes Escrituras: Yeshayahu 43:1, 10, 12,14; Lukas 24:44-49; y Hechos 1:1-8. La misión de Israel es proclamar al mundo que el Elohim de Israel es el único verdadero Elohim y que nadie más nos puede salvar (Hechos 4:10,12).

Israel, como nación, no ha cumplido en su totalidad su misión de ser testigo al mundo.

No sólo el pueblo desobedeció los mandamientos de Hashem, sino que tampoco llevaron la luz al mundo. Al contrario, el mundo, en general, ha llegado al colmo de odiar al pueblo judío.

Pero en lo individual, aquellos que creyeron y siguieron a Elohim, los hebreos fueron fieles a su cometido. Sólo debemos ver la fe de Avraham, Yitzjak, Yaakov, Moshé, los profetas y los reyes, tales como David y Shlomó. De hecho, cuando estudiamos la Biblia, vemos que ésta fue escrita por Hebreos/judíos fieles siervos de Hashem, guiados por el Ruaj HaKodesh. Sobre todo, la luz más brillante y el mayor testimonio que el mundo jamás recibió, es judío. Su nombre es Yeshúa, el Mesías.

Ya que Israel dio luz al Mesías, ellos, en esencia, han servido de bendición para todas las naciones, a través de Él (Bereshit 12:3; Gálatas 3:8, 14, 16,29).

Aunque Israel tropezó como nación en su misión, este error no es permanente. Es un lapsus temporal de su destino de llegar a ser bendición para todas las naciones, lo cual llegará a realizarse en el reinado de mil años del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico o Era Mesiánica. Israel es aun el pueblo escogido de Elohim (Romanos 11:25-29) y aun juega un papel en el futuro del mundo (Romanos 11:12,15).

El profeta Yeshayahu dijo que en el futuro Israel sería usada por Hashem para llevar el mensaje del Mesías a las naciones, ya que la nación de Israel jugará un papel principal en el reinado de mil años del Mesías (Yeshayahu 62:1-5). Entones, Israel será de bendición para todas las naciones (Malaquías 3:12; Yejezekel 34:23- 30; Zacarías 8:11-15; Yeshayahu 19:23-25). Yerushalayim) será el centro espiritual del mundo y esta será la "Época Dorada" de Israel, durante la era Mesiánica, ya que el Rey de Yerushalayim, el Príncipe de Paz, reinará desde Yerushalayim (Yeshayahu 2:2-4; 52:9-10; 62:7-8, Mikah 4:1-3;

Tehilim 102:18-21; 125:1-2; 137:5-6). El día vendrá en el cual un Israel restaurado y renovado será nuevamente luz a las naciones, ya que el destino de Israel está ligado al destino del mundo.

El Nacimiento de Yeshúa en Sukot

Las Escrituras parecen indicar que Yeshua nació durante la fiesta de Sukot (Tabernáculos). De hecho, yo creo que nació en el día 15 de Tishrei del calendario bíblico, que cae entre septiembre y octubre en el calendario tradicional. Con ello en mente, busquemos evidencias al respecto en la Biblia.

En Lukas 1:5, Zacarías (Z'karyah) es un sacerdote (Cohen) de la línea de Abías (Avijah). ¿Qué significa esto? Israel estaba dividido en 24 distritos en la época de Yeshúa. Cada uno de estos distritos enviaba cada año a dos representantes para oficiar en el templo durante una semana.

En Primera de Crónicas (Divrei  Hayamim Alef) 24, la primera división de sacerdotes serviría durante la primera semana del año, tanto en el mes de Nisán como el mes de Tishrei, ya que ambos meses dan inicio a un nuevo año. Como vimos al principio del libro, Nisán es el primer mes del calendario religioso determinado por Hashem en Shemot 12:2 y Tishrei es el primer mes de acuerdo al calendario civil.

Durante la tercera semana del mes de Nisán, todos los sacerdotes de los 24 distritos iban al templo para ayudar en la fiesta de Pesaj. Esto también sucedía para la fiesta de Shavuot y para la fiesta de Sukot, cuando todos los varones debían hacer peregrinaje a Yerushalayim, tal como Hashem lo á especificado en Devarim 16:16.

En Primera Crónicas 24:10, vemos que Abías formaba la octava línea sacerdotal. La línea de Abías ministraba durante la décima semana del año. Debemos tener presente que las semanas de Pesaj y Shavuot no se contaban, ya que todos los sacerdotes debían ir a Yerushalayim durante esas semanas.

En Lukas 1:9-10, vemos que Zacarías estaba quemando incienso. Esto se hace en la cámara del Templo conocida como el Lugar Santo. Cuando los sacerdotes queman el incienso (que representa las oraciones del pueblo de Hashem (Tehilim 141:2; Revelación 8:3-4) en el templo, también recitan 18 oraciones especiales. Estas 18 oraciones se declaran todos los días en el templo. Una de estas oraciones pide que Elías (Eliyahu) venga. Esto es importante, ya que se sabía que Elohim había establecido que Eliyahu precedería al Mesías, tal como está escrito en Malaquías 4:5.

Estas 18 oraciones especiales eran recitadas dos veces al día, en la mañana y por la tarde. En Lukas 1:11-13, un ángel apareció al lado derecho del altar y le dijo a Zacarías que su oración había sido escuchada y que nacería Yojanan el inmersor.

Yojanan no era literalmente Elías (Eliyahu), pero tenía el espíritu y el poder de Elías (Lukas 1:17).

Contando las dos semanas de la ley de separación ordenadas por Elohim en Vayikrá 12:5; 15:19,24-25, antes de regresar a su casa (Lukas 1:23) y luego contado nueve meses (Siván [décima semana] + 2 semanas + 9 meses), nos lleva a concluir que el nacimiento de Yojanan cayó durante la fiesta de Pesaj. Este es un dato muy importante, ya que como parte del servicio de Pesaj, conocido como el Seder (Orden), se debe abrir la puerta para que Elías (Eliyahu) entre mientras se come la cena de la Pesaj. También hay una copa para Elías. La pregunta que se formuló en Matiyahu 17:10-13, se hizo con el entendimiento que Elías debía preceder la venida del Mashiaj.

En Lukas 1:26, en el sexto mes del embarazo de Elisabet (Elisheva), el ángel Gabriel se le apareció a María (Miryam). Esto debió suceder alrededor del veinticinco de Kislev, es decir Januka. Tres años A.D.E.C. Januka era llamado el segundo Sukot. En la época de Januka, también se recitan las oraciones de Sukot. El diálogo de Miryam con el ángel Gabriel forma parte de la liturgia para Sukot hoy día.

Si uno calcula los días que van desde el veinticinco de Kislev, sumándole ocho días de la fiesta de Januka más nueve meses del embarazo de Miryam, esto nos lleva alrededor de la época de Sukot, es decir, el 15 de Tishrei. El día 22 de Tishrei, conocido como Shemini Atzeret o el octavo día.  Yeshúa fue circuncidado al octavo día (Lukas 2:22-23; Vayikrá 12:1-3).

Otras Evidencias del Nacimiento de Yeshua Durante Sukot

Como mencionamos antes, la Fiesta de Sukot también es conocida como "la época de regocijo" o "la Fiesta de las Naciones". Con ello en mente, leemos en Lukas 2:10: "Pero el ángel les dijo: No temáis; porque he aquí os doy nuevas [basar en hebreo; también conocido como el evangelio] de gran gozo [Sukot es llamada la ‘época de regocijo’], que será para todo el pueblo [Sukot es llamada ‘la fiesta de las naciones’]". Con ello podemos ver que la terminología que el ángel usó para anunciar el nacimiento de Yeshúa son temas y mensajes asociados con la Fiesta de Sukot.

Véase también en Lukas 2:12 que el niño Yeshúa estaba acostado en un pesebre.

La palabra "pesebre" proviene del griego phatn'e, que también es traducida en Lukas 13:15 como "establo". Por la forma en que esta palabra es usada en Lukas, podemos apreciar que la palabra griega phatn'e indica un lugar donde se ata al ganado. La palabra hebrea para "establo" es marbek, que es usada en Amós 6:4 y Malaquías 4:2. En Bereshit 33:17 leemos que Yaakov viajó a Sukot, y allí construyó tiendas o establos para su ganado (la palabra "tienda" en este pasaje es el hebreo sukah; el plural es sukot). Podemos ver en estos pasajes cómo la palabra "tienda" (sukah o sukot) estaba relacionada con el ganado de Ya'akov en Bereshit 33:17, y como la palabra griega para "establo" o "pesebre", phatn'e, también se refería al ganado en Lukas 13:15. Phatn'e es la misma palabra traducida como "pesebre" en Lukas 2:12, donde Yeshúa fue colocado luego de haber nacido.

En la Fiesta de Sukot, Elohim requería que todos los varones fueran a Yerushalayim (Devarim16:16). Por esta razón, la ciudad estaba llena y Miryam y Yosef no pudieron encontrar aposento en Yerushalayim (Lukas 2:7). Belén, el lugar donde Yeshúa nació, queda a tan sólo cuatro millas de Yerushalayim.

La última evidencia que apunta a que Yeshúa nació durante Sukot, según las Escrituras, se encuentra en Matiyahu 2:1. Allí leemos que los sabios vinieron del este a visitar a Yeshúa. La tierra del este es Babilonia, donde vivía la gran parte de la población judía en el tiempo del nacimiento de Yeshúa. Ellos eran descendientes de los judíos que fueron llevados cautivos por el Rey Nabucodonosor.

En Bereshit 29:1 Y Jueces (Shoftim) 6:3, se refieren a Babilonia como la Tierra del Este.

Los sabios en Matiyahu 2:1 eran rabinos. Los rabinos, también llamados "sabios", son conocidos en hebreo como jajamim, que significa "hombres sabios". La palabra griega utilizada en Matiyahu 2:1 es magos, que es traducido como "magos".

Magos en griego tiene su equivalente en hebreo como ravmag. Ravmag viene de la palabra hebrea rav, que significa "rabino". Es importante saber que la palabra griega magos también significa "científico, consejero, académico o maestro". Los rabinos eran estudiosos y maestros de la ley judía. Yeshua fue llamado "Rabino" o "Maestro" en Yojanan 1:38, 47,49; 3:2. Entonces, podemos ver que los sabios eran rabinos judíos que venían de Babilonia para ser testigos del nacimiento de Yeshúa.

Podemos preguntarnos: ¿Qué motivó a los rabinos a realizar el viaje de Babilonia a Belén para ser testigos del nacimiento de Yeshúa? La respuesta nos es dada en Matiyahu 2:2, como está escrito: "...porque su estrella hemos visto en el oriente..."

Uno de los requisitos durante la época de Sukot era construir un albergue temporal, y habitar en él durante la época de fiesta. Este albergue es una tienda o sukah. La sukah debía ser construida con una apertura en el techo, para que se pudieran ver las estrellas del cielo. Esta es una razón por la que los rabinos estaban observando el cielo y pudieron ver la estrella cuando apareció. Además, hay una profecía en Bamidbar que dice: "...saldrá estrella de Yaakov..." (Bamidbar 24:17).

El Rey Herodes preguntó acerca de dónde debía nacer el Mesías (Matiyahu 2:4). Le informaron que en Belén (Matiyahu 2:5-6), basados en la profecía en Miqueas 5:2. En Matiyahu 2:10 está escrito: "Y al ver la estrella, se regocijaron con muy grande gozo".

Nuevamente, debemos recordar que Sukot es conocida como la "época de regocijo". En Matiyahu 2:2, los rabinos del oriente vieron la estrella. El pueblo judío sabe que la salvación vendrá del este. Yeshúa descendió de la tribu de Yehudáh (Revelación 5:5).

La tribu de Yehudáh acampaba al este del tabernáculo de Moshe en el desierto.

Finalmente, en Lukas 2:32, Yeshúa es llamado "luz de los gentiles".

Sukot es llamada la "fiesta de las luces" y la "fiesta de todas las naciones".

Entonces, al estudiar el significado de la fiesta de Sukot y los temas y mensajes que Elohim ha querido transmitir con esta fiesta, podemos leer la Biblia con una nueva perspectiva. Nos permite comprender que Yeshúa nació durante la época de Sukot y que El es la Estrella a la cual todos debemos ver con nuestros ojos (espirituales).

Significado Espiritual de la Fiesta de Sukot

Una de las características más reveladoras de la Fiesta de Sukot se refiere a las lluvias en Israel. El profeta Yoel nos dice que la lluvia temprana y la tardía caen en el primer mes (Yoel 2:23). Esto se debe a que Pesaj es en el primer mes del calendario religioso y Sukot es en el primer mes del calendario civil. Por lo tanto, en Israel hay dos primeros meses en el mismo año, debido al calendario especial que

Hashem estableció en Shemot 12:2.

Hoshea 6:3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra. Acabamos de mencionar que Yeshúa vino a la tierra (nació) durante la fiesta de Sukot, el primer mes del calendario civil y en su primer venida murió durante el primer mes (Nisán) del calendario sagrado.

Su segunda venida también puede suceder en el primer mes del calendario civil, Tishrei.

¿Yeshúa regresará a la tierra en la época de otoño?

Hashem prometió a Israel que si obedecían al pacto que había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Shemot 34:10; Devarim 5:2; 29:12-15), El enviaría lluvia en su tiempo (Devarim 11:10-17). La falta de lluvia era una señal de juicio y de maldición sobre la tierra, al igual que sobre el pueblo (l Reyes [Alef Melajim] 8:33-43; 17:1-7; 18:41-46; Proverbios [Mishlei] 16:15; Amós 4:6-13; Yoel 1:10-12). En el presente, la tierra de Israel nuevamente está reverdeciendo (Yeshayahu 35:1; Yejezekel 36:24-38; Yoel 2:18-27).

La lluvia es símbolo del derramamiento del Ruaj HaKodesh sobre toda carne (Hechos 2:1-8,14-21; Yoel 2:23,28-29). La Palabra de Elohim (Toráh) es comparada con la lluvia (Devarim 32:1-3; Yeshayahu 55:8-12; Efesios 5:26).

El Ruaj HaKodesh también es comparado con la lluvia (Yoel 2:21-32; Hechos 2:1-8,14-21; Yaakov 5:7; Yojanan 7:37-39). La lluvia está asociada con los justos en Hoshea 10:12. Hashem  hizo justos a todos aquellos que creen en el Mesías (Romanos 3:21-22; 5:17).

Yeshúa es la lluvia que desciende del Cielo, así como el agua viva y la fuente de agua viva, de la que se habla en Yojanan 4:4-6,10-14,20-24; y Revelación 21:6 y 22:1-5,17. Yeshúa desea que bebamos del agua que El ofrece, la cual nos da vida eterna (Yojanan 4:14) y nos satisface (Matiyahu 5:6).

La lluvia también representa avivamiento, restauración, arrepentimiento (Teshuvah) y fe (emunah) en Hashem. Así como la lluvia cayó luego que Elías orara siete veces (1 Reyes [Alef Melajim] 18:41-46), la gran lluvia o derramamiento del Ruaj Hakodesh vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren fervientemente para que esto suceda.

Yahweh ya declaró que derramará Su Ruaj Hakodesh en el séptimo mes, que es simbólico del final de los tiempos (Olam Hazeh). Hasta la fecha, únicamente hemos experimentado lloviznas de bendición (YeJezekel 34:26). El más grande derramamiento del Espíritu está aún por venir. La Fiesta de Sukot y la lluvia representan un poderoso derramamiento del Espíritu de Yahweh, un derramamiento a nivel universal. Este derramamiento vendrá acompañado de señales, milagros y manifestaciones de los dones espirituales, así como una revelación e iluminación de la Palabra de Elohim mayor que lo que jamás se ha visto en la historia de la congregación de los creyentes (kehilat) en el Mesías. Este derramamiento tocará a toda nación, judíos y no judíos.

Los creyentes en el Mesías que vivan en los tiempos de la lluvia tardía serán llamados a buscar a Elohim y pedirle que envíe su lluvia sobre toda la tierra (Zacarías 10:1; Tehilim46:4; 65:9-10; Yermiyahu 5:23-24; 31:10-14).

El cumplimiento de esta fiesta en el séptimo mes se vivirá con la venida del Mesías, cuando El venga a reinar sobre toda la tierra durante la Era Mesiánica, el Milenio, conocido como Athid Lavo, en la escatología hebrea. Ese será un tiempo de regocijo para todos los creyentes en el Mesías Yeshúa y será la era de la gloria de Israel.

  

SUKOT SERA LA ULTIMA FESTIVIDAD DEL PLAN PROFETICO DE YAHWEH DONDE EL EXTENDERA SU COBERTURA SOBRE TODO SU PUEBLO Y LAS NACIONES, POR MEDIO DE LA LUZ DE MASHIAJ.