La Fiesta de SHAVUOT ( Pentecostés)
23 de mayo del 2010
También celebrarás la fiesta de las semanas, la de las primicias de la siega del trigo... (Exodo [Shemot] 34:22)
Siete semanas contarás; desde que comenzare a meterse la hoz en las mieses comenzarás a contar las siete semanas. Y harás la fiesta solemne de las semanas a IAHUEH tu Elohim ; de la abundancia voluntaria de tu mano será lo que dieres, según IAHUEH tu Elohim te hubiere bendecido. (Deuteronomio [Devarim] 16:9-10).El Omer: Cuenta Regresiva al Sinaí
El período llamado "el omer" comienza desde el día siguiente al sábado semanal de la Pascua (Pesaj ) y continúa hasta Shavuot (Pentecostés). La Torá nos manda que contemos siete semanas a partir del día en que se presenta la ofrenda del omer, como está escrito:Y contaréis desde el día que sigue al día de reposo, desde el día en que ofrecisteis la gavilla de la ofrenda mecida; siete semanas [temimot] cumplidas serán. Hasta el día siguiente del séptimo día de reposo contaréis cincuenta días; entonces ofreceréis el nuevo grano a IAHUEH . De vuestras habitaciones traeréis dos panes para ofrenda mecida, que serán de dos décimas de efa de flor de harina, cocidos con levadura, como primicias a IAHUEH ... Y convocaréis en este mismo día santa convocación; ningún trabajo de siervos haréis; estatuto perpetuo en dondequiera que habitéis por vuestras generaciones. (Levítico [Vayikra] 23:15-17,21).
El período entre la Pascua (Pesaj ) y Pentecostés (Shavuot) vino a ser conocida como el omer, por este ritual de contar los cincuenta días. De hecho, Shavuot no tiene una fecha fija en el calendario en La Torah , sino que cae el día después que se completa la cuenta del omer—es decir, el día cincuenta luego de que es presentada la ofrenda del omer.La Ceremonia de la Cuenta del Omer
Existía una gran controversia entre los rabinos y varias sectas judías con respecto a la interpretación de lo que realmente quería decir: "el día después del sábado (shabat)", en el versículo que se instruía hacer la cuenta del omer. De acuerdo a los rabinos, el shabat se refiere, no al sábado semanal, sino a la primera fiesta de la Pascua (Pesaj ); esto es, el 15 de Nisán, el primer día de los Panes Sin Levadura, el cual Elohim designó como un gran sábado (shabbaton). Por esta razón, tradicionalmente se comienza la cuenta del omer el día 15 de Nisán. Varios grupos, comenzando con los saduceos del primer siglo y continuando con los caraítas de la Edad Media temprana, interpretaban que la palabra shabat se refería al sábado semanal que caía en el período de la Pascua (Pesaj ). La implicación de esta interpretación es que la fiesta de Shavuot (Pentecostés), que cae en el día después de la cuenta del omer de 49 días, siempre ocurriría un día domingo. (Al entender acerca de la resurrección de IAHSHUA , quien vimos que era la Primicia [Bikkurim] de la cosecha de cebada en el capítulo anterior, podemos ver que la interpretación de los saduceos era la correcta, a pesar que gran parte de su doctrina no era bíblica [Hechos 23:8]). Antes de hacer la cuenta del omer, se recita esta bendición: "Bendito seas Tú, IAHUEH nuestro Elohim , Rey del Universo, quien nos ha santificado con Sus mandamientos, ordenándonos contar el omer". Esto es seguido por la cuenta del día: "Hoy es el primer día del omer". También se hace cuenta de las semanas. Por ejemplo: "Hoy es el día diecisiete del omer, que equivale a dos semanas y tres días del omer". La cuenta se hace de noche, al comenzar el día con la caída del sol (6:00 p.m.). Algunas personas recitan el Salmo (Tehillim) 67 luego de la cuenta, ya que éste consiste de siete versículos y un total de 49 palabras en hebreo.Entendimiento Histórico de Pentecostés (Shavuot)
Tres meses después de que los judíos salieran de Egipto (Mitzrayim), llegaron al desierto del Sinaí y acamparon frente al Monte Sinaí. Elohim dijo entonces a Moisés (Moshe) que reuniera a los israelitas para recibir la Torá (Exodo [Shemot] 19:1-8). Los israelitas respondieron: "¡Haremos todo lo que nos ha dicho IAHUEH!" En hebreo, estas palabras son Na'aseh V'Nishmah, que significa: "Estamos de acuerdo en hacerlo antes que hayamos oído".Entonces, Moisés (Moshe) les dio a los judíos dos días para purificarse, lavar sus ropas y prepararse para recibir la Torá al tercer día. Al mismo tiempo, Moisés (Moshe) les advirtió que no se acercaran mucho al Monte Sinaí. Desde temprano en la mañana, nubes espesas comenzaron a cubrir la cima de la montaña. Se escuchaban y se veían con frecuencia truenos y relámpagos. El sonido del shofar (el cuerno de carnero) se hizo muy recio y la cima de la montaña se cubrió de fuego y humo. Los israelitas que estaban al pie del Monte Sinaí estaban maravillados de lo que estaban presenciando (Exodo [Shemot] 19:9-19). Moisés (Moshe) entonces subió solo a la montaña y, al acercarse a la cima, una potente voz anunció los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:20-25; 20:1-21).Desarrollo Posterior de la Fiesta
Pentecostés (Shavuot) ha sido apreciado tradicionalmente en diferentes formas. Una de ellas es considerarlo como la etapa final del período de la Pascua (Pesaj ). Otra es verlo como una fiesta independiente. Ya que en el Pentecostés (Shavuot) se celebra la revelación de Elohim en el Monte Sinaí, Pentecostés (Shavout) parece ser una fiesta independiente. Después de todo, se cuenta como una de las tres fiestas de peregrinaje (Deuteronomio [Devarim] 16:16). No obstante, desde que fue escrito el Targum (la traducción aramea de las Escrituras en el siglo dos de la Era Mesianica o la Era Común, más conocido como AD), el Pentecostés es conocido en la tradición rabínica por el nombre de Atzeret. La palabra atzeret en hebreo significa "conclusión". La palabra atzeret es usada en la Torah en referencia a la fiesta de Shemini Atzeret (Números [Bamidbar] 29:35), lo que parece significar "permanece conmigo [con Elohim ] otro día más". Asimismo, hay cierto entendimiento de que atzeret es la parte final o concluyente de una fiesta. Por lo tanto, Shavuot (Pentecostés) se considera como la conclusión del período de la Pascua (Pesaj ). Una relación que existe entre la Pascua (Pesaj ) y Shavuot (Pentecostés) es la cuenta del omer, que sirve como una cadena que conecta a ambas fiestas.
Entendimiento Espiritual (Halaja ). Ya que Shavuot (Pentecostés) culmina con la cuenta del omer a los cincuenta días (que debe hacerse el día después del sábado semanal durante la Pascua [Pesaj ]), Shavuot (Pentecostés) también se conoce por el nombre de Atzeret o conclusión de la Pascua (Pesaj ). En el sentido espiritual (Halaja ), los creyentes en el Mesías IAHSHUA están saliendo también de Egipto (una figura el sistema del mundo y sus caminos de maldad) y se dirigen al desierto (de la vida), esperando con ansias el día en que verán a Elohim cara a cara en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 3:12). Allí en el Monte Sinaí (espiritualmente), Elohim se revelaría a nosotros por siempre, en una nueva forma más poderosa. Para todos los creyentes en el Mesías IAHSHUA , la Torá que fue entregada en el Monte Sinaí representa la Palabra de Elohim , toda La Torah . El creyente en IAHSHUA experimenta espiritualmente el Shavuot (Pentecostés) cuando el Espíritu de Elohim (Ruaj HaKodesh) le revela la Palabra de Elohim en una forma más profunda y poderosa y su entendimiento y deseo por La Torah se incrementan de la misma forma.Los Temas de Shavuot (Pentecostés)
La Nueva Revelación
Uno de los temas de Shavuot (Pentecostés) es la nueva revelación de la voluntad de Elohim (Levítico [Vayikra] 23:15-16,21). Dos eventos históricos importantes sucedieron en este día.
1. La entrega de los Diez Mandamientos o la Torá.
Debe resaltarse aquí que la palabra hebrea Torá, comúnmente traducida al español como "ley", en el idioma hebreo no significa "ley", sino "instrucción o enseñanza". Al entender el significado de la palabra hebrea Torá, podemos ver que esta no es un código de cosas prohibidas o permitidas, ni debe ser apreciada así por aquellas personas que no son judías. Más bien, debe considerarse como la instrucción y enseñanza que Elohim nos ha dado para que Le podamos entender mejor. Israel llegó al Monte Sinaí al tercer día del tercer mes (Exodo [Shemot] 19:1). Tres días más tarde, el IAHUEH visitó a Su pueblo (Exodo [Shemot] 19:10-17). Por tanto, la Torá fue entregada por Elohim en el sexto día del tercer mes (mes de Siván) del calendario religioso bíblico. Exactamente 50 días después de haber cruzado el Mar Rojo. Shavuot (Pentecostés) es conocido como la fecha en que se entregó la Torá (Z'man Matan Toraseinu, en hebreo), ya que este fue el día en que literalmente Elohim se reveló a Sí mismo al pueblo de Israel, cuando ellos se encontraban al pie del Monte Sinaí.
2. El advenimiento del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) de Elohim .
IAHSHUA resucitó en la Fiesta de las Primicias (Bikkurim), como vimos en el capítulo anterior. Cincuenta días después de la resurrección de IAHSHUA , el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) bajó a habitar en los corazones y las vidas de todos los creyentes en IAHSHUA (Hechos 1:8; 2:1-18; Lucas 24:49; Joel 2:28-29; Exodo [Shemot] 19:16; Isaías [IeshaIAHU ] 44:3; Deuteronomio [Devarim] 16:5-6,16; 2 Reyes 21:4). Al llegar a este punto, permítanme hacer una comparación. Shavuot en el Tanak(Ex. 19) Shavuot en el Brit Hadashah (Jer 31:31-33)- Día cincuenta - Día cincuenta- Los mandamientos de Elohim escritos - Los mandamientos de Elohim escritos enen tablas de piedra (Ex. 24:12) en nuestros corazones (Jer 31:33;Sal. 40:8; 37:31; Is 51:7;Ez. 11:19-20; 36:22-27;2 Cor 3:3; Heb. 8:10)
- Escritos por el dedo de Elohim - Escritos por el Espíritu de Elohim
( Exodo 31:18) (2 Cor. 3:3; Heb. 8:10)- 3,000 murieron - 3,000 vivieron(Ex. 32:1-8,26-28) (Hch. 2:38-41)- La letra de la Torá - El Espíritu de la Torá(Rom. 2:29; 7:6; 2 Cor 3:6)- Monte Sinaí (Ex. 19:11) - Monte Sión(Rom. 11:26; Heb. 12:22; 1 Ped. 2:6)Shavuot como una Boda: Un Contrato Matrimonial
Una de las imágenes más bellas del Shavuot (Pentecostés) es el de una ceremonia matrimonial entre Elohim (el novio) e Israel (la novia).
El servicio matrimonial bíblico que Elohim instituyó (Romanos 9:4; Hebreos 9:1; 1 Crónicas 28:11-12), consta de dos etapas. La primera es el compromiso, llamado erusin en hebreo. Uno entra en esta primera etapa del matrimonio tan pronto como se lleva a cabo un contrato de compromiso matrimonial (shitre erusin) entre ambas partes. El contrato escrito es llamado un ketubah. Durante la ceremonia de compromiso, uno se considera legalmente casado, pero sin cohabitar con la pareja. El compromiso es considerado legalmente vinculante, a tal punto que para salirse del compromiso se necesita de un divorcio, llamado get en hebreo.De hecho, al tener un mayor entendimiento del idioma hebreo, podemos apreciar que el compromiso es legalmente vinculante. Para Elohim , el hebreo es un idioma puro (Sofonías 3:9) y nos permite entender verdades espirituales más profundas en la Torah que nos sería más difícil comprender de otra forma. La palabra en hebreo para compromiso es erusin, que viene del verbo hebreo aras. Aras está relacionada con la palabra hebrea asar, que significa "atar o vincular". Con ello podemos apreciar que el idioma hebreo nos está diciendo que el compromiso matrimonial es legalmente vinculante.
Cumplimiento Mesiánico. En el Nuevo Testamento (Brit Hadashah), podemos ver que José (Iosef ) estaba comprometido con María (Miryam) cuando el ángel Gabriel le anunció a María (Miryam) que tendría un hijo llamado IAHSHUA , concebido por el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) de Elohim , que llegaría a ser el Mesías (Lucas 1:26-35). Cuando José (Iosef ) descubrió que su prometida (esposa), María (Miryam), estaba esperando un hijo, decidió obtener una carta de divorcio (get), hasta que el ángel DE IAHUEH hizo que cambiara de idea cuando se le apareció a él en un sueño (Mateo [MattitIAHU ] 1:18-20).
El compromiso matrimonial está mencionado en la Torá en Exodo (Shemot) 21:8; Levítico (Vayikra) 19:20; Deuteronomio (Devarim) 20:7; 22:23. la segunda etapa del matrimonio es la consumación del matrimonio. Esta etapa es conocida como nesu'in.La Torah nos dice en Jeremías (IermiIAHU ) 2:2 que en el Monte Sinaí, Elohim se comprometió con Israel, como está escrito:Anda y clama a los oídos de Jerusalén, diciendo: Así dice IAHUEH : Me he acordado de ti, de la fidelidad de tu juventud, del amor de tu desposorio, cuando andabas en pos de mí en el desierto, en tierra no sembrada. Santo era Israel a IAHUEH , primicias de sus nuevos frutos... (Jeremías [IermiIAHU ] 2:2-3).
En Exodo 19, cuando el IAHUEH llevó al Monte Sinaí a los hijos de Israel, guiados por Moisés (Moshe), Elohim se comprometió con Israel. En el Monte Sinaí, Elohim entregó la Torá a Israel (Exodo [Shemot] 20:1-21). En ese momento, estaba estableciendo un contrato matrimonial, un ketubah, con Israel. El ketubah (o contrato matrimonial escrito, que se entiende que es la Torá) representa el "libro del pacto" (es matrimonio es un pacto) que Moisés (Moshe) escribió antes de la revelación en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 24:4,7). El Libro del Pacto delineaba las obligaciones que debían cumplir Elohim e Israel, tal como la ketubah describe las obligaciones entre marido y mujer. Así, Elohim hizo un contrato matrimonial con Israel en Exodo (Shemot) 19:3-7.
En Exodo (Shemot) 19:8, Israel aceptó la propuesta matrimonial de Elohim . Israel respondió en Exodo (Shemot) 19:8: "Todo lo que IAHUEH ha dicho, haremos" (Na'aseh V'Nishmah – estamos de acuerdo en hacer antes de haber oído).
En Exodo (Shemot) 19:2, Israel acampó delante de IAHUEH . La palabra acampar en hebreo es Janah , que en este caso es singular, mientras que Israel es plural. Con ello podemos ver que en ese momento todo el pueblo de Israel se había convertido en uno solo. Esto es un requisito absolutamente necesario en un matrimonio (Génesis [Bereishit] 2:24; Efesios 5:31).
La ceremonia de boda bíblica que Elohim nos dio requiere que el matrimonio sea consumado bajo un dosel matrimonial conocido como una Jupah . En Exodo (Shemot) 19:17, Moisés (Moshe) sacó al pueblo del campamento y los llevó en el neder de la montaña para que se reunieran con Elohim . La palabra neder en hebreo implica que el pueblo estaba, de hecho, debajo de la montaña. Esta imagen nos da un entendimiento de que la montaña se había convertido en una Jupah y que Israel estaba en pie debajo de la montaña o debajo de la Jupah , el lugar donde se llevan a cabo las bodas.
Cada boda debe contar con dos testigos. Ellos son llamados los amigos del novio. Uno está a cargo del novio y el otro de la novia. En Exodo (Shemot) 19:17, a Moisés (Moshe) se le considera como uno de los dos testigos cuya labor es escoltar al novio hasta la Jupah (Monte Sinaí). Para que la ketubah (el contrato escrito entre esposo y esposa) sea considerado legal para hacer válido el matrimonio, debe ser firmado por los dos testigos, amigos del novio. Ya que podemos ver que Moisés (Moshe) era uno de los dos testigos, él tuvo que haber firmado la ketubah (Torá) para que el matrimonio entre Elohim e Israel fuera consumado.
Sin embargo, cuando Moisés (Moshe) regresó de estar con Elohim en el Monte Sinaí, él no firmó la Ketubah (Torá). Más bien quebró las dos tablas (ketubah), que estaban en su mano derecha (Exodo [Shemot] 32:19), sin haber firmado la ketubah que Elohim había hecho para Israel. Por lo tanto, no permitió que Israel consumara el matrimonio con Elohim . Moisés (Moshe) rompió las dos tablas (ketubah) cuando vio que Israel estaba adorando el becerro de oro, siendo infiel en su matrimonio.
Entendimiento Espiritual (Halaja ). ¿Qué significado tiene la boda con respecto al Mesías IAHSHUA y cuál la aplicación personal (Halaja ) de ello? El Mesías IAHSHUA es el novio y los creyentes en el Mesías son la novia. Cuando IAHSHUA vino a la tierra hace más de 2,000 años, El vino para que cualquiera que pusiera su confianza y fe (emunah) en El, se casara con El para siempre. Esto incluiría tanto a judíos como no judíos (Juan [Iojanan ] 3:16). Ya que IAHSHUA vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Iosef (hijo de José) en su primera venida, El tuvo que ascender al Cielo para estar con Elohim Padre hasta que regrese por segunda vez como el Rey Mesías ben David (hijo de David). Hoy día, IAHSHUA no habita físicamente con aquellos que confían en El. Por lo tanto, los creyentes en el Mesías IAHSHUA deben considerar que están comprometidos espiritualmente con El. Nosotros podremos entrar en una relación matrimonial completa y habitar con El durante la era mesiánica, conocida como el Milenio. Sin embargo, antes de que podamos vivir con el Mesías en la era mesiánica en la tierra, debe primero llevarse a cabo la ceremonia matrimonial en la cual los creyentes en IAHSHUA se desposarán con El. Esto se llevará a cabo al principio del período de la tribulación, conocido en hebreo como Jevlai shel Mashiaj, es decir, los dolores de parto del Mesías.
En el servicio bíblico matrimonial que Elohim dio, luego de haber contraído matrimonio la pareja disfruta de la luna de miel. La luna de miel dura una semana y es conocida como los siete días de la Jupah . Siete días equivalen a una semana. En hebreo, la palabra "semana" significa siete. Esto puede equivaler a siete días o siete años (Daniel 9:24-27; Génesis [Bereishit] 29:27). En Joel (Yoel) 2:16, vemos que en las bodas de la novia (los creyentes en IAHSHUA ) y el novio (IAHSHUA ), el novio sale de la cámara y la novia del tálamo. La palabra tálamo en hebreo es Jupah y, en esta instancia, la Jupah se refiere al Cielo donde los creyentes en el Mesías que había sido previamente raptados (natzal), han estado disfrutando una luna de miel de siete años con el Mesías, mientras que en la tierra se estaba experimentando tribulación. Luego de la luna de miel de siete años, IAHSHUA regresará acompañado de Su novia para asistir a la cena matrimonial (Apocalipsis 19:7-14). Luego reinaremos con El físicamente durante la era mesiánica, conocida como el Milenio (Apocalipsis 20:4).El Derramamiento del Espíritu Santo de Elohim (Ruaj HaKodesh)
En Exodo (Shemot) 19:19, se hizo oír una trompeta (shofar). La trompeta (shofar) sonó cada vez más fuerte. Exodo (Shemot) 19:19 dice: "...y Elohim le respondía con voz tronante". Exodo (Shemot) 20:18 dice: "Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos..."En el Midrash, que es el comentario rabínico de las Escrituras, en Exodo Rabbah 5:9, está escrito:"Cuando Elohim entregó al Toré en Sinaí, El manifestó indecibles maravillas a Israel con Su voz. ¿Qué fue lo que pasó? Elohim habló y la voz se reflejó a todos los rincones del mundo ... Está escrito: Todo el pueblo observaba el estruendo y los relámpagos..." [Exodo (Shemot) 20:18]. Nótese que no dice "el relámpago" sino "los relámpagos"; por lo que R. Johanan dijo que la voz de Elohim , al pronunciarse, se dividió y manifestó en setenta voces, en setenta idiomas o lenguas, para que todas las naciones pudieran entender...
En Deuteronomio [Devarim] 32:8 está escrito: "Cuando el Altísimo hizo heredar a las naciones, cuando hizo dividir a los hijos de los hombres [Adán], estableció los límites de los pueblos según el número de los hijos de Israel". En Exodo (Shemot) 1:1-5, podemos ver que el número de los hijos de Israel que llegaron a Egipto era de 70. Por lo tanto, las 70 voces tal como lo interpreta R. Johanan representan a todas las naciones del mundo, basados en Deuteronomio (Devarim) 32:8 y Exodo (Shemot) 1:1-5. Así, se consideraba que al manifestar Su voz en las lenguas de todos los pueblos de la tierra, se les estaba dando testimonio a todos.En el libro El Midrash Dice, escrito por el Rabino Moshe Weissman, el autor escribe:" En la ocasión del Matan Torah (la entrega de la Torá), los Bnai Yisrael (los hijos de Israel) no sólo oyeron la voz de Hashem (el IAHUEH ), sino que también pudieron ver las ondas sonoras que emanaban de la boca de Hashem (el IAHUEH ). Ellos pudieron visualizarlas como una sustancia ardiente. Cada uno de los mandamientos que provenía de la boca de Hashem (el IAHUEH ) viajaba alrededor de todo el campamento y luego sobre cada judío en lo individual, preguntándole: ‘¿Aceptas tú este Mandamiento con sus respectivos halojot (ley judía)?" Cada judío respondió afirmativamente luego de oir cada mandamiento. Finalmente, la sustancia ardiente que habían presenciado se grabó en las lujot (tablas)"Cumplimiento Mesiánico. Esta misma experiencia que acabamos de describir que sucedió en el Monte Sinaí, también ocurrió 50 días después de la resurrección de IAHSHUA en el día Shavuot (Pentecostés) aproximadamente hace 2,000 años. Esta experiencia está también descrita en Hechos 2:1-11 y Hebreos 12:18-19. Narrando lo que sucedió en Exodo (Shemot) 20:18, Hebreos 12:18-19 dice: "...al sonido de la trompeta, y a la voz que hablaba...". La palabra "voz que hablaba" en Hebreos 12:19 es la palabra griega rhema, que significa "una palabra individual". En este pasaje en Hebreos, podemos ver que lo que el Rabino Moshe Weissman entendía que sucedió en el Monte Sinaí en el primer Shavuot (Pentecostés), según su comentario, es exactamente igual a lo que vemos que sucedió tal como está descrito en Hebreos 12:19. Es también lo que sucedió durante el primer Shavuot (Pentecostés) luego de la resurrección de IAHSHUA . En ese Shavuot (Pentecostés), el grupo de personas también era como uno (Hechos 2:1-2; Exodo [Shemot] 19:2). Cuando Elohim derramó Su Santo Espíritu (Ruaj HaKodesh) en ese día, nuevamente las personas hablaron los diferentes idiomas del mundo (Hechos 2:1-11). Por tanto, podemos ver que Shavuot (Pentecostés) en el Monte Sinaí era un repaso (miqra) del Shavuot (Pentecostés) sucedería inmediatamente luego de la resurrección de IAHSHUA .La Primera Trompeta (Shofar) de Elohim
Nuevamente en Exodo 19:19, sonó una trompeta (shofar). Esta trompeta (shofar) sonaba cada vez más fuerte. Los escritos judíos consideran que esta fue la primera trompeta (shofar) de Elohim . La trompeta que Elohim sonó en el Monte Sinaí es vista como uno (y el primero) de los dos cuernos del carnero que estuvo presente en el Monte Moriah en el sacrificio que Abraham (Avraham) iba a hacer de Isaac (Itzjak) en Génesis 22.
El pueblo judío tiene conocimiento que hay tres trompetas principales (shofarim) que van a marcar los principales acontecimientos en el plan de redención de Elohim . Estas trompetas son conocidas como la primera trompeta, la última trompeta y la gran trompeta. La lectura de Génesis (Bereishit) 22 es una de las más importantes para el pueblo judío. En ciertos círculos judíos, este capítulo es leído todos los días de la semana, excepto el sábado. También es una lectura importante durante Rosh HaShanah. El tema de este capítulo incluye el sacrificio de Isaac, conocido en hebreo como la Akeidah, además de la frase "ser visto". El versículo clave concerniente a la frase "ser visto" es Génesis (Bereishit) 22:14, como está escrito : "Y llamó Abraham el nombre de aquel lugar, IAHUEH proveerá [IAHUEH -jireh]. Por tanto se dice hoy: En el monte de IAHUEH será provisto". Génesis (Bereishit) 22:4 dice: "Al tercer día alzó Abraham sus ojos y vio el lugar de lejos".
Cumplimiento Mesiánico. IAHSHUA se refirió a este acontecimiento que le sucedió a Abraham (Avraham), en Juan (Iojanan ) 8:56, como está escrito: "Abraham vuestro padre se gozó de que había de ver mi día; y lo vio, y se gozó". ¿Qué fue lo que vio Abraham (Avraham)? ¿Qué sucedió en el Monte Moriah? Abraham (Avraham) recibió las instrucciones de Elohim de llevar a Isaac (Itzjak) al Monte Moriah y sacrificarlo allí (Génesis [Bereishit] 22:2). Los dos primeros templos (Beit HaMikdash) fueron construidos en Jerusalén (Iahrushalayim ) en el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1). Fue en Jerusalén (Iahrushalayim ) en el Monte Moriah que IAHSHUA fue crucificado en el madero. El Calvario (Gólgota) estaba ubicado en el Monte Moriah. Abraham (Avraham) en Génesis (Bereishit) 22:4 pudo ver hacia el futuro y vio que Elohim iba a ofrecer al Mesías como sacrificio en el Monte Moriah en el futuro.
Elohim le pidió a Abraham (Avraham) que sacrificara a Isaac (Itzjak) y lo ofreciera como una ofrenda quemada, conocida en hebreo como un olah. Esto se menciona en Génesis (Bereishit) 22:2-3,6,8,13. Una ofrenda quemada (olah) es una ofrenda que es totalmente consumida. Es dada voluntariamente y con gozo por parte de las partes involucradas. La Torah nos dice que Elohim ofreció a IAHSHUA con gozo y que IAHSHUA fue dispuesto y voluntariamente a Su muerte en el madero (Filipenses 2:8). En Isaías (IeshaIAHU ) 53:10 dice que a Elohim le plació ofrecer a IAHSHUA .
Cuando Abraham (Avraham) ofreció a Isaac (Itzjak), Abraham tenía fe de que Elohim resucitaría a Isaac (Itzjak) de los muertos (Hebreos 11:17-19). Abraham (Avraham) fue con gozo, voluntaria y obedientemente, ya que él creía que Elohim resucitaría a Isaac (Itzjak) de los muertos. Esto puede verse en Génesis (Bereishit) 22:5. Con ello, podemos ver que Abraham (Avraham) era una figura de Elohim Padre e Isaac (Itzjak) era una figura de IAHSHUA el Mesías. En Génesis (Bereishit) 22:8, Abraham (Avraham) le dijo a Isaac (Itzjak) que Elohim proveería de un cordero; IAHSHUA era el cordero que Elohim ofrecería por nosotros (Juan [Iojanan ] 1:29).Esta historia es un ejemplo de la expresión hebrea que dice: "He aquí hoy, pero no aún". Abraham (Avraham) ofreció a su único hijo (Génesis [Bereishit] 22:16; Hebreos 11:17), y Elohim ofreció a Su único Hijo, IAHSHUA (Juan [Iojanan ] 3:16). En lugar de Isaac (Itzjak), Abraham (Avraham) ofreció a un carnero, cuando encontró un carnero atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13). En las escrituras hebreas, el carnero o cordero representa al Mesías y la zarza representa los pecados de los hombres. En Génesis (Bereishit) 22:13, donde dice "a sus espaldas", la palabra hebrea es ajar , que significa más tarde o en el futuro. Por tanto, esta imagen presentada aquí es que Abraham (Avraham) vio a este cordero siendo sacrificado en el futuro. A esto es lo que IAHSHUA se estaba refiriendo en Juan (Iojanan ) 8:56.Una vez más, relacionado con la historia de Génesis 22, el cuerno izquierdo del carnero que estaba atrapado en la zarza (Génesis [Bereishit] 22:13) es llamado la primera trompeta (shofar) y el cuerno derecho del carnero es llamado la última trompeta (shofar).Las Tres Trompetas (Shofarim) de Elohim
Las tres grandes trompetas (shofarim) que marcan los principales acontecimientos del plan de redención de Elohim están asociados con días específicos en el calendario bíblico. La primera trompeta está asociada con y fue sonada por Elohim durante la Fiesta de Shavuot (Pentecostés), cuando Elohim le dio la Torá al pueblo judío en el Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:19).La ultima trompeta está asociada con y se toca en el día de Rosh HaShanah. (Hablaremos de Rosh HaShanah en el próximo capítulo). El nombre bíblico para la fiesta de Rosh HaShanah es Iom Teruah, que en hebreo significa "día del trompetazo que despierta". Esta trompeta (shofar) es mencionada por el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) en Primero de Corintios 15:51-53. Ya que la última trompeta se suena únicamente en Rosh HaShanah y dado que el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) específicamente menciona que el arrebatamiento (natzal) de los creyentes en IAHSHUA el Mesías se llevará a cabo cuando se toque la última trompeta, el apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos estaba dando a entender claramente que el arrebatamiento de los creyentes en el Mesías sucederá en el día de Rosh HaShanah.
La gran trompeta (shofar HaGadol) esta asociada con y se sonará el día de Iom Kippur. IAHSHUA dijo que en Su segunda venida El vendría acompañado del sonido de la gran trompeta (Mateo [MattitIAHU ] 24:30-31). Ya que la gran trompeta (shofar HaGadol) se toca en Iom Kippur y dado que IAHSHUA dijo que El regresaría cuando sonara la gran trompeta, IAHSHUA claramente está señalando que regresará en un Iom Kippur. (Hablaremos con más detalle de esto en el capítulo referente a Iom Kippur). Así, la primera y la última trompeta se relacionan con el cuerno del carnero en Génesis (Bereishit) 22. La primera trompeta (shofar) se refiere al cuerno izquierdo del carnero y la última trompeta (shofar) al cuerno derecho del carnero. En Exodo (Shemot) 19:19, la trompeta (shofar) que Elohim sonó fue la primera trompeta.Entendimiento Espiritual de Shavuot (Pentecostés)
Entendimiento Espiritual (Halaja ). Con la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, vino involucrado el sacerdocio aarónico, el sistema de sacrificios, el tabernáculo, los días sábados, las fiestas, las leyes civiles y ceremoniales, y los Diez Mandamientos (Exodo [Shemot] 19:17,20; 20:1,21-22; 21:1-2,12; 22:1,16; 23:10-11,14; 24:1-8,12,18; 25:1,8-9,40; 28:1; 31:12-18; 32:1; 34:27-28; Hebreos 8:1-6; 9:1-12,15,18-24; 10:1,10; 13:20). Esto nos fue dado por Elohim como una sombra de las cosas por venir (Hebreos 10:1) para enseñarnos (Gálatas 3:24) acerca del Mesías IAHSHUA y la obra de redención de Elohim (Colosenses 2:16-17). Shavuot (Pentecostés) fue el nacimiento de la congregación (kehilat) en el desierto (Hechos 7:38). Lo que fue entregado en el Monte Sinaí era divino y proveniente de Elohim , pero fue mostrado en una forma física (Hebreos 9:1) para ayudarnos a entender las verdades espirituales que Elohim nos quería comunicar (1 Pedro 2:5-9). Por lo tanto, Elohim le dio a Israel el pacto, la Torá, los servicios, los oráculos y las promesas (Romanos 9:4-5; 3:2), que eran divinos (Hebreos 9:1), en el Monte Sinaí, para enseñarnos acerca del Mesías (Salmo [Tehillim] 40:7). Con esto en mente, veamos las lecciones espirituales que Elohim nos estaba comunicando en Shavuot.
1. Dos Panes con Levadura para Ofrenda Mecida (Levítico [Vayikra] 23:15-17).
Esta debía ser una nueva ofrenda de grano para el IAHUEH (Levítico [Vayikra] 23:16; Números [Bamidbar] 28:26). Se debían preparar dos panes con levadura como ofrenda mecida (Levítico [Vayikra] 23:17). En la Pascua (Pesaj ), estaba absolutamente prohibida la levadura (Exodo [Shemot] 12:15,19-20) y en la ofrenda de grano tampoco se permitía (Levítico [Vayikra] 2:1,4-5, 11). Con anterioridad vimos que la levadura representa el pecado (1 Corintios 5:6-8; Gálatas 5:9). La Pascua (Pesaj ) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) hablaban de la muerte y sepultura de IAHSHUA , quien no tenía pecado. No obstante, en Shavuot (Pentecostés), Elohim ordenó justamente lo opuesto. ¿Por qué?
Shavuot (Pentecostés) nos habla acerca del nacimiento de Israel como una nación, así como el nacimiento de la congregación (kehilat) de creyentes en IAHSHUA a través del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh). Los dos panes simbolizan a Israel y a la congregación de creyentes en el Mesías. Aunque ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías IAHSHUA han sido escogidos por Elohim y son santos a Sus ojos, todavía hay pecado en Israel y existe aun pecado entre la congregación de los creyentes. La Pascua (Pesaj ) y Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) nos hablan principalmente de IAHSHUA quien es sin falta, pero Shavuot (Pentecostés) nos habla de Israel y la congregación (kehilat) de creyentes, entre quienes aun hay pecado.
Acabamos de mencionar que los dos panes mecidos se refieren a Israel y a la congregación (kehilat) de creyentes en el Mesías. El número dos en la Torah representa al número de testigos o de testimonio. Por ejemplo, en la Torah la verdad se establece con el testimonio de dos testigos (Mateo [MattitIAHU ] 18:19-20; Deuteronomio [Devarim] 19:15; Juan 5:30-33,36-37; Lucas 24:44; 1 Juan 5:8; Apocalipsis 12:11; 11:3). Los Diez Mandamientos fueron grabados en dos tablas de piedra (Exodo [Shemot] 31:18). También, los Diez Mandamientos se cumplen cuando se obedecen dos mandamientos (Mateo [MattitIAHU ] 22:34-40). El Mesías y Su congregación (kehilat) de creyentes testifican del amor, la gracia y el plan de Elohim para el mundo entero.La ofrenda de grano debía ser consumida por fuego sobre el altar. Una obra del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) es la inmersión o bautismo en fuego (Lucas 3:16). El fuego es lo que Elohim usa para eliminar el pecado de las vidas de los creyentes en el Mesías (1 Corintios 3:13-15; 1 Pedro 1:7). Se espera que los seguidores de IAHSHUA vivan una vida justa (tzaddik) ante Elohim (Efesios 4:17-32; 5:1-13; Colosenses 3:1-13; Romanos 8:1-4).
2. Dos décimas de efa de harina fina (Levítico [Vayikra] 23:17)
Para producir harina fina, ésta se debe moler. La harina fina nos habla del proceso de refinamiento que nuestra fe debe pasar a través de pruebas, tentaciones y sufrimientos, que debemos pasar para poder alcanzar la imagen del Mesías IAHSHUA (Zacarías 13:9; Romanos 5:3-5; 8:29,35-39; 2 Corintios 1:3-11; 1 Pedro 1:7; 4:12-19; Apocalipsis 3:18).
Cumplimiento Mesiánico. IAHSHUA era el trigo que fue plantado en la tierra (Juan [Iojanan ] 12:24; 1 Corintios 15:35-38,42-44). Como el trigo es molido y refinado para convertirse en harina fina, asimismo el Mesías fue molido y golpeado para convertirse en esa harina fina (Isaías [IeshaIAHU ] 28:28; 52:14; 53:1-6; Salmos [Tehillim] 81:16; 147:14).
3. Cosa sagrada al IAHUEH para el Sacerdote (Levítico [Vayikra] 23:20)
Aunque los dos panes mecidos tenían levadura, el IAHUEH los contó como santos para el sacerdote. Como mencionamos anteriormente, los dos panes mecidos que el sacerdote mecía representaban a ambos Israel y la congregación (kehilat) de creyentes en IAHSHUA . Tanto los creyentes judíos en IAHSHUA representados por Israel, como los creyentes no judíos representados por la congregación, están conformados por individuos que tienen levadura. Nosotros continuamos pecando a pesar de ser creyentes en el Mesías. No obstante el pecado, dado que somos creyentes en IAHSHUA y buscamos servirle y amarle de todo corazón, somos considerados santos ante Elohim (Deuteronomio [Devarim] 7:6-8; 14:2; Lucas 1:68,72-75; Efesios 1:4; 5:27; Colosenses 1:22-24; 1 Tesalonicenses 4:7; Tito 2:12; 1 Pedro 1:15-16).
4. Un Estatuto Perpetuo (Levítico [Vayikra] 23:21)
El Espíritu Santo vino a habitar en el creyente en IAHSHUA por siempre (Juan [Iojanan ] 14:16-17). Por tanto, los creyentes en IAHSHUA deben vivir una continua experiencia de Shavuot (Pentecostés), en forma diaria.
5. La Fiesta de la Cosecha de los Primeros Frutos (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22; Números [Bamidbar] 28:26)
Shavuot (Pentecostés) es llamada la Fiesta de las Semanas, la Fiesta de la Cosecha o la Fiesta de las Primicias o Primeros Frutos. La Pascua (Pesaj ), era la cosecha de la cebada y Shavuot (Pentecostés), era la cosecha del trigo (Exodo [Shemot] 34:22; Rut 1:22; 2:23; Joel 1:11).
Israel era llamado la tierra de la cebada y el trigo (Deuteronomio [Devarim] 8:7-8; 2 Crónicas 2:15; Jeremías [IermiIAHU ] 41:8). La cosecha primaveral del trigo y la cebada preceden la gran cosecha en el otoño, la Fiesta de la Recolección (Exodo [Shemot] 23:16; 34:22). Tanto las cosechas de la primavera como las del otoño dependían de que las lluvias cayeran en el momento adecuado. La lluvia del otoño es llamada temprana. La de la primavera es llamada lluvia tardía. La lluvia temprana es mencionada en Deuteronomio (Devarim) 11:10-15; 28:12; Levítico (Vayikra) 26:4; Joel 2:23,28-29; y Zacarías 10:1. La lluvia es profética del derramamiento del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) sobre las vidas de aquellas personas, en lo individual, que acepten a IAHSHUA en sus vidas y permitan que el Espíritu Santo les enseñe y les instruya en los caminos de Elohim . La lluvia temprana y la tardía también nos enseñan acerca del derramamiento del Espíritu Santo de Elohim en forma colectiva sobre toda carne. La temprana se refiere al derramamiento del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) durante al primera venida de IAHSHUA y la tardía al derramamiento del Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) durante la segunda venida de IAHSHUA .
Como podemos ver, la cosecha se refiere a la salvación de personas. La cosecha de primavera marca el inicio de la cosecha de las personas que recibirán a IAHSHUA como el Mesías, siendo la gran cosecha al final de esta era (Mateo [MattitIAHU ] 13:39; 9:37-38; Marcos 4:29). La cosecha del otoño o la cosecha al final de la presente era (Olam Hazeh), se llevará a cabo en el séptimo mes del calendario bíblico religioso. Shavuot (Pentecostés) cae en el tercer mes. Contando desde Shavuot (Pentecostés), deben pasar cuatro meses antes que llegue la cosecha final del otoño (Juan [Iojanan ] 4:34-35). La cosecha de otoño es la cosecha de frutas.
Cumplimiento Mesiánico. Elohim dijo que la venida de IAHSHUA sería como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la tierra (Oseas 6:1-3; Joel 2:23). Santiago (Ia’akov) relaciona la venida de IAHUEH con la lluvia temprana y la lluvia tardía (Santiago [Ia’akov] 5:7). La muerte, sepultura y resurrección de IAHSHUA sucedió en la primavera del año; el derramamiento del Espíritu Santo, luego de la resurrección de IAHSHUA , sucedió en la primavera del año; y todos aquellos que creyeron constituyen los primeros frutos de la cosecha y son parte de la cosecha de primavera. La segunda venida de IAHSHUA será durante el otoño y un gran número de personas creerá entonces. IAHSHUA habló acerca de esta gran cosecha al final de la era presente (Olam Hazeh) en Mateo (MattitIAHU ) 13:39; 24:13-14; y Apocalipsis 14:6,15-16.
6. Una Cosecha de Ofrendas Voluntarias y de Gozo (Deuteronomio [Devarim] 16:9-11,16-17)Como creyentes en IAHSHUA , cuando nos presentemos ante Elohim , debemos dar de nosotros mismos, incluyendo nuestro tiempo, talentos y bienes y presentarlos ante El con un corazón gozoso (Hechos 4:32-37; 1 Corintios 16:1-2; 2 Corintios 8-9).La Conclusión de las Fiestas de la Primavera
Con esto concluimos el estudio de las fiestas de la primavera. Hemos visto como estas se aplican en tres dimensiones. Son eventos históricos para la nación de Israel; se han cumplido en el Mesías IAHSHUA ; y describen también la forma en que el creyente, en lo personal, debe caminar (Halaja ) y vivir su vida ante Elohim . En otras palabras, podemos ver que Elohim tiene un plan para que cada individuo pueda acercarse a El voluntariamente. Así que las fiestas de primavera no sólo son históricas, sino también sirven como figuras y ejemplos (1 Corintios 10:1-2,6,11).
Para Israel, en lo natural, la Pascua (Pesaj ) simbolizaba la liberación de Egipto (Mitzrayim) (Exodo [Shemot] 12). Los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) representaban la separación de la tierra de Egipto a través de la inmersión (bautismo) en el Mar Rojo y la Nube en el desierto (1 Corintios 10:1-2). Finalmente, Elohim llevó al pueblo al Monte Sinaí (Exodo [Shemot] 19:1), donde ellos experimentaron Shavuot (Pentecostés) y Elohim se reveló a Sí mismo al pueblo en una forma más profunda de cómo lo había hecho antes.
Cumplimiento Mesiánico. Las fiestas de primavera fueron cumplidas por IAHSHUA . El Mesías, quien fue nuestro Cordero de Pascua, murió en el día de la Pascua (Pesaj ). El no tenía pecado y es el Pan de Vida. IAHSHUA fue sepultado en el día de los Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah) y fue el grano de trigo que fue enterrado en la tierra. IAHSHUA resucitó como la Primicia de la cosecha de cebada, siendo El mismo el primero de aquellos que debían de resucitar de los muertos y recibir un cuerpo resucitado. Finalmente, el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) fue derramado sobre toda persona en la fiesta de Shavuot (Pentecostés) para que todos los creyentes en el Mesías se unieran para formar parte de la cosecha divina de la primavera. Estas fiestas describen en detalle los acontecimientos significativos que acaecieron durante la primera venida del Mesías, cuando vino como el Mesías sufriente, Mesías ben Iosef (hijo de José), para redimir al hombre y a la tierra y devolverles al estado en que se encontraban antes de la caída del hombre en el Jardín del Edén. Asimismo, descubriremos que las fiestas del otoño nos presentan una increíble perspectiva y entendimiento acerca de los acontecimientos que deben ocurrir en la segunda venida de IAHSHUA . Entonces, Él regresará como el Rey de Reyes y Amo de Amos y vendrá a la tierra como el Mesías real, Mesías ben David (hijo de David), para reinar sobre toda la tierra durante la era mesiánica o el Milenio.
Entendimiento Espiritual (Halaja ). Cada vez que una persona recibe a IAHSHUA el Mesías como su propio salvador, experimenta espiritualmente la Pascua (Pesaj ). Entonces, debe huir de Egipto (el sistema de maldad del mundo y sus caminos) y poner su fe y confianza (emunah) en el Mesías, el Cordero de Elohim y permitir que IAHSHUA sea la puerta de su corazón. Como creyentes, debemos entonces buscar vivir una vida santa ante Elohim y experimentar Panes Sin Levadura (Hag HaMatzah). Así como IAHSHUA se levantó de los muertos, nosotros debemos considerar nuestra pasada forma de vivir como muerta y experimentar una nueva vida en el Mesías. Una vez hagamos esto, podemos ser bautizados en el Espíritu Santo (Ruaj HaKodesh) y tener acceso al poder de Elohim (la unción) en nuestras vidas. En ese momento, Elohim nos comenzará a guiar en un viaje espiritual a través del desierto de la vida.
Aunque experimentemos desilusiones amargas y problemas en la vida, si logramos mantener nuestra vista puesta en Elohim , El nos llevará de la Pascua (Pesaj ) a Shavuot (Pentecostés), donde El nos revelará Sus caminos y su Palabra, La Torah , en una forma más profunda y progresiva. Al mantener nuestra vista firme en el Mesías a través de los problemas de la vida, Elohim no sólo nos revelará Su Palabra, La Torah , en forma grande, sino que también refinará nuestra fe como harina fina, tal como se hace con el trigo. Mientras tanto, si ponemos toda nuestra fe (emunah) en IAHSHUA a través de nuestra travesía espiritual en el desierto de la vida, a la vez que refina nuestra fe y se revela a nosotros en forma más profunda, nuestro viaje espiritual no tendrá su final en el desierto de la vida. Más bien, Elohim nos llevará adelante para que podamos experimentar las fiestas del otoño y lleguemos a la tierra prometida espiritual. Cuando experimentemos las fiestas del otoño en forma espiritual, especialmente la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) y lleguemos a la tierra prometida espiritual, entonces Elohim bendecirá nuestras vidas en una forma increíble, mientras vivamos por El y le sirvamos. Entonces podremos experimentar el mayor gozo que jamás hayamos tenido en toda nuestra vida. Un gozo indecible. De esto se trata la Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot). Es llamada "la época de nuestro gozo" y este gozo es el que debemos esperar cuando aprendamos acerca de las fiestas del otoño en los próximos capítulos.
Fuente: las 7 fiestas del Mesias
